El capítulo 8 de Mishlé es el gran llamado de la sabiduría a los seres humanos. En este pasaje observamos cuatro niveles a los que la sabiduría se dirige: a las masas del pueblo y a las almas selectas, a los dotados de entendimiento y a quienes alcanzan el conocimiento. A partir de aquí, el rey Shelomó continúa y enseña cuál es el precio por el cual se adquiere la sabiduría, y por qué precisamente el temor reverencial es la puerta de entrada a ella. Avanzaremos, como es nuestra costumbre, de la mano del Malbim.
בְּצֶדֶק כָּל אִמְרֵי פִי אֵין בָּהֶם נִפְתָּל וְעִקֵּשׁ׃ (ח) - Con justicia son todos los dichos de mi boca; no hay en ellos nada tortuoso ni perverso (8).
Aquí el versículo se refiere a la Torá Escrita, la cual se expresa mediante el término "dichos" (amarim). "Con justicia son todos los dichos de mi boca": este es el lenguaje en el que fue entregada cada una de las mitzvot, y todas provienen de la Sabiduría Suprema. La boca alude a la sabiduría y declara: todos estos mandamientos fueron pronunciados con justicia, y a través de todos ellos los habitantes del mundo aprenderán rectitud. Esto es accesible a todas las personas por igual, y a través de la Torá han de aprender a conducir sus vidas con justicia.
Pero hay en esto un aspecto adicional, reservado a las almas selectas: "no hay en ellos nada tortuoso ni perverso". Cuando un ser humano habla, si uno tomara todo lo dicho y lo editara de nuevo, descubriría que se podría haber filtrado el cuarenta por ciento de sus palabras. Y eso en el caso de una persona sumamente sabia. En una persona común se podría filtrar el ochenta por ciento; y si se trata de un político, se podría descartar el ciento dos por ciento, ya que bien pudo haber hablado dos horas sin decir absolutamente nada. Por lo tanto, cuando se halla una expresión en la que no hay nada tortuoso ni superfluo, esto mismo da testimonio de la sabiduría de quien habla. Como bien afirmó el Gaón de Vilna sobre la obra del Ramjal, señalando que hasta el octavo capítulo de Mesilat Yesharim no existe una sola palabra de más. ¿Quién es capaz de escribir una obra semejante? Únicamente un sabio supremo.
Y así, una persona excelsa puede profundizar y comprender cuán maravilloso es esto: aquí la Torá escribió la palabra "et" y allí no la escribió; en un lugar añadió una letra yud para enseñar un concepto, y en otro prescindió de ella para enseñar lo contrario; aquí dice "una" (ajat) y allí "de una" (me'ajat), aquí figura una letra vav y allí no. Y como es sabido, cada "et" en la Torá viene a incluir algo adicional: "Et Hashem Eloheja tirá" (A Hashem tu Dios temerás) viene a incluir a los talmidé jajamim. En el habla cotidiana, si alguien dice "trae el libro", ¿acaso pretende incluir algo más? Por supuesto que no. No obstante, cuando el Santo, bendito sea, habla, no existe una sola palabra de más ni una sola letra superflua; todo está escrito con suma precisión, con alusiones y secretos sublimes. A esto se refiere "no hay en ellos nada tortuoso ni perverso".
De este modo vemos que la Torá Escrita se dirige simultáneamente en dos direcciones: "Con justicia son todos los dichos de mi boca", para las masas del pueblo, a fin de que aprendan la rectitud y la conducta ética; e "no hay en ellos nada tortuoso ni perverso", para los sabios que profundizan, quienes hallan en ella una sabiduría suprema y una precisión milimétrica en la que no sobra una sola letra.
Uno de los aspectos más maravillosos del comentario de Rashí radica en esto: un niño en el jéder estudia a Rashí y lo comprende; y, por otra parte, gigantes espirituales y Rishonim han profundizado en ese mismo comentario. No existe ninguna otra disciplina en la que tanto el sabio eminente como la persona sencilla encuentren plenamente lo que necesitan. En un libro de matemáticas, si es complejo, sólo un matemático avanzado lo comprenderá; y si es elemental, el matemático experto no hallará en él ningún interés, pues dos más dos son cuatro ya lo aprendió en su infancia. En cualquier ciencia profana es necesario adaptar el libro al nivel de cada individuo.
Sin embargo, con la Santa Torá no ocurre así. Tanto un niño en el jéder comienza con "Shenáyim ojazin batálit" (dos que sostienen un talit), como el gran sabio de la generación estudia "Shenáyim ojazin batálit", cada uno en una dimensión y con una profundidad distintas. Un niño pequeño estudia "Bereshit bará Elohim et hashamáyim ve'et haáretz" (En el principio creó Dios los cielos y la tierra), y el Rambán, el Rambam, el Gaón de Vilna y todos los grandes de Israel estudiaron ese mismísimo versículo y hallaron en él profundidades y estratos infinitos. Y Rabí Shimón bar Yojai estudió ese mismo versículo, y de allí surgieron los setenta Tikuné Zóhar, setenta interpretaciones místicas sobre la palabra "Bereshit". El niño lo estudió a su nivel infantil, y Rashbi lo estudió al nivel propio de Rashbi. Esto es "con justicia son todos los dichos de mi boca": el sentido literal (pshat) de la Torá enseña rectitud y justicia a la gente común, mientras que quien profundiza advierte que no hay en ellos nada tortuoso ni superfluo, y que encierran nivel tras nivel de sabiduría.
כֻּלָּם נְכֹחִים לַמֵּבִין וִישָׁרִים לְמֹצְאֵי דָעַת׃ (ט) - Todos ellos son claros para el que comprende, y rectos para los que hallan conocimiento.
El cuarto asunto son los secretos de la Torá y sus misterios ocultos. Hay quienes los alcanzan mediante la fuerza de la biná: el hombre reflexiona sobre las grandezas de Hashem, Sus maravillas, en Maaseh Bereshit (la obra de la Creación), en Sus ejércitos y campamentos celestiales, en Maaseh Merkavá (la Carroza Divina). Y hay quien los alcanza a través del daat, y en palabras del Malbim: los conocimientos puros que residen en el alma de los santos y puros de corazón en los asuntos divinos. En la biná, el hombre dice: reflexioné y comprendí. En cambio, el daat es, por así decirlo, algo que le es transmitido, un conocimiento claro y puro.
Una de las condiciones del daat es que sea recto. La línea recta es la más corta entre dos puntos, y cualquier otra línea es más larga que ella. El daat es la expresión de todo lo que el hombre llega a conocer a través de los sentidos: si palpo el libro, sé que está aquí; si lo vi, sé que está aquí. Por lo tanto, el daat es algo absoluto, un conocimiento pleno y certero.
Sin embargo, por lo general le resulta difícil al ser humano alcanzar un conocimiento tan claro, porque para comprender los conceptos intelectuales investiga, profundiza y reflexiona hasta llegar a saberlo. Observemos cuánto investigaron, profundizaron y comprobaron los hombres de ciencia hasta llegar a conclusiones que hoy se han convertido en axiomas. No se puede alcanzar el daat en un instante. Pero los conocimientos puros de los secretos de la Torá son "rectos para los que hallan conocimiento": quien halla en su alma el conocimiento de Dios llega a él por el camino más corto, como una línea recta de punto a punto, sin necesidad de indagaciones complejas, búsquedas y constantes análisis hasta dar con la conclusión correcta.
Frente a esto se encuentra la biná: comprender una cosa a partir de otra, reflexionar y deducir conclusiones de lo anterior a lo posterior. Uno examina una situación y ve lo que ocurrió en tres meses, y si le preguntan qué sucederá en adelante, deduce que seguirá de la misma manera. Y a veces a la inversa, de lo posterior a lo anterior: si en los últimos tres meses fue así, es de suponer que hace seis meses fue de tal y cual manera.
¿Pero son acaso certeras las conclusiones de la biná de manera obligada? No. Si observo a un niño y su crecimiento durante su primer año y quiero deducir qué será de él dentro de cien años, obtendré resultados absurdos: en el primer año duplicó su peso de 2.5 kilos a 5, en el segundo de 5 a 10, en el tercero de 10 a 20, y a los cien años ya necesitaríamos grúas para moverlo. Esta es la limitación de la biná, y como expresa el Malbim: "sus deducciones lo inducirán a error". Uno deduce a partir de lo que vio sobre aquello que no vio, y puede equivocarse. Pero los secretos de la Torá que el sabio comprende por su propio entendimiento son "claros para el que comprende": los capta de frente, directamente, viéndolos con rectitud sin desviarse de la verdad.
Nota: Todo lo que hemos explicado es conforme al Malbim. El Gaón de Vilna tiene aquí otro enfoque en la explicación del peshat, el rémez, el derash y el sod de estos versículos, y quien lo desee puede consultarlo. Pensamos al principio estudiar también su explicación, pero se habría confundido lo que entendimos hasta ahora. Es preferible que continuemos caminando de la mano con el Malbim.
קְחוּ מוּסָרִי וְאַל כָּסֶף וְדַעַת מֵחָרוּץ נִבְחָר׃ (י) - Tomen mi instrucción y no plata, y conocimiento antes que oro selecto.
La plata, explica el Malbim, se entrega como medio de pago: con ella se compra todo lo necesario. En cambio el jaruts, que es el oro más fino y valioso, no se entrega para el gasto corriente. Uno no puede ir al almacén, entregar un trozo de oro puro y pedir dos jalot y tres yogures. ¿Qué se hace con él? Se atesora en cajas de seguridad y depósitos protegidos, en un lugar selecto como tesoro guardado.
Conforme a esto, el versículo compara la instrucción de la sabiduría con la plata. Vimos anteriormente: "El temor de Hashem es la instrucción de la sabiduría". La sabiduría, como hemos explicado, es la distinción entre el bien y el mal, y es en esencia la parte moral. Y explicamos que la sabiduría no está entregada exclusivamente al intelecto humano: es imposible alcanzarla a menos que la recibamos de una fuente divina. Pues la sabiduría determina qué es moral y qué es inmoral, y vemos que cada quien tiene su propia verdad: uno dirá que apiadarse de los palestinos es lo moral, mientras que su compañero dirá que, por el contrario, mostrarse implacable con ellos es lo moral. ¿Cuál es la verdadera moral? No hay manera de convencer puramente mediante la lógica intelectual. Y por eso en todo el mundo siguen existiendo la derecha y la izquierda, no solo aquí. En cuestiones de moral no se puede presentar una demostración - una prueba irrefutable - acerca de la sabiduría, porque este argumentará de un modo y aquel de otro. No poseemos sobre la sabiduría las evidencias del daat, pues el daat es una percepción clara, una captación sensorial directa, mientras que la sabiduría no es daat.
Y no solo esto, sino que la inclinación natural del hombre se opone a la sabiduría. Si la sabiduría me dice: "no seas egoísta, entrega a los demás", y el Santo, bendito sea, creó al hombre con amor hacia su propio "yo", surge de inmediato otro motivo para no aceptarla, puesto que exige renuncias de mi parte. Y si la sabiduría me dice: "no vayas tras los deseos de tu corazón", mientras que fui formado de la materia y deseo ir tras ellos, nuevamente tengo un motivo para resistirme. La sabiduría impone límites; la moral crea restricciones.
¿Qué se requiere entonces para recibir la sabiduría? Mucho temor del Cielo (yirat Shamáyim). Si uno tiene temor del Cielo, se dice: ¿quién ordenó alejarse de las transgresiones morales y las relaciones prohibidas? El Santo, bendito sea. Y si es así, transgredir la palabra de Hashem es algo gravísimo, y entonces uno guarda las palabras de la sabiduría y las acepta. Pero si carece de temor del Cielo: "¿qué importa?, déjate llevar, haz lo que te plazca", y las leyes de la sabiduría no son aceptadas por él. ¿Qué hace que las leyes de la sabiduría sean aceptadas por la persona? El temor a Hashem, Quien las ordenó. Y esto es "el temor de Hashem es la disciplina (musar) de la sabiduría", y la palabra musar también se relaciona con máasar (encarcelamiento): aprisionar las fuerzas del alma que quieren desbordarse y desenfrenarse, encerrándolas, y esto se logra mediante el temor a Hashem.
Resulta entonces que la disciplina de la sabiduría es como el dinero: un medio de pago que se desembolsa. Pues mediante la disciplina y el temor a Hashem uno adquiere la sabiduría: acepta que esto está prohibido y aquello está prohibido, no hablar lashón hará, no desviar la mirada, no deleitarse con lo que no le está permitido y no comer alimentos prohibidos. Este es el dinero con el cual se adquiere la sabiduría. Por eso se dice: "Aceptad mi disciplina y no la plata"; no te afanes en juntar dinero para comprar cosas vanas, que hoy están aquí y mañana no servirán de nada. Toma la disciplina, mediante la cual se adquiere la sabiduría divina.
"Y el conocimiento, más selecto que el oro puro (jaruts)" - el oro jaruts no es algo con lo que se comercia habitualmente, sino un oro precioso que se resguarda en tesoros, en los cofres de reyes y palacios de príncipes. Frente a esto, el versículo te dice: más te vale atesorar palabras de conocimiento. El conocimiento de Dios, el secreto de la providencia y conducción de Hashem, todos estos valiosos saberes que colman el alma; este es un tesoro pleno, más preciado que la plata y el oro. Y esta es la analogía: así como el oro fino se guarda en el tesoro, así es preferible que atesores el conocimiento de Hashem, pues el conocimiento es más selecto que el oro más puro.
כִּי טוֹבָה חָכְמָה מִפְּנִינִים וְכָל חֲפָצִים לֹא יִשְׁווּ בָהּ׃ (יא) - Pues mejor es la sabiduría que las perlas, y todos los objetos deseables no se comparan con ella.
Frente a lo que dijo: "Aceptad mi disciplina y no la plata" - indicando que con la disciplina se adquiere sabiduría -, añade: incluso si con dinero llegaras a comprar perlas, que son algo sumamente valioso, la sabiduría es superior a ellas y vale más la pena adquirirla. Ya vimos anteriormente "Más preciada es que las perlas", donde la referencia era al valor y al precio, mientras que aquí se habla de su bondad intrínseca. ¿Cuál es la cualidad de las perlas? Una mujer que lleva un collar de perlas despierta gracia ante quienes la miran; cuando está adornada, halla gracia. Pero, ¿qué tipo de gracia es esta? Una gracia externa, gracia ante los seres humanos. En cambio, quien adquiere sabiduría halla gracia ante Dios y ante los hombres.
"Y todos los objetos deseables no se comparan con ella" - con el dinero que una persona desembolsa, compra cosas que el cuerpo desea: manjares sabrosos, placeres, deleites y apetitos. Pero mediante la sabiduría debes despojarte de todos los deseos materiales del cuerpo para adquirirla a ella, pues todos los apetitos y deleites corporales no equivalen a lo que alcanzas al obtener la sabiduría. Compré una casa, compré un automóvil, ¿y qué es todo eso en comparación con adquirir sabiduría? La adquisición de la sabiduría es lo más sublime, preciado y excelente que existe.
אֲנִי חָכְמָה שָׁכַנְתִּי עָרְמָה וְדַעַת מְזִמּוֹת אֶמְצָא׃ (יב) - Yo, la sabiduría, habito con la agudeza, y hallo el conocimiento de la sagacidad.
Rashi explica en su sentido llano: una vez que la persona estudia Torá, adquiere una perspicacia y lucidez para todas las cosas. No existe tal cosa como un gran sabio de la Torá que sea ingenuo o simple; no van juntos, del mismo modo que no es posible encontrar un abogado exitoso que sea ingenuo. Al dedicarse al estudio de la Torá, la persona desarrolla la capacidad del pensamiento y también la habilidad de analizar situaciones inéditas y otras posibilidades, lo que popularmente se conoce como pensar fuera de la caja.
¿De qué manera? Una persona estudia una suguia: la Guemará expone una premisa, plantea una objeción y responde de cierta manera. De pronto ve que Rashi explica de un modo distinto. Pasa a Tosafot, y Tosafot cuestiona por qué Rashi lo explicó así, cuando se podría interpretar de otra forma. Pasa al Maharshá, y el Maharshá objeta a Tosafot. Pasa a los Ajaronim y ve que cuestionan al Maharshá. ¿Qué te enseña esto? No tomes nada como algo obvio ni superficial; profundiza en todo, reflexiona, pregúntate si necesariamente lo dicho es lo correcto.
¿Cómo estudia Guemará una persona ingenua? "Dijo Abaye: es culpable (jayav)" - Abaye dijo culpable, y está prohibido cuestionar las palabras de los Sabios, no hagas preguntas. No existe tal cosa en la Torá. En la Torá, el principio básico es plantear objeciones y hacer preguntas. La Mishná y la Guemará están colmadas de ello: un Taná afirma algo y de inmediato preguntan "¿De dónde lo deducimos?" (menalán). Y a veces la Guemará incluso recurre a la figura de jasoré mejaserá (el texto está abreviado) y ajusta la formulación de la Mishná, porque no se pueden sostener las palabras del Taná en su sentido literal. Y aunque sea un Taná, las cosas deben ser lógicas y ser aceptadas por la razón; el hecho de ser un Taná no le permite enseñar algo que carezca de fundamento coherente. De aquí surge que la Torá otorga a la persona sagacidad: una gran sabiduría para buscar en cada asunto los ángulos adicionales y las distintas posibilidades, hasta el punto de poseer la capacidad dialéctica de declarar puro a un reptil con ciento cincuenta argumentos, gracias a esa inmensa fuerza de análisis (pilpul) y a esa agudeza de discernimiento.
Hasta aquí Rashi. Y el Malbim explica: la prudencia o astucia (*ormá*), tal como explicó anteriormente, es la capacidad del alma para sopesar cada asunto, contemplar y discernir: tal vez sea así o tal vez de otro modo. "Todo prudente obra con conocimiento", y su contraparte es el ingenuo (*peti*). Quien sopesa las cosas es aquel ante quien se sienta el representante de una compañía celular, le ofrece condiciones extraordinarias y le pregunta: "¿Cuántos teléfonos se lleva?". Y él responde: "Me ha impresionado mucho lo que dijo, pero deme dos días para pensarlo". ¿Por qué? Porque habló muy elocuentemente, pero no he verificado si es verdad ni he leído la letra pequeña. Esa es la astucia: profundizar en el asunto, analizarlo, examinarlo y sopesar cada detalle. En cambio, el ingenuo: le dicen que la promoción termina en tres días, y de inmediato contesta: "¿Se termina? Bueno, anóteme dos aparatos, también uno para el niño, sería una lástima perder la oferta". Y dos días después resulta que cayó en la trampa, quedó atado por tres años y recibió menos de lo que habría obtenido en cualquier otro lugar.
Sin embargo, a veces, señala el Malbim, la astucia se utiliza para el mal. Pues si soy más astuto que tú -yo soy el agente y tú el cliente ingenuo-, sería yo quien te envuelva con engaños y te venda palabras para que compres el producto. Esa es una astucia negativa, una treta. Pero quien ha estudiado Torá, aunque posea una gran agudeza, utiliza esa perspicacia para calcular sus caminos conforme a la sabiduría y guiar sus acciones según la Torá. La emplea para burlar al *iétzer hará* (la mala inclinación) -esta es una astucia constructiva- y no para tender trampas al prójimo. Y a esto alude "para dar prudencia a los simples": la sabiduría enseña a los ingenuos a ser sagaces y a sopesar sus actos, discerniendo si actuar de inmediato o no, examinando si es conveniente o perjudicial.
"Yo, la sabiduría, habito con la prudencia" - yo, la sabiduría, resido junto a la astucia. Una astucia desprovista de sabiduría suele ser perjudicial; de hecho, hoy en día solemos emplear el término "astuto" con una connotación negativa. Pero cuando la sabiduría mora junto a la astucia, la transforma en algo plenamente positivo.
"Y hallo el conocimiento de los designios reflexivos (*mezimot*)" - la reflexión profunda (*mezimá*), como explicó el Malbim anteriormente, es el pensamiento profundo innato a la sabiduría: ahondar en la reflexión sabia y contemplarla hasta alcanzar el *dáat* (conocimiento pleno). El *dáat* es una convicción clara y absoluta, tan tangible como aquello captado por los sentidos. Mediante la profundidad del análisis, las leyes de la sabiduría y de la santa Torá se transforman en su corazón en una certeza indiscutible que la razón acepta por completo, hasta volver a ser para él un principio evidente por sí mismo. Así se articula el orden: primero se asienta la prudencia (*ormá*), le siguen los designios reflexivos (*mezimot*), y de ellos se desemboca en el *dáat*.
Pongamos un ejemplo: una persona escucha sobre un precepto determinado y dice: "No lo comprendo". Pero si contempla y profundiza, hay grandes probabilidades de que alcance una comprensión cabal, hasta que le resulte lógicamente evidente que debe cumplirse. Y traigamos una comparación que, si bien no es del todo exacta, sirve para ilustrar la idea: se ha descubierto que la colocación de los *tefilín* ejerce un impacto positivo en el cuerpo similar a la acupuntura, por su atadura y los puntos de contacto; o que el *berit milá* beneficia la salud, realizándose al octavo día porque es cuando el factor de coagulación sanguínea alcanza su nivel máximo. No es esta la profundización a la que apunta el versículo -es solo una ilustración-. La idea esencial es que, mediante la reflexión profunda, una *mitzvá* que antes debía acatarse como un axioma, "así lo ordenó Hashem", sin entender y sin pruebas, se transforma en *dáat*: comprender que lo aprendido es verdadero, acertado, lógico e imperativo según la propia razón.
יִרְאַת ה' שְׂנַחת רָע גֵּאָה וְגָאוֹן וְדֶרֶךֲ רָע וּallפִי תַהְפֻכוֹת שָׂנֵאתִי׃ (יג) - El temor a Hashem es aborrecer el mal; la soberbia, la arrogancia, el mal camino y la boca perversa, los aborrezco.
Ya vimos anteriormente que "el temor a Hashem es el principio del conocimiento". Explicamos que en un inicio no es posible captar la sabiduría ni aportar pruebas sobre ella, sino únicamente acercarse mediante el *musar* (la disciplina ética) y el temor a Hashem. Cuando uno posee temor a Hashem, acepta que la sabiduría emana de Dios y actúa conforme a Sus mandamientos; entonces surge la posibilidad de que, tras las reflexiones profundas (*mezimot*), tras ese constante ahondar, alcance también el nivel de *dáat* en la sabiduría misma. Pero el punto de partida es siempre el temor a Hashem.
Y vimos también que por naturaleza le resulta arduo al hombre alcanzar la sabiduría, ya que esta se opone a sus apetitos, a sus deseos y a sus ambiciones personales, librando un combate constante contra ellos. Por ejemplo, cuando alguien alberga orgullo, le cuesta aceptar la sabiduría, puesto que ella le exige moderarse y conducirse con humildad, mientras que el soberbio protesta: "¿Por qué la sabiduría ha de gobernarme? ¿Por qué la Torá me va a imponer límites?". Resulta evidente que los rasgos negativos de carácter generan una resistencia absoluta a recibir la sabiduría y la Torá.
¿Y cuál es la vía por la cual el ser humano puede recibirla? El temor a Hashem. Si tiene temor a Hashem, por consecuencia natural surge "aborrecer el mal, la soberbia y la arrogancia": aborrece el mal, rechaza el orgullo y se aparta de él; el temor reverencial gobierna su corazón y entonces comprende que la Torá es una inmensa sabiduría y una verdad absoluta. Esto se logra precisamente al aborrecer la maldad, las pasiones bajas, la soberbia y la altivez que obstaculizaban la recepción de la sabiduría.
No obstante, nuestros Sabios (Jazal) advierten: si no hay temor no hay sabiduría, y si no hay sabiduría no hay temor. Es decir, el temor aislado no es suficiente sin sabiduría: quien tiene temor debe poseer también sabiduría, que es el conocimiento de qué hacer y cómo actuar. Y de igual manera, la sabiduría sola tampoco basta sin el temor, ya que el temor es la salvaguarda que preserva a la sabiduría.
"Y el mal camino y la boca perversa, los aborrezco" - alude a aquel cuyas pautas de vida son contrarias a los caminos de la sabiduría, generalmente por haberse habituado desde su juventud a dejarse llevar por los impulsos de su corazón y sus propios pareceres, al grado de arraigarse en él. Así, incluso su intelecto y su discernimiento se transforman en una "boca perversa" (*pi tahpujot*): le fabrican toda clase de normas torcidas y apetitos que contradicen la sabiduría. La "boca", como vimos, alude a la sabiduría. Cuando alguien se sujeta a las pasiones, pervierte y contradice la sabiduría. Jamás adquirirá sabiduría de ese modo, pues la sabiduría le advierte que no siga los apetitos de su corazón, mientras que él no está dispuesto a abandonarlos; y mientras conviva con aquello que trastoca y se opone a la sabiduría, le será imposible acceder a ella.
Pero cuando la sabiduría está unida al temor reverente, por consiguiente "el camino del mal y la boca perversa he aborrecido" - son los aborrecidos por la sabiduría. La sabiduría te conduce por un camino recto y certero, y mediante el temor reverente aborreces el camino del mal y la boca de falsedades, y entonces descubres de pronto cuánta sabiduría divina encierra la sagrada Torá.
Hemos aprendido que la Torá Escrita se dirige simultáneamente a todos: "En justicia son todos los dichos de mi boca" - para la gente sencilla, para enseñarle justicia y rectitud; "no hay en ellos nada tortuoso ni perverso" - para los individuos selectos, que hallan en cada una de las letras profundidad y nivel tras nivel. Sus secretos son claros para el entendido, cuyas deducciones no lo extraviarán, y rectos para los que hallan conocimiento, que acceden a ellos en línea directa. La sabiduría se adquiere con musar y con temor del Cielo, que son la "plata" con la cual se compra, y el conocimiento se atesora como oro selecto - y es mejor que las perlas y que todos los anhelos materiales. La sabiduría habita junto a la astucia y la transforma para el bien, y a través de las reflexiones profundas - la hondura del análisis - se accede al conocimiento absoluto. Y todo esto se sostiene sobre un único fundamento: el temor a Hashem, que aborrece el mal, la soberbia y la boca perversa, y sin el cual la sabiduría no es acogida en el corazón en absoluto.
בְּצֶדֶק כָּל אִמְרֵי פִי - y dichoso aquel que tiene el mérito de adquirir a través de ellos sabiduría.