Continuamos en el capítulo 30 y llegamos al tercer grupo de "tres y cuatro". Hasta aquí hemos visto cuatro cosas que la tierra no puede soportar: el esclavo cuando reina, el insensato cuando se sacia de pan, la mujer aborrecida cuando se casa y la sierva cuando hereda a su señora. Ahora el texto viene a mostrarnos el lado opuesto: cuatro criaturas pequeñas y débiles de las cuales, precisamente, se pueden aprender las enseñanzas de la sabiduría. Estudiaremos los versículos primero en su sentido conceptual según el Malbim, luego las explicaciones del Gra y del Ralbag, y finalmente regresaremos al sentido literal según el Malbim.
אַרְבָּעָה הֵם קְטַנֵּי־אָרֶץ וְהֵמָּה חֲכָמִים מְחֻכָּמִים׃ - Cuatro son los más pequeños de la tierra, pero son sumamente sabios.
Hay cuatro que son los más pequeños de la tierra y, aun así, son sumamente sabios. El principio que establece aquí el Malbim es fundamental: Hakadosh Baruj Hu infundió en la naturaleza de estos animales cualidades que, en apariencia, les resultan completamente innecesarias. Al observarlas, estas características no responden a sus propias necesidades. Y si no son para su propio beneficio, ¿para beneficio de quién son? Para el nuestro, a fin de que aprendamos de ellos una lección de musar.
הַנְּמָלִים עַם לֹא־עָז וַיָּכִינוּ בַקַּיִץ לַחְמָם׃ - Las hormigas, pueblo sin fuerza, que preparan en el verano su comida.
Las hormigas son un "pueblo sin fuerza", no son poderosas. La Guemará señala que todo el alimento que una hormiga consume a lo largo de su vida es apenas un grano y medio de trigo. Sin embargo, Hakadosh Baruj Hu puso en ellas un impulso formidable de "preparar en el verano su comida": acumulan reservas inmensas, y el Talmud menciona cuántos korim (grandes medidas de grano) se han hallado en las galerías subterráneas que cavan para sí. ¿Para qué necesita tanto? "Quizás Hashem decrete que viva más tiempo" - piensa ella -, tal vez el Creador me conceda larga vida y lo necesite. Pero en realidad esto no responde a la lógica natural: una criatura tan débil que recolecta semejante cantidad, la cual no necesita en absoluto.
A partir de esto, explica el Malbim: si Dios imprimió en ellas una naturaleza que no responde a su propia necesidad, es porque fue dispuesta para la nuestra. Pues si fuera para su propio sustento, habría bastado con que la naturaleza la impulsara a recoger un grano o dos para sobrevivir. Y si vemos que junta millones de granos, es para que el ser humano aprenda de ello una lección moral, y por ningún otro motivo. ¿Y cuál es esa lección? Que así debe ser la acumulación de la sabiduría: el hombre debe buscar el saber y estudiar sin decir jamás: "Basta, ya estudié suficiente, ya lo sé, ya alcancé el nivel". Esto es lo opuesto al "insensato cuando se sacia de pan", aquella persona que abandona la Torá diciendo: ya estoy satisfecho, ya aprendí bastante. Mira a las hormigas, un pueblo sin fuerza, que jamás dejan de recolectar; muy diferente a esa actitud complaciente.
שְׁפַנִּים עַם לֹא־עָצוּם וַיָּשִׂימוּ בַסֶּלַע בֵּיתָם׃ - Los damanes, pueblo no poderoso, que establecen en la roca su morada.
Los damanes carecen de poder, y hallan refugio de sus enemigos en cuevas de tierra y peñascos. Hakadosh Baruj Hu puso en su naturaleza el fijar su morada dentro de la roca. Quien haya recorrido alguna vez el norte de Israel, en la Galilea, en los lugares donde se hallan las tumbas de los justos (kivré tzadikim), podrá notar a los lados del camino muchos damanes de roca, guarecidos en medio de las peñas firmes.
¿Y por qué Hashem les otorgó este rasgo? Para que aprendamos de ello que el ser humano debe erigir fortalezas y rocas firmes para las moradas del alma. Es decir, que no dependa de la fuerza de la imaginación. La imaginación despierta dudas, suscita constantes cuestionamientos en la fe, y la persona jamás se siente segura. "La sabiduría edificó su casa": el hombre necesita que sus conocimientos de Torá descansen sobre cimientos sólidos e inquebrantables, tal como el damán establece sus cimientos en la peña. Pero cuando uno edifica y los cimientos son arena del mar, llega una ola y arrasa con todo.
מֶלֶךְ אֵין לָאַרְבֶּה וַיֵּצֵא חֹצֵץ כֻּלּוֹ׃ - La langosta no tiene rey, y sin embargo sale toda ella en formación unida.
Ven y mira que la langosta no tiene rey y, con todo, "jojetz" (en formación): avanza en una sola reunión, siempre como una sola entidad. Cuando hay un rey, el rey congrega a todos y los concentra; si es necesario salir a la batalla, no salen como individuos aislados sino como un ejército organizado. Sin embargo, la langosta no tiene rey, y lo esperable habría sido que cada una saliera sola a alimentarse; a pesar de ello, "sale toda ella en formación unida", todas salen juntas y concentradas.
Y según el enfoque del Malbim, esta naturaleza incluso les resulta perjudicial: cuando se las quiere exterminar, ¿qué es más fácil que cuando vienen concentradas? Si hubiera que perseguir a cada una por separado, sería un problema difícil. Pero el Santo, bendito sea, puso en ellas esta naturaleza para que los seres humanos aprendan de ella respecto a la sabiduría: que todas las fuerzas del alma deben actuar como una sola, al ser guiadas por una única ley: las leyes de la sabiduría, las leyes de la Torá.
Y esto es lo contrario de "la aborrecida cuando se casa", que representa una conducta opuesta a la sabiduría. Cuando uno tiene Torá, todas sus naturalezas y facultades están encauzadas por una sola fuerza que gobierna sobre todas. Pero si uno tiene Torá y además otras cosas, a veces actúa de cierto modo porque la Torá así lo manda, luego actúa distinto porque la pasión lo arrastra hacia allá, y después hace una tercera cosa porque hay alguna ideología que lo atrae en otra dirección. No hay un solo guía para todo, y sus conductas están fragmentadas, emanando de múltiples fuerzas que las dominan. El ser humano necesita poseer una sola fuerza y una sola guía: la sabiduría y la Torá, que dirijan toda su conducta.
שְׂמָמִית בְּיָדַיִם תְּתַפֵּשׂ וְהִיא בְּהֵיכְלֵי מֶלֶךְ׃ - La araña se agarra con las manos y está en los palacios del rey.
La shemamit es la araña. Teje telarañas, y los hilos son débiles y finos, algo que emana de su propio cuerpo. Y a pesar de que está en los palacios del rey, y de que a causa de su tejido la expulsarán de allí y la matarán, Hashem puso en ella la naturaleza de trepar con sus patas y tejer esas redes, incluso en palacios reales, aun cuando su final es seguro. ¿Qué lógica hay en esto? Ninguna, excepto para que aprendas una lección de musar.
Y la enseñanza moral es que el ser humano debe apartarse de las ideas erróneas; aquellas telarañas que la persona teje en su mente mediante toda clase de deducciones ilusorias. Dicho sea de paso, cuando se quiere describir algo como frágil se dice que es "como una telaraña"; sin embargo, en verdad, el hilo más resistente del mundo es la seda de araña: no existe un hilo del mismo grosor que se haya logrado fabricar con su nivel de elasticidad y firmeza. ¿Por qué, entonces, evoca debilidad? Porque no se mide en comparación con hilos de su mismo calibre, sino frente a nosotros: cuando uno quiere romper una telaraña, la destruye con un simple movimiento de la mano.
Dice el Malbim: ven y observa cómo el ser humano teje para sí toda clase de teorías, tesis, pensamientos e imaginaciones que son como telarañas, y sobre esa base vive su vida y conduce sus pasos. Todo aquello en lo que vive no es más que una teoría sin fundamento alguno, cuya fuerza es como la de telarañas que con un simple soplo se rompen. Y quien vive así cree estar tejiendo para sí una fortaleza sublime. "Y está en los palacios del rey": uno tiene un palacio, tiene la Torá, tiene algo firme, vigente y eterno, ¿y qué hace? Va y teje allí telarañas, convirtiéndolas en su morada.
Y el versículo viene a enseñar que esto conduce a la muerte. Así como cuando se tejen telarañas en el palacio real vienen de inmediato los servidores del rey, las destruyen y limpian la morada, del mismo modo debe entenderse que todas las teorías y concepciones ilusorias y erróneas son como telarañas; están condenadas a la muerte, a la muerte del alma, y al final le causarán un daño irremediable. Y esto es lo opuesto a "la sierva cuando hereda a su señora".
Toda nuestra demostración consistía en que estos animales poseen facultades que no son naturales para sus propias necesidades, y que Hashem las infundió en ellos para que nosotros aprendiéramos de ellos una lección moral. Y esto se insinúa en el propio lenguaje del versículo: no dice únicamente "sabios" (pues sabio es aquel cuya sabiduría proviene de sí mismo), sino "sabios aleccionados" (jajamim mejujamim). La palabra mejujam está en forma pasiva: alguien lo hizo sabio. Su sabiduría no es intrínseca, sino que Alguien la colocó en su naturaleza. ¿Y por qué? Porque para sí mismos no la necesitan. Una hormiga no necesita una tonelada de trigo; ¿por qué lo hace? Porque Alguien la hizo sabia, a fin de que nosotros adquiramos sabiduría de ello y aprendamos una enseñanza moral.
El Gra explica los versículos en otra dirección. "Cuatro son los más pequeños de la tierra, pero son sabios aleccionados" - estos cuatro, a pesar de contarse entre los más pequeños de la tierra, sumamente pequeños, realizan acciones propias de los más grandes sabios, actos que entrañan una sabiduría superior a la del más selecto entre los sabios.
"Los pequeños de la tierra" viene a distinguirlos de los talmidéi jajamim, que son los grandes de la tierra. Todos los enumerados aquí son distintas clases de améi haáretz (hombres sencillos), y por eso se les llama pequeños. ¿Y por qué "tierra"? Porque quienes cumplen mitzvot son llamados tierra, dado que la acción de las mitzvot se realiza en la tierra - en el cielo no hay mitzvot. Un talmid jajam es llamado temeroso del Cielo (yeré Shamáyim), pues la Torá es celestial: es palabra, es una acción en el plano espiritual; en cambio, las mitzvot se realizan en la tierra: uno se coloca tefilín, ¿de qué están hechos? De piel de animal, de la tierra. Todo el cumplimiento de las mitzvot está ligado a lo terrenal, mientras que la Torá proviene del Cielo. Por lo tanto, los talmidéi jajamim están conectados al Cielo, y los améi haáretz se denominan así porque se consagran a los preceptos cuyo origen material procede de la tierra. Y además: por ellos y por las mitzvot fue creada la tierra y se sostiene. Así, el versículo viene a decir: no desprecies a esos hombres sencillos, pues hacen cosas como los grandes talmidéi jajamim - y esta es la enseñanza que aquí se transmite.
Y ahora el Gra detalla las cuatro categorías que hay entre ellos. Primera: "Árbol de vida es para los que se aferran a ella" - se trata de un hombre sencillo y cumplidor de preceptos, pero que sostiene materialmente a los estudiosos de la Torá. Segunda: "Dichosos son los que la apoyan" - asiste y sirve a los talmidéi jajamim; aunque no tenga la posibilidad de sostenerlos económicamente, al menos los atiende en persona. Tercera: no es un talmid jajam, pero asiste al beit midrash; según las cuatro actitudes de quienes van al beit midrash, él es quien "va pero no hace". ¿Y cuál es su mérito? "El oído que escucha la reprensión de la vida morará entre los sabios": aun cuando solo escuche y no venga propiamente a estudiar sino que permanezca a un lado, también eso es una virtud. Cuarta: "el que hace pero no va" - cumple las mitzvot en su casa y no acude en absoluto al beit midrash.
"Las hormigas, pueblo no fuerte" - la palabra oz denota fuerza y poder, como en "en los cielos está Su fortaleza", o "aguas impetuosas". Las hormigas carecen de sabiduría propia, y a pesar de ello "preparan en el verano su sustento": almacenan una gran cantidad, preparan y procesan para tener pan, como está dicho: "almacena en la cosecha su alimento, prepara en el verano". Y esto corresponde al hombre sencillo de la primera categoría, aquel que sostiene a los talmidéi jajamim y les provee el sustento: "árbol de vida es para los que se aferran a ella".
¿Y por qué dice "su sustento" (su pan) y no el pan de los sabios? Dice el Gra: en verdad es el pan de ellos mismos. Pues el rey Munbaz, cuando le preguntaron: "Tus antepasados acumularon y reunieron tesoros y tú lo has gastado todo", les respondió: "Mis antepasados atesoraron para otros, para las generaciones venideras, pero yo he atesorado para mí mismo". Porque al repartir a los pobres y necesitados, acumuló méritos para sí mismo para el Mundo Venidero. Resulta así que "preparan en el verano su sustento": el hombre sencillo que sostiene al sabio preparó su propio sustento en el verano. No sientas que le diste al sabio; te diste a ti mismo. "Pues al amparo de la sabiduría se está como al amparo del dinero", y "árbol de vida es para los que se aferran a ella" - se ayudaron a sí mismos.
"Los damanes, pueblo no vigoroso, y ponen en la roca su morada". Los damanes son débiles por naturaleza - cuando se quiere describir a una persona miedosa se dice que se acobarda como un damán - y no obstante, "las peñas son refugio para los damanes"; a pesar de toda su debilidad, el damán va, excava en la roca y allí establece su hogar. Este representa a quien no es un erudito en la Torá, pero siempre está sentado en el beit midrash escuchando a quienes estudian: "el oído que escucha la reprensión de la vida". Esta es la condición del que "va pero no hace": al menos establece su morada en la roca firme, en el beit midrash.
"No tiene rey la langosta, mas marcha toda ella en ordenanzas" - este es quien "hace pero no va". ¿Y por qué "no tiene rey"? Porque si acudieras al beit midrash, tendrías al menos un rey, es decir, un talmid jajam, pues "¿quiénes son los reyes? Los sabios de la Torá" (mán malkéi? Rabbanán); tendrías un guía, alguien que te enseñara el camino recto. Pero tú te quedas en casa y no tienes rey. De todos modos, "marcha toda ella en ordenanzas": se multiplica en buenas acciones dentro de su casa y cumple mitzvot, lo cual también constituye una virtud, aun cuando no acuda al beit midrash.
"La araña con las manos se agarra, y está en los palacios del rey". Explica el Gra: toda criatura, cuando prepara su morada, trae los materiales desde otro lugar - la hormiga transporta materiales o limpia el hormiguero, el ave acarrea ramas y construye un nido, la paloma junta ramitas. Pero la araña teje su tela a partir de sí misma: extrae los hilos de su propio cuerpo, y con su propio cuerpo elabora la red sobre la cual se asienta. "La araña con las manos se agarra" - con sus propias extremidades teje su morada sin requerir materiales externos, "y está en los palacios del rey", incluso dentro de las residencias reales.
Y esto corresponde a quienes sirven y atienden a los talmidéi jajamim. Pues todos los demás cumplen mitzvot y hacen caridad con su dinero, mientras que el servidor de los talmidéi jajamim actúa directamente con sus manos: atiende al sabio con su propio cuerpo. "Y está en los palacios del rey" - ¿quiénes son los reyes? Los sabios de la Torá, y este palacio es el beit midrash; él no se aparta del beit midrash, escucha constantemente la Torá de labios del sabio y no se aparta de la tienda.
El Ralbag explica también que la shemamit es la araña: una pequeña criatura que elabora con sus patas una tela - los hilos que teje - para poder conseguir su sustento, atrapando insectos en ella. "Con las manos se sostiene" (o "atrapa con sus patas"): con sus patas teje redes en las que caen atrapados los insectos. Y siendo así, llega incluso a los palacios del rey; el hecho de ser rey no impide que la araña teja su tela en tu palacio.
Y el mensaje, dice el Ralbag, es una exhortación para el sabio, a fin de que no tema indagar en los grandes asuntos cuya verdad está a su alcance comprender. Aunque la araña es pequeña, llega a los palacios del rey; así también tú, el sabio, no temas adentrarte en investigaciones, en el análisis y en la reflexión profunda, incluso en temas sobre los que piensas: "Tal vez esto sea demasiado grande para mí, tal vez sea demasiado difícil". Mira cómo también la araña busca su presa en el palacio real, y tú también podrás ascender a un plano elevado sin caer en el error ni en una mala comprensión.
El Ralbag aporta además otra explicación, según la cual la enseñanza es la contraria: que la araña cometió un error en esto. Veamos: ella busca su presa, ¿y adónde fue? A los palacios reales, y allí tejió sus telas. ¿Y cuál es la diferencia entre nuestras casas y los palacios del rey? En nuestras casas, cuando hay una telaraña, pueden pasar una o dos semanas hasta que se limpie; pero en los palacios del rey hay sirvientes que asean el palacio a diario, y en cuestión de pocas horas retirarán las telarañas y la matarán. Resulta así que no invirtió bien su esfuerzo: fue a tejer en un sitio donde no obtendría más que daño. ¿Y por qué? Porque trepó demasiado alto e ingresó en lugares a los que no debía entrar; debía haber comprendido que ese lugar no era para ella y que allí solo sufriría daño: no solo no logrará cazar, sino que además la matarán y destruirán todas sus redes.
Y esto alude al sabio que intenta irrumpir para subir hacia Dios, "no sea que traspasen los límites". A veces el sabio intenta elevarse hacia indagaciones demasiado profundas, como aquellos que entraron al Pardés y no todos salieron en paz. Por lo tanto, el hombre debe conocer sus límites y saber que existe el principio de "no investigues lo que es demasiado maravilloso para ti": en las cosas que superan tu entendimiento no te adentres ni reflexiones en demasía, y a veces la contemplación no debe ser más que un continuo avance y retroceso (ratzó veshov). Y aquellos adeptos a las especulaciones filosóficas que estaban seguros de su gran agudeza, precisamente ellos hicieron demasiados cálculos, se extraviaron, y al final no quedó nada de ellos.
Según el sentido llano (peshat), el Malbim explica todos estos versículos como una continuación del relato que tenemos ante nosotros. Hablamos de aquella que era sirvienta del rey, y no solo eso, sino que mantenía relaciones ilícitas con él, y luego ella y su esposo dieron un golpe de estado y le arrebataron el reino: ella se convirtió en reina y su esposo, siervo del rey, se convirtió en rey. Y la gente hablaba de ello y componía parábolas al respecto.
Y la tercera parábola habla de la reina. El nombre de la reina era Shemamit, y por eso le aplicaron una parábola tomada de la araña, llamada shemamit. Es como si quisiéramos decir de una mujer que se llama Débora (abeja) que es punzante o mordaz - no diríamos que muerde, pues no se trata de una perra sino de una abeja. Se toma su nombre y se formula una parábola adecuada a él. Así también aquí: aquella mujer que usurpó el trono se llamaba Shemamit, y por eso compararon sus actos con los de ese animal.
"La araña con las manos se sostiene, y está en los palacios del rey": mira cómo la araña, a pesar de ser pequeña, prospera y llega a los palacios reales, y allí también se construye una morada. Con sus patas teje redes para cazar moscas, y luego habita en los palacios del rey en el lugar que tejió para sí misma. Así actuó aquella señora Shemamit que se apoderó del reino: "redes y lazos es su corazón", trampas y celadas; tejió una red con la que hizo caer al rey y, a continuación, tomó el trono.
Y además: la araña real teje todo a partir de su propio cuerpo. Así también en la parábola: la señora reina tejió todo a partir de sí misma, es decir, de ella y de sus maquinaciones brotó todo este plan; tanto al principio, cuando atrapó en la red de la seducción al rey anterior que yacía con ella, como al final, cuando lo despojó del trono.
Y dice el Malbim que aquí el autor de la parábola asoció a la araña con otros tres seres que también prosperan mediante sus estratagemas: las hormigas prosperan con su diligencia; los damanes construyen sus firmes moradas dentro de la roca; las langostas prosperan gracias a su unión - a pesar de ser pequeñas, se unen en grandes enjambres y eso les otorga una inmensa fuerza de acción, "y salen todas en formación" - ; y la araña teje sus redes de caza. Resulta, pues, que quiso comparar todos estos sucesos con animales pequeños dotados de gran poder; así fue la señora Shemamit, una criatura en apariencia pequeña pero de inmenso poder: ¡mira qué golpe asestó en el reino!
שְׁלֹשָׁה הֵמָּה מֵיטִיבֵי צָעַד וְאַרְבָּעָה מֵיטִבֵי לָכֶת׃ - Tres son los de paso gallardo, y cuatro los de andar majestuoso.
Rashí explica que "los de paso firme" son aquellos que avanzan y triunfan con su valentía. Y el cuarto es superior a ellos, pues también alcanza las verdades de la Torá y del análisis profundo. Y ahora Shelomó pasa a detallar, o bien, según la opinión de quienes sostienen que Agur ben Yaké era otra persona, es de él de quien se habla aquí.
לַיִשׁ גִּבּוֹר בַּבְּהֵמָה וְלֹא־יָשׁוּב מִפְּנֵי־כֹל׃ - El león, el más fuerte entre las bestias, que no retrocede ante nada.
"Láyish" es uno de los nombres del león, y representa la fuerza y el poderío entre los animales; de todas las bestias, es la más fuerte. Y en el plano conceptual, el Malbim explica que este es el poderío y la fuerza en el alma humana, que tiene el poder de sobreponerse a la materia: si la materia se inclina hacia las pasiones y el cuerpo hacia los placeres, el alma es capaz de sobreponerse y decir no. El láyish, que simboliza al león dentro del alma del hombre, es el valiente capaz de sobreponerse a los deseos y pasiones. "Y no retrocede ante nada": ninguna fuerza de la materialidad lo detendrá, y este hombre, con su fortaleza espiritual, no transgrede ningún precepto de los mandamientos positivos ni negativos.
Los cuatro pequeños de la tierra - la hormiga, el damán, la langosta y la araña - son "sabios sumamente sabios": alguien los dotó de sabiduría, y las naturalezas que les fueron inculcadas no son para su propio provecho, sino para el nuestro. De la hormiga aprendemos a no decir "basta" en la recolección de la sabiduría; del damán, a edificar la casa del alma sobre una roca y no sobre ilusiones; de la langosta, a conducir todas las fuerzas del alma bajo una sola ley, las leyes de la Torá; y de la araña, a alejarse de posturas erróneas que son como telarañas, destinadas a desgarrarse y provocar la muerte del alma. El Gaón de Vilna vio en esos cuatro a los cuatro grupos de la gente sencilla - el que sostiene a los talmidé jajamim, el que se sienta en el bet midrash, el que cumple preceptos en su hogar y el que sirve a los sabios con sus propias manos -, pues aunque no son grandes de la tierra, sus actos equivalen a los de los más grandes sabios. El Ralbag agregó las dos facetas: la audacia de investigar aquello sobre lo cual se puede alcanzar la verdad, y la cautela de no trepar a un lugar que no le corresponde a uno: "En lo que te es oculto, no indagues". Y por último, "el león, el más fuerte entre las bestias, que no retrocede ante nada": la verdadera valentía es la del alma, que se sobrepone a la materia y no retrocede ante nada.