En esta sección del capítulo llegamos a la serie de versículos que concluyen las palabras de Agur bin Yakeh: "Tres cosas hay de paso elegante", "Si fuiste vil enalteciéndote" y "Porque el batir de la leche saca mantequilla". Las expresiones aquí son novedosas y difíciles, a tal punto que el propio Rashi escribe sobre "zarzir motnáyim o táyish": "No supe qué es", y según el sentido, un animal de lomos estrechos; e igualmente sobre "mélej alkum": "No supe qué es" en su sentido literal. Por ello Rashi cita el Midrash de Jazal, que abordaremos más adelante. Sin embargo, comenzaremos con las palabras del Ralbag, que son una continuación directa de lo que vimos en el versículo anterior.
El Ralbag explicó sobre "La araña atrapa con las manos y está en los palacios del rey" que la araña trepó demasiado alto: fue a los palacios del rey, tejió allí su morada y no comprendió que aventurarse en lugares tan elevados le acarrearía daño, pues de inmediato llegaron los sirvientes del palacio, limpiaron los rincones y la sacaron de allí. Dice el Ralbag: esta misma parábola continúa desarrollándola el autor del libro aquí.
שְׁלֹשָׁה הֵמָּה מֵיטִיבֵי צָעַד וְאַרְבָּעָה מֵיטִבֵי לָכֶת׃ - Tres son los que dan pasos firmes, y cuatro son de gallardo andar.
Ven y mira que hay tres que apresuran su movimiento - al igual que la araña - sin reflexionar. "Y cuatro son de gallardo andar", refiriéndose al cuarto. Y todos ellos dan sus pasos con precipitación, sin meditar.
לַיִשׁ גִּבּוֹר בַּבְּהֵמָה וְלֹא יָשׁוּב מִפְּנֵי כֹל׃ - El león, el más fuerte entre los animales, que no retrocede ante nada.
El primero es el león (láyish), el más fuerte entre los animales. Corre a devorar a cualquier criatura que encuentre, confiando en su bravura, sin temer ni arredrarse ante nada. Y a veces es precisamente eso lo que provoca su caída: por exceso de confianza entra en una trampa que le prepararon, pensando "¿quién podrá contra mí?", o bien hombres armados le tienden una emboscada, y al llegar tan confiado lo atacan y lo matan. La excesiva seguridad se vuelve en su contra, exactamente como la araña que construyó su casa en el palacio real: te derribarán, te expulsarán, te matarán.
זַרְזִיר מָתְנַיִם אוֹ תָיִשׁ וּמֶלֶךְ אַלְקוּם עִמּוֹ׃ - El galgo ceñido de lomos, o el macho cabrío, y el rey a quien nadie puede resistir.
El segundo es "zarzir motnáyim" (el ceñido de lomos). El Ralbag, así como otros comentaristas, explican que se trata de un perro de caza esbelto (un galgo) que los cazadores llevaban para cazar; un perro que no era grande, y por eso lo llamaban de lomos estrechos, y los cazadores lo llevan para que persiga a la presa. Y él también se apresura a correr aunque no esté seguro de ser más fuerte que el animal que persigue, y muchas veces ese animal ataca al perro y lo mata, "y le sobreviene por ello gran mal y perdición", según el lenguaje del Ralbag.
El tercero es el macho cabrío, que es ligero en su carrera, y por ello también corre frecuentemente a luchar contra quien es más fuerte que él, y cae derrotado. Y el cuarto es el monarca: "mélej alkum". Muchos comentaristas explican que "alkum" son dos palabras: "al kum", es decir, sin levantamiento ni resistencia. Es un rey frente al cual ningún pueblo puede levantarse; no hay quien se alce contra él, y los conquista a todos. Y él también se entusiasma, conquista reinos y su ambición crece sin cesar, hasta que corre hacia adelante con demasiada premura y cae al igual que los tres anteriores. Correr impulsado por la pura autoconfianza y la bravura, pensando "yo puedo y soy capaz", conduce con frecuencia a la ruina. Y esto mismo, señala el Ralbag, le ocurrió a Alejandro Magno (Alejandro Mocdón), quien estaba seguro de que conquistaría el mundo entero, y al final cayó en manos de alguien más fuerte que él.
Lo mismo le ocurre, dice el Ralbag, a aquel que es "rico en intelecto": ciertamente posee grandes capacidades intelectuales, pero se apoya exclusivamente en su propia sabiduría y entendimiento. Sin embargo, el versículo advierte: "no te apoyes en tu propio entendimiento" - antes de dictaminar sobre un asunto, es necesario consultar a todos los posekim (decisores halájicos), pedir consejo, considerar varias perspectivas y no tomar decisiones inmediatas sin reflexionar. Este es el mensaje profundo de toda la serie: todos esos seres, desde la lagartija hasta el rey, actúan con precipitación y cometen errores. De igual modo, una persona que no decide con prudencia y buen juicio, sino que se apresura a juzgar, dictaminar y decidir sin meditar - esa persona causa daño.
El Metzudat David interpreta el versículo en una dirección totalmente opuesta. Según su explicación, "el galgo de lomos ceñidos, o el macho cabrío, y el rey a quien nadie se resiste" se refiere a animales extremadamente ágiles y veloces. El "zarzir motnáyim" es el perro de caza de lomos estrechos (galgo), y la palabra "zarzir" se relaciona con "ezor" (cinturón): tiene sus lomos como ceñidos por un cinto, y cuando una persona se ciñe, corre más rápido; de igual forma, el perro corre con gran rapidez y firmeza, teniendo éxito en su camino. (Hay quienes relacionan "zarzir" con la idea de delgadez, de cintura esbelta; y el Ibn Ezra cita otras dos interpretaciones: hay quienes dicen que son las abejas, y otros dicen que es el águila). "O el macho cabrío" - él también tiene un andar firme y una carrera ligera, como está escrito: "como machos cabríos delante del rebaño", confiado en su marcha y corriendo hacia adelante. "Y un rey ante quien nadie se resiste" - un rey valiente que marcha con total seguridad a dondequiera que se dirija.
El mensaje es profundo e importante: cuando una persona se dispone a emprender algo, debe hacerlo con seguridad y determinación, y con la ayuda de Hashem tendrá éxito. Quien actúa con debilidad, lleno de dudas y falta de confianza en sí mismo, muy probablemente fracasará. En palabras del Metzudat David: "Enseña que no se debe marchar a la guerra con cobardía en el corazón ni dejar las cosas al azar, sino ceñirse de valentía; entonces confiará y triunfará" - pues todos aquellos puestos como ejemplo de éxito son los que avanzan con firmeza. Esta es una regla constante en las personas que logran sus metas: tienen ambición y seguridad en sí mismas, avanzan y empujan hacia adelante. Es posible que correr hacia adelante a veces cause alguna caída, pero en la mayoría de los casos conduce al éxito.
Especialmente en la guerra: cuando uno se presenta con seguridad, infunde temor en el corazón del enemigo; este cree que se enfrenta a una fuerza incontenible y se desmoraliza. Esta ha sido siempre la táctica de los pueblos árabes mediante bravuconadas: "Borraremos a los sionistas", "estamos a punto de arrojarlos al mar". Quien recuerda, en su momento la radio egipcia anunció que ya estaban en Tel Aviv, cuando en realidad estaban a años luz de allí. Pero ese es el método: sembrar desmoralización mediante proclamas desmedidas que infunden miedo - y eso es parte del combate. También en Vietnam una parte del conflicto fue guerra psicológica: colgaban altavoces en los árboles y anunciaban: "Están rodeados, en cualquier momento los atrapamos", lo que generaba pavor en quienes escuchaban. Del mismo modo se actúa en el ejército: muchas veces se comunican con la población civil arrojando panfletos desde el aire - con la diferencia de que de nuestro lado generalmente se dice la verdad. Hamás les vende ilusiones de victoria, y los panfletos eluden a Hamás y les muestran la realidad: cuántos han muerto y cuántos han sido heridos, quebrando así la moral del pueblo y generando disposición a ceder y rendirse. Dice el Metzudat David: sabe que cuando te presentas con firmeza y transmites poder, tus adversarios caerán ante ti.
El Malbim explica toda esta secuencia aplicada al servicio espiritual del hombre. "El león, el más fuerte entre los animales, que no retrocede ante nada" alude al cuidado de los preceptos negativos (mitzvot lo taasé): el ser humano posee un alma, la cual es semejante al león valiente que vence los apetitos y la materialidad; la materia lo arrastra hacia las transgresiones, pero el alma se sobrepone a ella. Aquí, en cambio, se trata de la presteza y diligencia (zerizut): el "zarzir motnáyim" representa a quien corre con ritmo, velocidad y presteza para cumplir los preceptos positivos (mitzvot asé) y superar la pereza. A esto se referían Jazal cuando dijeron: "Sé fuerte como el león y veloz como la gacela".
"O el macho cabrío" - el Malbim lo define como el predominio de la "forma" sobre la "materia". La forma es la dimensión espiritual del ser humano, mientras que la materia es el cuerpo físico y corpóreo. La forma se concibe como principio masculino y la materia como principio femenino; por eso el macho cabrío - "dijrá", en arameo masculino - representa el aspecto espiritual, mientras que el rebaño de ovejas representa el cuerpo. ¿Y por qué la parte espiritual se asocia a lo masculino? Porque lo masculino siempre transmite e influye, y lo femenino siempre recibe. De aquí se deduce que el plano espiritual debe influir sobre lo material en la persona y trazar el rumbo, y no al revés - que el cuerpo, el aspecto femenino receptor, gobierne a la persona y el alma lo siga sumisa. Lo masculino debe ir a la cabeza. Esta es la cualidad de la audacia sagrada, "sé audaz como el leopardo": la firmeza y entereza interior con la que el hombre impone su voluntad sobre sus propias inclinaciones para marchar con vigor en el camino de Hashem.
"Y un rey ante quien nadie se resiste" - junto con la forma espiritual debe marchar el rey, que es el intelecto con todas sus facultades, considerado el soberano que gobierna las fuerzas del alma. Entonces será "alkum": ninguna fuerza corporal se levantará para rebelarse contra su reinado. A esto alude el dicho "ligero como el águila", pues se eleva sobre las alas del intelecto hacia las alturas, y así avanza con paso firme por la senda de la reflexión profunda y la captación de las verdades divinas.
Según el sentido llano (peshat), el Malbim explica que esta cuarta alegoría se refiere al esclavo. En la figura de la lagartija (o araña) se aludía a su esposa, y aquí se refiere al esclavo que se rebeló contra el rey y se levantó para reinar: su esposo. Este esclavo no era ni valiente ni estratega, ni sabía cautivar al pueblo con astucia - a diferencia de su esposa, semejante a la lagartija o araña, que tejía mentalmente toda clase de ardides para conquistar el trono. Más bien, él se parecía al macho cabrío que va a la cabeza del rebaño, mientras las ovejas son hembras: él prevaleció gracias a su mujer y por el mero hecho de ser su esposo. Quien tiene una mujer así, llega a ser rey, pues con las redes y tramas que ella tejió le entregó el reino en bandeja, tal como la araña que teje su tela con paciencia y destreza.
Y así en el orden de los versículos: el layish es el león, que reina sobre las bestias, y su reinado proviene de su fuerza: "el león es poderoso entre las bestias". El zarzir reina porque es veloz en la carrera, un perro de caza cuya fuerza está en sus lomos. El macho cabrío es el tercero, que anda con buen paso para ir al frente del rebaño. "Y con él un rey contra quien no hay quien se levante" - el rey alkum anda bien junto al macho cabrío, es decir, es un macho cabrío como él, que va al frente del rebaño; pero no por sus virtudes, sino solo porque hay un rebaño detrás de él. Y el rebaño son las hembras, las ovejas, y el macho va al frente: tú estás al frente solo porque detrás de ti está tu mujer, la lagartija, que fue la que tejió aquí todo - primero bajo el rey, y luego a partir de eso creó la revuelta, y su esposo reinó, aquel rey alkum.
Rashi trae el midrash de Jazal: "El midrash agádico interpreta estas cinco secciones como referentes a los cuatro reinos". Quien observó los versículos anteriores vio que el texto enumera series, y cada serie incluye cuatro, y en total cinco grupos de cuatro: "Tres son los que andan con buen paso y cuatro los que andan bien" - un grupo; "Cuatro son los más pequeños de la tierra y ellos son muy sabios" - un segundo grupo; "Por tres cosas se estremece la tierra y por cuatro no puede sostenerse"; "Tres cosas me son maravillosas y cuatro no las conozco" - y enumera "el camino del águila en el cielo"; y más. Cinco grupos, y en cada uno cuatro asuntos.
Y Jazal exponen que estas cosas fueron dichas en referencia a los cuatro reinos. Aquellos reinos tuvieron éxito, se fortalecieron y prevalecieron sobre Israel, y su fuerza no provino de su poder sino de nuestra debilidad - y no una debilidad física sino una debilidad espiritual, porque transgredimos los cinco libros de la Torá. Por eso hay aquí cinco grupos, para expresar: transgrediste los cinco libros de la Torá, y hay aquí cuatro naciones que se levantaron contra ti.
"El Sheol y la matriz estéril" - el Sheol es el reino de Babilonia, pues sobre Nabucodonosor se dice "ensanchó como el Sheol su alma". "La matriz estéril" - es Media, pues en sus días retuvieron la misericordia de Israel, ya que en tiempos de Ester se decretó exterminar, matar y destruir. "La tierra que no se sacia de agua" - es Grecia, que no se saciaba de decretar decretos contra Israel. "Y el fuego que nunca dice basta" - contra Esav, que actuó con ira ardiente contra Israel, diciendo exterminar y matar niños y mujeres en un solo día. "El camino del águila" - es Babilonia, que es "el águila grande de largas alas". "La serpiente" - es Media. "El camino de la nave en el corazón del mar" - es Grecia, que es veloz en sus decretos como la nave ligera sobre las aguas. "El camino del varón con la doncella" - es Persia, que dijo por siempre seré señora y gobernaré sobre todas las provincias. "Así es el camino de la mujer adúltera" - es la congregación de Israel, a quien todo este mal le sobrevino por haber adulterado con la idolatría y haberse apartado del camino de Dios; "y dice no he hecho iniquidad" - y he aquí que te juzgo por decir no he pecado, y por eso fueron castigados con toda severidad.
"Por tres cosas se estremece la tierra" - "por el siervo cuando reina" es Nabucodonosor, que era siervo de Merodak Baladán y escribía sus cartas, y de simple escriba ascendió a la realeza. "Y el necio cuando se sacia de pan" - es Ajashverosh, que todos sus días buscaba banquetes, ciento ochenta días de banquete; qué hay para hacer en ciento ochenta días, después de tres días ya terminaste. Pero este necio no se sacia de pan. "Por la mujer aborrecida cuando es desposada" - contra Grecia. "Y la sierva cuando hereda a su señora" - es Esav, que debía estar sometido a Yaakov, y las cosas se invirtieron y la sierva heredó a su señora.
"Las hormigas, pueblo sin fuerza" - es Babilonia, sobre la que está escrito "he aquí la tierra de los caldeos", ese pueblo que no existía, como si hubiera sido creado de la nada. "Y preparan en el verano su alimento" - es Nabucodonosor. Sobre él está escrito que rindió un honor al Santo, Bendito Sea, en días de Merodak Baladán, que envió cartas a Jizkiyahu: "Paz al rey Jizkiyahu, paz a la ciudad de Jerusalén, paz al gran Dios". La carta fue enviada a raíz del milagro de que el sol retrocedió diez grados en días de Jizkiyahu, y por ese milagro supieron todos los habitantes del mundo, y se impresionó mucho de ello Merodak Baladán, y envió una carta de saludos a Jizkiyahu. Nabucodonosor, que era el escriba del rey y escribía las cartas, no estaba allí aquel día - era su día libre. Cuando vinieron y le contaron que se había enviado una carta, dijo: "¿Al gran Dios lo llamaron y lo escribieron al final?" - ¿ustedes lo llaman el gran Dios y lo mencionan al final? ¡Si Él es el gran Dios, debe ser el primero! Corrió tras el mensajero y lo hizo volver, y escribió como corresponde: paz al gran Dios, y después Jizkiyahu y Jerusalén. Y dicen Jazal: por aquella carrera mereció la realeza - corrió tres pasos, y en mérito de ello mereció tres generaciones de reinado, él, su hijo y el hijo de su hijo. He aquí "y preparan en el verano su alimento": preparó en el verano su pan, y por generaciones tuvo qué comer.
"Los conejos, pueblo no fuerte" - son Media y Persia. "Y ponen en la roca su casa" - pues ellos construyeron el Templo, que es la roca del Líbano. "La lagartija que atrapas con las manos" - es Esav, sobre quien está escrito "y las manos son las manos de Esav"; "y ella está en los palacios del rey" - que entró al Santuario y lo destruyó. "El león, poderoso entre las bestias" - es Nabucodonosor, de quien se dice "subió el león de su espesura". "El zarzir de lomos" - son Media y Persia, que ciñeron sus lomos y mataron a Belshatzar y tomaron el reino de Babilonia, "en aquella misma noche fue muerto Belshatzar"; y quien desee que vea en el libro de Daniel cómo salió una mano del cielo y escribió "mene mene tekel ufarsin", y en aquella misma noche en que Belshatzar se levantó para reinar, fue derribado. "O el macho cabrío" - es Grecia, que se llama macho cabrío, como se trae en el libro de Daniel "y el macho cabrío peludo es el rey de Grecia". "Y un rey contra quien no hay quien se levante está con él" - es la nación de Aram, que dijeron "yo y nadie más", el kum, no hay quien se levante contra mí ni quien se ponga junto a él.
אִם נָבַלְתָּ בְהִתְנַשֵּׂא וְאִם זַמּוֹתָ יָד לְפֶה׃ - Si te has envilecido al ensalzarte, y si has planeado, mano a la boca.
Rashi lo explica de dos maneras. La primera: "si te has envilecido" - si fuiste envilecido por tu compañero que te insultó, que se enalteció y se ensalzó sobre ti y te avergonzó. Y en otros libros aparece en Rashi, y también esto es correcto según el sentido simple del texto: si mediante tu propio hablar te insultaste y te injuriaste a ti mismo. Y en ambos sentidos se te dice - tu final será ser ensalzado: si te has envilecido, en el ensalzarte; el Santo, Bendito Sea, al final te ensalzará y te elevará, en el sentido de nasí (príncipe). Es decir, alguien te hirió y callaste, o tú mismo aceptaste sobre ti la vergüenza y no buscaste honor - has de saber que Dios te hará merecer elevarte con ello.
"Y si has planeado" - como zamamta, en el sentido de pensamiento, como en la expresión "y no cumplas su designio": si planeaste en tu corazón ir y hacer con él una disputa - "mano a la boca", pon la mano en la boca y calla. No hagas una disputa por el asunto, y al contrario, mediante esto merecerás ser ensalzado.
El Metzudat David explica la primera parte de manera similar a Rashi: si fuiste deshonrado cuando alguien te ultrajó, y con ello él pareció exhibir tu bajeza, "a pesar de todo, mantente elevado (behitnasé)". Sin embargo, para él "behitnasé" no es una promesa futura, sino una instrucción: permanece en tu altura. Por ejemplo, si alguien le lanza palabras de provocación y desprecio al primer ministro en el mercado, si el primer ministro comienza a responderle "tú eres esto y yo soy aquello", ¿qué diremos de él? Quedó como alguien pequeño. ¿Por qué le prestas atención? ¿Por qué bajaste a su nivel? Lo mismo ocurre aquí: si te denigraron, mantén tu nivel, tu dignidad, no bajes a su nivel ni le pagues con la misma moneda. Si dices "¡ya se la devolví!", te rebajaste a ti mismo, creaste una situación en la que te pusiste a su misma altura como su rival, y eso es una deshonra para ti. Más bien, "no le respondas con provocaciones y riñas como uno de los viles, sino guarda las puertas de tu boca como hacen las personas elevadas". El mandato aquí es: elévate.
El Malbim interpreta el versículo como un llamado de Agur a Itiel y a Ujal: si ves que te estás volviendo vil, y debido a eso te desvías del buen camino, debes saber de dónde proviene esto: "por ensalzarte (behitnasé)", porque pretendes indagar en conceptos que están por encima de tu nivel y son más elevados que las verdades intelectuales que eres capaz de alcanzar. Y como recordamos, así explicó el Malbim que todo el capítulo son respuestas a Itiel y a Ujal, quienes le plantearon a Agur ben Yaqué preguntas sobre cuestiones intelectuales y metafísicas, y él les dice: no debes indagar en lo que es demasiado maravilloso para ti.
"Y si tramaste (veim zamota)" - si profundizaste tus reflexiones y pensamientos en estos asuntos, entonces "ponte la mano en la boca (yad lape)": no expreses tus pensamientos de los labios hacia afuera. Aunque ya hayas alcanzado cierta comprensión en esto, calla. Y esta es la regla conocida: en asuntos de misterios y secretos de la Torá, quien sabe no habla, y quien habla no sabe. Por lo general, cuando alguien no sabe, habla mucho, parlotea las pocas palabras que conoce, las repite y listo; pero quien es una persona interior y verdaderamente versada, no lo escucharás hablando de estos temas en cualquier ocasión. Por lo tanto, aunque hayas meditado y profundizado en esto, pon la mano en la boca: guárdate las cosas para ti mismo.
Y también aquí el Malbim explica el versículo según el sentido llano (peshat), como una advertencia dirigida al rey al que nadie puede resistir (Mélej Alkum), aquel esclavo que se levantó para reinar, el vil cuando se sacia de pan. Le dice: si te volviste vil por causa de la soberbia, la verdad es que ya desde antes eras vil, eres vil desde siempre. "Y si tramaste (veim zamota)", si tramaste rebelarte contra tu amo y pusiste mano en la boca, es decir, hiciste las cosas a escondidas y en silencio para que no se supiera de la rebelión, y maquinaste el mal en secreto, sabe cuál será tu final.
כִּי מִיץ חָלָב יוֹצִיא חֶמְאָה וּמִיץ אַף יוֹצִיא דָם וּמִיץ אַפַּיִם יוֹצִיא רִיב׃ - Porque el batir de la leche saca mantequilla, el apretar la nariz saca sangre, y el provocar la ira saca contienda.
Dice el Malbim: "El batir de la leche (mitz jalav)" - lo que se extrae de la leche y flota arriba es la mantequilla, la parte mejor y más selecta. En contraste, "el estrujar la nariz (mitz af)" - lo que sale de la nariz son las secreciones desagradables, y quien insiste en hurgarse la nariz para sacar más suciedad, en cierto momento sacará también sangre, ya que la nariz es sensible. Y "provocar la ira (umitz apáim)", el enojo, "sacará contienda (yotsí riv)", rebelión y discordia por toda la tierra. Y en cuanto al sentido literal, es una advertencia a aquel rey: ¿qué piensas, que harás lo que quieras sin pagar el precio? Sabe que exacerbar la ira, el rencor con el que enfureces al pueblo, desatará contiendas, y todo el pueblo se rebelará contra ti, y al final caerás de tu reinado.
Rashi explica: así como la mantequilla sale al batir o exprimir la leche - "mitz" tiene el sentido de exprimir o estrujar, como en "y exprimió el vellón" - y del mismo modo que sale sangre cuando uno aprieta demasiado su nariz, así surge la contienda por la presión de la ira acumulada: cuando la persona se encoleriza, de esa fuerza surge el conflicto.
Rashi cita la interpretación homilética de Jazal: "Si te envileciste al elevarte (im navalta behitnasé)" - si te humillaste a ti mismo por causa de las palabras de Torá, terminarás siendo engrandecido. ¿Y qué significa humillarse por las palabras de Torá? Se refiere a quien está dispuesto a pasar vergüenza con tal de preguntar y resolver sus dudas ante su maestro, aunque parezca un tonto: "¡Qué preguntas hace, eso no tiene nada que ver, ni siquiera ha empezado a entender!". La persona a veces teme preguntar porque piensa que quedará como alguien falto de entendimiento. Le dicen: aunque a los ojos de tu rabino parezcas un necio, ten por seguro que al final serás ensalzado. Te humillaste, fuiste a preguntar, dijiste "quiero Torá y necesito aprender", pasaste vergüenzas por tus preguntas; ameritarás elevarte y llegar a ser grande en la Torá.
Pero "y si tramaste / pusiste freno, mano a la boca (veim zamota yad lape)": "zamota" proviene de bozal o freno (zamam); si le pusiste un bozal a tu boca y no preguntaste todo lo que necesitabas preguntar porque sentías vergüenza de que dijeran que no comprendes, te colocaste a ti mismo una traba. Y este es el castigo: cuando más adelante tus propios alumnos vengan a preguntarte un asunto de halajá, te pondrás la mano en la boca diciendo "no sé, no sé", y no tendrás nada que responderles. En cambio, quien preguntó, así como el batir de la leche extrae la mantequilla, así merecerás ser un experto conocedor de la halajá.
El Malbim explica: lo que se extrae de la verdadera sabiduría, la sagrada Torá de la cual se dice "miel y leche bajo tu lengua", es lo que produce manteca: quien se dedica a la Torá, que es lo más selecto, extrae de ella frutos excelsos. Pero "el batir la nariz saca sangre" (mitz af iotzí dam): si vas e indagas en investigaciones externas, en filosofías y opiniones distorsionadas, de allí te saldrán resultados nocivos - sangre y no manteca. "Y el batir la ira" (umitz apáim) - si sientes enojo hacia la providencia de Hashem, como aquellas preguntas de fe que hicieron Itiel y Ujal, acerca de por qué el justo sufre y el malvado prospera, eso "suscitará discordia" (iotzí riv): entrarás, por así decirlo, en conflicto contra la Providencia Divina, como está escrito: "Porque la ira mata al insensato". Y esto no te traerá más que daño. Por lo tanto, sin duda no es apropiado para ustedes, Itiel y Ujal, investigar en asuntos tan elevados y distantes de su comprensión.
Y esta es la verdad en la realidad profunda de las cosas. Todos aquellos que se consideraban entendidos y sabios, que no necesitaban preguntar porque lo sabían todo por sí mismos, y en los exámenes todo les resultaba fácil, por lo general no llegaron a ser mucho. Pero aquellos que siempre se acercaban a preguntar, que profundizaban e intentaban comprender, y que perseguían al rabino al terminar la clase diciendo: "tampoco entendí esto, ni aquello", en pocas palabras, aquellos que no dan tregua: justamente ellos alcanzaron la grandeza. Porque demuestran un interés auténtico y de verdad quieren saber, e incluso si su talento inicial no es sobresaliente, de allí surgirá una gran persona.
En cierta ocasión, alguien se acercó al Jazón Ish y le propuso abrir una yeshivá para jóvenes sobresalientes - hoy en día casi toda yeshivá se autodenomina "para destacados", pero aquí la propuesta era literal: seleccionar de cada yeshivá a dos o tres prodigios (iluyim) y formar con ellos una yeshivá de la cual surgirían los líderes de la siguiente generación. El Jazón Ish le respondió: rotundamente no. Le preguntó: ¿Por qué? Y él le dijo: porque la realidad ha demostrado que justamente de aquellos en quienes se depositaban tantas esperanzas, los más dotados, no salió mucho. ¿Por qué? Porque confiaron en su talento, en sus facultades y en los dones que Hashem les había dado, y no se esforzaron; y como no se esforzaron, no llegaron a ser grandes. Y añadió: has de saber que precisamente de aquellos que no parecen tan talentosos, de ellos han surgido los verdaderos gigantes.
Y agregó el Jazón Ish: conozco a una persona que en su juventud, siendo aún un muchacho, vino a hacerme una pregunta. Está escrito "Mitzráima" (hacia Egipto), y Rashí explica: toda palabra que requiere una lamed al principio, se le agrega una he al final; es decir, en lugar de "y llegó Yaakov le-Mitzraim" (a Egipto), se dice "va-yavó Yaakov Mitzráima". Vino el joven y preguntó: "Rabino, ¿dónde está la lamed en la palabra Mitzráima?". Buscaba la letra lamed dentro de la palabra y ni siquiera había comenzado a entender lo que decía Rashí, a pesar de ser un Rashí muy simple. Dijo el Jazón Ish: "Y hoy lo conozco, y es uno de los grandes de la generación". Es decir, ¿acaso crees que los más dotados son la garantía del éxito? No es de allí de donde surgen los gigantes de la Torá, sino precisamente de quien no teme parecer ignorante con tal de aprender Torá (mitnavel al divrei Torá), que pregunta una y otra vez, que intenta comprender y busca indagar: justamente de ellos surgen las personas verdaderamente grandes.
El final del capítulo presenta dos voces complementarias. Por un lado, el Ralbag y el Malbim enseñan que lanzarse con temeridad y fuerza pero sin reflexión hace caer al león, al galgo, al macho cabrío y al rey invencible, y del mismo modo a quien se apresura a dictaminar y decidir sin estudio profundo ni consulta: "y no te apoyes en tu propio entendimiento". Y por el otro, el Metzudat David enseña que no se debe ir a la batalla con tibieza de corazón, sino ceñido de valentía y confianza, y así triunfará. Y el cierre del capítulo: "Si te envileciste enalteciéndote" (im navalta vehitnasé): cuida tu dignidad y no desciendas al nivel del que ultraja; mas quien se humilla en pos de las palabras de Torá y pregunta sin vergüenza terminará enaltecido, mientras que aquel que pone un bozal en su boca por callar sus dudas, terminará por taparse la boca con la mano avergonzado cuando le pregunten. "El batir la leche saca manteca": del análisis profundo de la Torá saldrán frutos selectos, pero de la ira y de las indagaciones descarriadas no saldrá más que sangre y contienda.