En esta sección del capítulo nos encontramos ante dos grupos de proverbios dentro de las palabras de Agur bin Yaqué: el primer grupo - "Tres cosas me son ocultas, y cuatro no conozco", y el segundo grupo - "Por tres cosas tiembla la tierra, y por cuatro no se puede sostener". Estudiaremos ambos grupos según los comentaristas: Rashí, Ibn Ezra, el Gr"a, Metzudat David y, en especial, el Malbim - tanto según la interpretación conceptual-filosófica como según el sentido literal (pshat).
שְׁלֹשָׁה הֵמָּה נִפְלְאוּ מִמֶּנִּי וְאַרְבָּעָה לֹא יְדַעְתִּים׃ - Tres cosas me son ocultas, y una cuarta no conozco.
דֶּרֶךְ הַנֶּשֶׁר בַּשָּׁמַיִם דֶּרֶךְ נָחָשׁ עֲלֵי־צוּר דֶּרֶךְ־אֳנִיָּה בְלֶב־יָם וְדֶרֶךְ גֶּבֶר בְּעַלְמָה׃ - El camino del águila en los cielos, el camino de la serpiente sobre la peña, el camino de la nave en medio del mar, y el camino del hombre con la doncella.
Rashí explica: "Me son ocultas" - pasan ante mis ojos y de inmediato su rastro se me oculta, no sé dónde están; es decir, desaparecen en un instante. Y la expresión "cuatro" no significa "y cuatro más", sino "y la cuarta" - y la cuarta "no la conozco", no la conozco en absoluto.
Ibn Ezra explica con mayor amplitud: El águila - no sé cómo vuela en las alturas de los cielos, no teniendo ningún sitio donde apoyarse y descansar. La serpiente - cómo se desplaza sobre la peña sin patas, cómo se sujeta y no se cae de la roca resbaladiza. El barco - que se arriesga a internarse en alta mar, cómo logra llegar a su destino cuando no sabe hacia dónde lo llevará el viento. Y el camino del hombre con la doncella - el hombre que comete una inmoralidad y no teme a Dios, transgrediendo "No cometerás adulterio" y sin reflexionar en su destino final. En todos estos casos - no sé cuál será su final: dónde descansará el águila en el cielo, cómo descansará la serpiente en la roca, cómo descansará el barco en el puerto anhelado, y cómo descansará ese hombre en su lecho al final de sus días; es decir, cómo no teme que habrá de rendir cuentas por todo ello.
כֵּן דֶּרֶךְ אִשָּׁה מְנָאָפֶת אָכְלָה וּמָחֲתָה פִיהָ וְאָמְרָה לֹא־פָעַלְתִּי אָוֶן׃ - Tal es el camino de la mujer adúltera: come, se limpia la boca y dice: "No he cometido maldad".
Esta es la continuación del mismo asunto: mi asombro recae también sobre la mujer adúltera, "come y se limpia la boca" - una expresión refinada para indicar que comete inmoralidad, lo niega y dice: "No he cometido maldad". Como una persona que comió y le quedaron restos en la boca y entre los dientes, y se limpia la boca afirmando que no comió absolutamente nada; del mismo modo ella se limpia la boca y sostiene que no ha hecho nada indebido.
Otra explicación de Ibn Ezra: Lo singular de todas estas realidades es que no dejan rastro alguno tras de sí - pasan, y luego no queda huella reconocible del lugar por donde transitaron.
El Gr"a adopta una línea similar a la de Rashí: "Tres cosas me son ocultas" - al principio las vi y enseguida desaparecieron; "y la cuarta no la conozco" - a esta no la conozco en lo más mínimo. El águila remonta el vuelo hacia el cielo y en un instante desaparece - en este momento la ves, y un segundo después no se sabe dónde está. La serpiente se desliza sobre la peña y se desvanece entre las hendiduras - había una serpiente aquí hace un momento y de repente ya no está (lo mismo ocurre con un insecto en la casa: lograste empuñar el zapato, y cuando vas a buscarlo ya no está). El barco - lo ves, parpadeas y ya desapareció; y esto también es lógico, pues más allá del alcance de la vista, dado que la Tierra es redonda, en cuanto sobrepasa el horizonte ya no es posible distinguirlo. Pero "el camino del hombre con la doncella" es la cuarta que "no conozco": no se conoce desde el inicio el momento exacto de la concepción, el instante en que comenzó su embarazo. Al águila, a la serpiente y al barco llegué a verlos antes de que desaparecieran; pero la concepción misma, realizada en la más estricta intimidad, permanece oculta desde su origen.
¿Qué viene a enseñarnos todo esto? Explica el Gra: esto viene a enseñar acerca de la Torá, que se divide en cuatro partes: Torá Shebijtav (Torá escrita), Torá Shebeal Pe (Torá oral), Rémez (alusión) y Sodót haTorá (los secretos de la Torá). La Torá escrita son los versículos; la Torá oral comprende los Midrashim de Jazal, las Guemarot, Sifrá y Sifrí; el Rémez es la enseñanza de las alusiones en la Torá y en el Naj; y los secretos de la Torá corresponden a la interioridad de la Torá, el Zóhar y la Cábala.
"El camino del águila en los cielos" corresponde a la Torá escrita, pues ¿de dónde nos llegó? De los cielos. "El camino de la serpiente sobre la peña" corresponde a la Torá oral, ya que un talmid jajam que no se venga ni guarda rencor como una serpiente no es considerado un talmid jajam; es decir, la exigencia y el celo del talmid jajam deben ser exclusivamente por el honor de Hashem. En la práctica, hoy en día no se acostumbra actuar así, pues ¿quién puede asegurar que purificó su corazón hasta el punto de molestarse únicamente por Hashem y no por su propio honor? Sin embargo, en generaciones anteriores, en las que había gigantes espirituales, un sabio podía mantener esa exigencia pura, y esa es la definición de quien se venga y guarda rencor como una serpiente en aras de Hashem. Resulta, pues, que "el camino de la serpiente sobre la peña" alude al talmid jajam que debate con agudeza en la Torá oral.
"El camino de la nave en medio del mar" corresponde al Rémez. Esto se comprende según lo aprendido en el libro de Yoná a través del comentario del Gra: el Gra toma todo el libro de Yoná como una parábola del alma que desciende a este mundo, y luego intenta huir de Hashem sin lograrlo, hasta que el pez la traga y la vomita a tierra firme - es decir, el alma regresa en un guilgul (reencarnación), y al volver debe repararlo todo. El Gra explica de manera maravillosa todos los versículos del libro de Yoná según este método. Resulta entonces que todo el relato del barco que llevaba a Yoná hacia Tarshish y del gran pez que lo tragó fue escrito también por vía del Rémez: una alusión al alma que regresa en reencarnación.
"Y el camino del varón con la doncella" corresponde a los secretos de la Torá. La razón es que las uniones de los atributos celestiales se expresan siempre con el lenguaje del camino del varón con la doncella: al hablar de "Aba" (Padre) e "Ima" (Madre) se habla de una influencia o emanación espiritual, y dicha emanación constituye una unión o "yijud", semejante a lo que ocurre entre hombre y mujer, sólo que en términos espirituales se emplea un lenguaje más refinado y se dice "yijud" (unificación). En un nivel inferior, se trata del yijud de Kudshá Berij Hu y Su Shejiná, Zeir Anpín con Nukba, con Maljut. Y así como en una unión terrenal hay una transmisión del principio masculino al principio femenino, del mismo modo en las uniones de los atributos superiores se trata del flujo espiritual que desciende hacia el mundo. Por lo tanto, los secretos de la Torá, que expresan las unificaciones de los atributos superiores, están aludidos en "el camino del varón con la doncella".
Mencionaremos aquí también la explicación del Malbim según la vía del intelecto (el razonamiento analítico), aunque los últimos versículos no los hayamos estudiado según su enfoque, ya que aquí su explicación es más sencilla. Él explica que ellos sostenían un debate acerca de la existencia de Dios y sobre la eternidad del mundo frente a la eternidad del Creador, y él viene a demostrarles que es posible percibir la existencia divina a partir de la propia naturaleza.
Les dice: he aquí que en toda la naturaleza encontramos el principio de la procreación: mediante la unión, los animales y los seres humanos engendran según su imagen y semejanza, y esta es la fuerza que preserva a las especies creadas durante los seis días del Génesis. ¿Qué garantiza que sigan existiendo? El elefante primordial no permaneció vivo para siempre, pero el elefante macho y la hembra engendran crías, y estas crecen, continuando el ciclo sucesivamente. Resulta, pues, que la unión conyugal es lo que preserva la existencia de todas las especies, incluida la humanidad.
Y aquí radica la reflexión: el intelecto humano no logra comprender cómo, a través de la unión, queda la huella de una vida nueva. Pues en todas las acciones de los elementos materiales, en cuanto ese elemento desaparece no engendra nada nuevo ni deja tras de sí rastro alguno. Sin embargo, aquí no sólo queda una huella, sino que se crea una nueva vida y nace un nuevo ser humano. Y él ilustra esto a través de los tres elementos: "el camino del águila en los cielos" representa el elemento aire; "el andar de la serpiente sobre la peña" representa el elemento tierra; "la travesía de la nave en medio del mar" representa el elemento agua. Y frente a ellos, "el camino del varón con la doncella" corresponde al elemento fuego, ya que el deseo tiene su origen en el fuego: el ardor del deseo. En apariencia, así como el águila no deja huella en el cielo, y la serpiente no deja rastro en la roca, y el barco no deja marcas permanentes en el agua, tampoco el camino del varón con la doncella debería dejar señal alguna.
Y en verdad, "tal es el camino de la mujer adúltera: come, se limpia la boca" - no hay rastro visible, al punto de poder negar diciendo "no he cometido maldad". Siendo así, ¿cómo es posible que al final se genere una nueva vida y nazca un bebé? ¿Acaso no es esto una prueba contundente de la existencia del Creador? El acto en sí no deja huella inmediata, y sin embargo, con el tiempo se manifiesta el embarazo y surge una nueva vida: ¿de dónde surgió esto, sino de una Fuerza Superior que diseñó semejante realidad?
En verdad, existe una ciencia entera llamada embriología, y es posible demostrar la existencia del Creador a partir del milagro mismo de la fertilidad: a partir de la realidad de que Hakadosh Baruj Hu dotó al ser humano de órganos con los cuales fructifica, se multiplica y preserva la especie. Y el asombro es mayúsculo: cómo se desarrolla un embrión en el vientre materno y cómo recibe todo su sustento a través de un conducto unido directamente a su abdomen, con dos vías: una que lo nutre y otra que le suministra oxígeno. Y en el momento del parto, empuja y sale, ocurriendo un prodigio absoluto: lo cerrado se abre y lo abierto se cierra. Si permaneciera abierta la vía directa de nutrición al abdomen, moriría por infección; se corta el cordón umbilical y a partir de ese instante recibe alimento por la boca y respira por la nariz. Nos hemos habituado a ello, pero quien reflexione preguntará: ¿cómo pudo surgir algo así? Quien pretenda sostener que esto evolucionó poco a poco no podrá ofrecer explicación lógica alguna; no le quedaría sino alegar que hubo una especie de "explosión" que creó una conexión al abdomen, que esa conexión se ramificó a todos los órganos y de allí surgió el desarrollo completo de un feto y una vida entera, para luego salir, comenzar a respirar y de pronto ver levantarse a una persona que empieza a caminar. Todo esto demuestra que el mundo tiene un Creador.
Dice el Malbim: esto no se halla en la naturaleza de la materia prima primigenia (hyle) ni en la mezcla de los elementos. Con los elementos físicos, si mezclas una sustancia con otra obtienes una nueva materia compuesta; pero aquí, ¿qué mezclaste para obtener una vida nueva? Esto es algo que trasciende las leyes mecánicas de la naturaleza. Ciertamente alguien insufló vida en ese embrión, y de allí brota esta realidad. Comprendan entonces, dice Agur bin Yakeh a Itiel y Ujal, quienes eran los escépticos, que existe Alguien que diseñó toda esta realidad: "¿Acaso no se reconoce aquí la palabra de Dios, que estableció así el orden en toda la Creación?".
Explica el Malbim: "almá" es una mujer que ya ha tenido relaciones (beulá). Pues todo el planteamiento se fundamenta en una realidad donde el acto no deja huella - "comió, se limpió la boca y dijo: no he cometido iniquidad"; mientras que en una virgen ciertamente queda una huella, pues ha perdido su virginidad. Solo en el caso de una mujer que no es virgen cabe decir que no queda rastro alguno. Y así lo confirma también el Metzudat Tzión: la joven en años es llamada almá, aun cuando ya no sea virgen.
¿Y por qué es tan relevante subrayar esto? Quien haya escuchado la lección sobre el libro de Yeshayahu, la primera clase, recordará que en el capítulo 7 figuran versículos que los cristianos aducen como prueba para su doctrina: "He aquí que la joven (haalmá) concebirá y dará a luz un hijo". Ellos afirman que almá significa virgen, y que se trata de una profecía sobre aquel hombre. Pero esto es un despropósito absoluto de principio a fin. Uno de los rasgos distintivos de la teología cristiana a lo largo de la historia ha sido su ignorancia de las fuentes originales (améi haáretz), lo cual queda patente en las citas de sus evangelios y en los pretendidos argumentos que presentan: un desconocimiento total de las Escrituras. En primer lugar, "almá" no denota virginidad en absoluto, como se evidencia aquí: "el camino del varón con la doncella (almá)", "no he cometido iniquidad" - se describe un acto que no deja vestigio, y por ende se refiere a una mujer que ya no es virgen. En segundo lugar, aquel pasaje profético corresponde a un contexto histórico enteramente distinto, y el profeta ofrece ese suceso como una señal inmediata de lo que ocurriría en esa misma generación; resulta insostenible concebir una señal para acontecimientos que ocurrirían siglos más tarde. Además, su nombre ni siquiera fue Imanuel, sino que el texto dice que ella llamaría a su hijo Imanuel. Existen muchos otros argumentos que desmantelan semejantes absurdos. Pero volviendo a nuestro asunto: de este versículo se comprueba que "el camino del varón con la doncella" no alude a una doncella virgen sino a una mujer con experiencia conyugal previa, ya que el texto describe una acción que no deja rastro perceptible.
El versículo añade: "y se limpió (umajatá) la boca" - Rashi explica que este término guarda relación con la expresión talmúdica "como quien voltea el plato" (kaasher yimjé hatzálajat); en un plato descubierto salta a la vista si contiene alimento, pero al ponerlo boca abajo nadie distingue lo que contenía, y así ella pretende aparentar que nada ha sucedido. La explicación más sencilla de "se limpió la boca" remite a la acción de frotar y asear: como quien se pasa un paño por los labios y jura que no ha probado bocado.
Habiendo considerado la figura del rey perverso de aquel tiempo, y su conducta disoluta con su sierva, así como el posterior levantamiento de la sierva y su cónyuge esclavo - quienes tramaron una rebelión, mataron al monarca y a sus esposas y se apoderaron del trono -, encontramos el gran escándalo de la época, el suceso que estaba en boca de todos. Señala el Malbim: en este punto, Agur cita las parábolas y sentencias que circularon entonces acerca del nuevo soberano, reflejando el sentir del pueblo ante semejante régimen. Se trataba de un rey "Alkúm", un siervo insurrecto contra su señor que usurpó la corona; mientras que su esposa esclava, llamada alegóricamente "Semamit", pasó a reinar en el puesto de su antigua ama.
La primera parábola: se decía sobre la flamante reina que en su origen fue una sierva que cometía adulterio con el rey, y "tal es el camino de la mujer adúltera: come, se limpia la boca y dice: no he cometido iniquidad", disimulando su traición hacia el soberano; poco después conspiró contra él junto con su marido esclavo y le arrebataron la vida. Ante esto expresaron los sabios populares: "Tres cosas me son ocultas", realidades que transcurren sin dejar huella: el vuelo del águila en los cielos, el arrastre de la serpiente sobre la peña, el paso del navío por las aguas. Y el cuarto principio corresponde al fuego: la pasión de la mujer infiel, ardiente como una brasa; respecto a la cual se afirma "no las comprendo", pues nadie imaginó que una pasión tan encendida se desvaneciera sin dejar la menor secuela.
El fondo de la cuestión es el siguiente: el asombro radicaba en cómo, tras una relación tan estrecha e intensa entre esa sierva y el monarca - un vínculo que en apariencia prometía fidelidad y apego duraderos -, ella conservó su verdadera lealtad hacia su marido esclavo, conspirando juntos para derrocar al rey y reinar en su lugar; sin que subsistiera el más mínimo residuo de aquel supuesto amor apasionado. Del mismo modo que el águila no deja marcas en el firmamento, la serpiente no deja surco en la roca y la embarcación no deja cicatriz en el mar, cabía suponer que de la llama del afecto quedaría al menos algún vestigio, pues un sentimiento de esa naturaleza no se desvanece de improviso. No obstante, se comprobó que tampoco dejó huella alguna: se alzaron y asesinaron al rey, "comió y se limpió la boca", como si jamás hubiese existido rescoldo de afecto. A esto apunta "y cuatro no comprendo": jamás se creyó posible que incluso la pasión humana se borrara de forma tan absoluta, demostrando que aquellas llamaradas no eran más que pura apariencia vacía.
תַּחַת שָׁלוֹשׁ רָגְזָה אֶרֶץ וְתַחַת אַרְבַּע לֹא־תוּכַל שְׂאֵת׃ - Por tres cosas tiembla la tierra, y por cuatro no se puede sostener.
תַּחַת־עֶבֶד כִּי יִמְלוֹךְ וְנָבָל כִּי יִשְׂבַּע־לָחֶם׃ - Por el siervo cuando llega a reinar, y por el vil necio cuando se sacia de pan.
תַּחַת שְׂנוּאָה כִּי תִבָּעֵל וְשִׁפְחָה כִּי־תִירַשׁ גְּבִרְתָּהּ׃ - Por la mujer aborrecida cuando es tomada por esposa, y por la sierva cuando deshereda a su señora.
Este es otro grupo. "Hacen estremecer a la tierra" - en su sentido llano, significa que cuando una persona los ve, se irrita profundamente, o como se suele decir hoy, "le saca de sus casillas".
El primero: "Por un siervo cuando llega a reinar". Dice el Metzudat David: no conoce las tácticas y destrezas del reinado, y se conducirá con locura. Una persona que conduce como un loco: nadie querría sentarse a su lado al volante, y mucho menos cuando tiene los botones de una gran potencia en sus manos. Y cuando pierde los estribos, vuelve a su demencia. Es como Gaddafi, el expresidente de Libia, o como el régimen de Corea del Norte: todos sabían que estaba loco y que tratar con él era un peligro de muerte, pues nunca se sabe por dónde va a saltar. En cambio, un líder que mantiene la compostura y habla con sensatez - incluso si su odio es evidente y salta a la vista - al menos no pierde la dignidad ni hace las atrocidades que desearía hacer.
Y también entre nosotros existe el problema de "un siervo cuando llega a reinar": cualquier persona insignificante se convierte de pronto en ministro de defensa; los líderes de un país pequeño se entrometen en los asuntos de la mayor potencia del mundo, haciéndole comentarios y comparaciones de toda clase. Y todo esto no demuestra sino la soberbia y el inmenso orgullo que atacó a quienes tomaron el liderazgo del pueblo. De todos modos, volviendo a nuestro asunto: cuando un siervo reina y no posee las tácticas del gobierno, en esto radica que "la tierra se estremece".
El segundo: "Y por un vil cuando se sacia de pan". Esto también indigna muchísimo. ¿Por qué? Uno espera que el vil pierda, que sufra daño; pero de pronto se ve que roba, engaña, está saciado y le va de maravilla, sin que nadie le haga nada - y de ahí surge la indignación.
El tercero: "Por una mujer odiada cuando se casa". Dice el Metzudat David: una mujer despreciable por sus actos, es decir, una adúltera, y "cuando se casa" (ki tibael) no en el sentido de unión conyugal íntima, sino en el de desposarse, cuando toma esposo. Entonces el asunto es aún más irritante, pues ahora tiene en quién justificar su embarazo. Mientras se prostituye y no está casada, si se le nota el vientre abultado, ¡qué vergüenza para ella!; pero al estar casada y continuar con sus adulterios, la gente ve su vientre y dice: "¡Mazal Tov, pronto les nacerá un hijo!", sin que nadie sepa que el niño es fruto de sus adulterios. Resulta que ahora posee legitimidad para cometer sus fechorías sin ser descubierta, y esto aumenta la indignación.
El cuarto: "Y por una sierva cuando hereda a su señora". Cuando la sierva usurpa el dominio de su señora, y la señora pasa a ser sirvienta, es algo sumamente irritante. ¿Por qué? Debido a su bajeza y a la necedad de su mente, no sabrá honrar a quien es digno de respeto. Si esta sierva tuviera un mínimo de sensatez, trataría a la señora con cierta deferencia, considerando que al fin y al cabo fue su ama; pero por su vileza e insensatez no es capaz de honrar a quien lo merece. Por eso, precisamente respecto a este cuarto caso se dice: "y por cuatro que no puede soportar" - el cuarto es ya totalmente intolerable, supera todo límite de aguante. Y en palabras del Metzudat David: "Esto es más difícil que todo lo demás, incluso más que un siervo cuando llega a reinar, ya que al ser mujer, su entendimiento es más limitado y carece de moderación".
Dice el Malbim: esta es otra alegoría que formularon acerca del rey y la reina juntos, aquellos que se levantaron a reinar tras matar al rey legítimo. El golpe de estado que llevaron a cabo la sierva adúltera y su esposo el siervo, reinando en lugar del rey y sus esposas, fue lo que provocó que "la tierra se estremeciera". "Por un siervo cuando llega a reinar" - él era un siervo y ahora se alzó para gobernar en lugar de su amo. "Y por un vil cuando se sacia de pan" - este hombre era al principio un ruin desprovisto de todo, y ahora los tesoros están en sus manos y está saciado de pan.
¿Y cuál es la diferencia entre un hombre generoso (nadiv) y un vil (naval)? Dice el Malbim: el hombre generoso, cuando está saciado de pan, comparte de lo que tiene con los pobres; en cambio el vil, su vileza permanece con él y aumenta su maldad, continuando igual que antes. Y sepan que esto es muy cierto también en la práctica: una persona que posee bienes desde el principio y proviene de una situación de desahogo económico, está habituada y acostumbrada a dar; por el contrario, quien creció desde abajo, la mayoría de las veces le cuesta muchísimo dar. Y no solo dar: se puede comprobar que a menudo le cuesta incluso gastar en sí mismo, pues se acostumbró siempre a calcular meticulosamente: por qué gastar en esto ahora y cómo llegaremos a fin de mes. Aunque la situación ya haya cambiado y ahora tenga los medios, conserva esa misma conducta de calcular cada centavo y de tacañería. En cambio, quien creció en la abundancia está acostumbrado a dar - aunque a veces diga: "¿Sabes cuánto me esforcé para ganar cien mil shekels?", cuando hoy en día tiene millones; la persona muchas veces permanece con las mismas inclinaciones que tenía antes.
Y con respecto a la mujer: "Por una mujer odiada cuando se casa" - era detestada debido a sus adulterios y sus malas acciones, y según el Malbim, "tibael" se entiende en su sentido literal, pues fue amante del rey anterior a causa de sus adulterios con él, y esto también causaba agitación y que "la tierra se estremeciera". Y lo peor de todo: "Y por una sierva cuando hereda a su señora", pues ella es quien ahora hereda el reino; esto es lo más espantoso de todo. Y esta es la segunda parábola que la gente solía decir en aquella época.
Hemos estudiado dos grupos. "Tres cosas me son ocultas": el águila, la serpiente y el barco, que pasan sin dejar rastro ni señal, y frente a ellos el cuarto: "el camino del varón con la doncella". El Gra dedujo de aquí las cuatro partes de la Torá: Torá Escrita, Torá Oral, Rémez (alusión) y Sod (secreto). El Malbim, por vía racional, extrajo de aquí una prueba de la existencia del Creador: en todos los elementos de la naturaleza - aire, tierra, agua - la acción no deja huella, y tampoco en la acción humana queda rastro ("comió y se limpió la boca"); y sin embargo, de ella se crea una nueva vida, lo cual no proviene de la naturaleza de la materia ni de la mezcla de los elementos, sino de la palabra de Dios que así lo dispuso en la Creación. Y de aquí aprendemos también que "almá" no significa virgen sino mujer casada, con lo cual caen los vanos argumentos de los cristianos. Y según el sentido llano, el Malbim demostró que estas fueron parábolas populares de aquella época sobre el rey siervo y la reina sierva: la maravilla de que ni siquiera las llamaradas del amor dejan rastro, y la indignación ante un siervo que llega a reinar, un vil que se sacia de pan, una mujer odiada que es tomada y una sierva que hereda a su señora - siendo este último el más insoportable de todos, que la tierra no puede tolerar.