El capítulo 30 de Mishlei es un capítulo singular: "Las palabras de Agur ben Yakeh", enseñanzas transmitidas a Itiel y Ujal, en las que se describen generaciones corrompidas y a las hijas de la sanguijuela que claman "¡Dame, dame!" sin saciarse jamás. En esta sección nos concentramos en dos versículos: la conclusión del recuento de aquello que no dice "¡Basta!", y el castigo de quien desprecia a su padre y a su madre. Siguiendo el sendero trazado por el Malbim, Ibn Ezra, Rashi y el Gaón de Vilna, examinaremos de qué manera cada generación recibió su retribución con exactitud, medida por medida.
שְׁאוֹל וְעֹצֶר רָחַם, אֶרֶץ לֹא שָׂבְעָה מַּיִם, וְאֵשׁ לֹא אָמְרָה הוֹן. (טז) - El Sheol y la matriz cerrada, la tierra que no se sacia de agua, y el fuego que nunca dice: "¡Basta!". (16)
El Malbim explica según el sentido llano (peshat): "El Sheol y la matriz cerrada" - fueron castigados a través del abismo del gobierno de las mujeres ("el régimen de la matriz"). ¿A qué se refiere este gobierno? El poder de las esposas del rey se extendió como el Sheol, que todo lo devora. Eran mujeres sumamente perversas que clamaban "¡Dame, dame!" sin hallar jamás hartura; lo consumieron todo, causaron ruina por doquier y corrompieron al pueblo. Ambicionaban sin cesar las riquezas de la gente, provocando daños inmensos. No obstante, ¿con respecto a quiénes ocurrió esto? Con respecto a aquellas generaciones degradadas, a ese pueblo que era una "generación de ojos tan altivos" y una "generación cuyos dientes son espadas", según se explicó anteriormente. Aquellas mujeres los oprimieron, los despojaron de sus bienes y procedieron con ellos en estricta correspondencia con lo que merecían.
Añade el Malbim: es menester saber que también sobre aquellas mujeres recayeron castigos por providencia divina directa de Hashem. Y esto es lo que expresa el texto: "la tierra que no se sacia de agua" - Hashem las castigó interrumpiendo las lluvias. Por vía natural, el agua sacia la tierra; sin embargo, aquí, al haber actuado con iniquidad, sus campos quedaron desprovistos de rocío y lluvia: "no se sació de agua". De igual forma, "y el fuego que no dijo: ¡Basta!" - las llamas no dieron tregua, sino que arrasaron y consumieron todas sus ciudades. De este modo, quienes perseveraron en semejante conducta desviada recibieron su debida retribución desde el Cielo.
Ibn Ezra propone una explicación distinta: Agur ben Yakeh indaga qué corresponde hacer con una generación semejante. "El Sheol": a la generación antes descrita, la que maldice a su padre, la "generación de ojos tan altivos", se la arrojará al Sheol antes de tiempo. Tal como está escrito: "Quien maldiga a su padre y a su madre, ciertamente morirá" - no se aguarda a que alcance la vejez, sino que se le aplica de inmediato la pena capital.
"Y la matriz cerrada": el vientre alude a la matriz fecunda, indicando que el Santo, bendito sea, impide que conciban. Quien deshonró a sus progenitores no gozará de continuidad, pues el Santo, bendito sea, clausura y sella todo vientre para que no engendren descendencia. ¿Y por qué razón? Porque esta generación "de su inmundicia no se ha lavado" - no se ha purificado de las impurezas de la inmoralidad (zenut). Si llegaran a engendrar hijos, resultarían ser descendientes destructivos e ilegítimos (mamzerim). Por lo tanto, es preferible que medie una contención en la matriz y no nazcan, antes de que vengan al mundo hijos bastardos.
"Y la tierra que no se sacia de agua": alude a la sequía absoluta, mediante la cual el hambre quebranta y doblega a los soberbios y altaneros. "Y el fuego que no dijo: ¡Basta!": fuego descendido de las alturas que devorará a la generación que expolia a los menesterosos y consume a los desvalidos, a semejanza del fuego que cayó en tiempos de Eliahu, y como consta: "Y salió fuego de la presencia de Hashem". Resulta así que, conforme a Ibn Ezra, cada una de las generaciones expuestas recibió un castigo correspondiente a su falta: quien maldijo a sus padres, el Sheol; quien no se lavó de la inmoralidad, matriz cerrada para privarlo de descendencia; "la tierra que no se sacia de agua", contra los orgullosos y altaneros, la "generación de ojos tan altivos"; y el fuego celestial, contra quienes devoran a los humildes y esquilman a los pobres. Asimismo, Ibn Ezra plantea una alternativa: que no se trate literalmente de fuego que baja del Cielo, sino de un calor abrasador que marchita como el fuego, es decir, una sequía inclemente que abrasa la tierra.
עַיִן תִּלְעַג לְאָב וְתָבֻז לִיקְּהַת אֵם, יִקְּרוּהָ עֹרְבֵי נַחַל וְיֹאכְלוּהָ בְנֵי נָשֶׁר. (יז) - Al ojo que se burla del padre y desprecia la vejez de la madre, lo sacarán los cuervos del torrente y lo devorarán los pichones de águila. (17)
Hay quienes vocalizan la letra qof con un shevá na: "lik'hat". Lo que resulta indudable, en palabras del Minjat Shai, es que la letra yud es quiescente (quieta), motivo por el cual no se lee "laiyik'hat em", sino "lik'hat em".
Rashi explica "likhat em": por las arrugas que se juntan y embotan el rostro de su madre. Y según Rashi, "yikhat amim" se refiere a la congregación de pueblos, es decir, "yikhá" denota reunión. Y "yikhat" no significa arruga, sino multitud y reunión - la multitud de arrugas reunidas en el rostro de su madre, al igual que "yikhat amim". Y añade Rashi que la letra iud aquí es parte de la raíz, como cuando dices "yif'at" en el sentido de gracia resplandeciente, donde la iud es parte de la base. Es decir, no es una iud de acción, como en yikaj (tomará), ya'asé (hará), yasim (pondrá), yitén (dará), donde la iud es un prefijo añadido, sino que aquí la iud es parte de la raíz: iud, kuf, he, tav.
Ese ojo que se burla del padre y desprecia la vejez de su madre - "la picotearán los cuervos del arroyo". Rashi explica que "yikruha" proviene de "nikrat hatzur" (la hendidura de la peña), un lugar donde la roca está perforada, tal como un ave que picotea. Es decir, a ese ojo lo picotearán los cuervos del arroyo. Y el cuervo es cruel con sus crías, por lo que solamente picoteará sin obtener disfrute de ello. Por el contrario, "y la comerán los pichones de águila" - el águila es misericordiosa con sus crías, y por eso se dice de ella "la comerán", una expresión que denota comer con placer y disfrute. El cuervo cruel picotea sin disfrute, mientras que el águila compasiva come con deleite.
¿Y de dónde sabemos que el cuervo es cruel? Explica Rashi que es como está escrito: "a las crías del cuervo que claman" - los pichones del cuervo claman porque el cuervo los abandona. El águila, en cambio, es misericordiosa, pues está escrito sobre ella: "sobre sus alas los lleva": lleva a sus polluelos sobre sus alas, y cuando el cazador le dispara una flecha, el águila dice: más vale que me hiera a mí y no que hiera a mis hijos. De aquí se deduce que el águila es misericordiosa y el cuervo es cruel.
El Gaón de Vilna sigue la línea de Rashi: quien se burla de su padre y desprecia la vejez de su madre, lo picotearán los cuervos crueles del arroyo. Sin embargo, añade la enseñanza del Talmud Yerushalmí: "El ojo que se burla del padre" - esto alude a kibud av (honrar al padre); "y desprecia la obediencia a la madre" - esto alude a "no tomarás a la madre con los hijos" (shiluaj haken). Es decir, se trata de una persona que desprecia estos dos preceptos: honrar al padre y a la madre, y el envío de la madre del nido. ¿Y cuál será su castigo? Lo picotearán los cuervos del arroyo, que son crueles, y lo comerán las crías del águila, que son misericordiosas.
¿Cuál es el sentido interior de esto? Dice el Gaón de Vilna: El Santo, bendito sea, nos entregó dos preceptos, honrar al padre y a la madre y el envío de la madre del nido, y sobre ambos se dice: "Para que te vaya bien y prolongues tus días". El precepto de honrar a los padres, a simple vista, si quisiéramos definirlo, encierra una gran misericordia: compadécete de tu padre y de tu madre, ellos te criaron y se esforzaron por ti, y ahora que a él le cuesta, que no puede sostenerse por sí mismo y necesita ayuda - hay una gran bondad en apiadarse de su padre y de su madre. La mitzvá de shiluaj haken, por el contrario, parece a primera vista una gran crueldad. Como está escrito en el Zóhar, que cuando despides a la madre y tomas a las crías, el ave grita con amargura y se arroja al mar. Y está escrito que esto alude a la sagrada Shejiná, que también se encuentra desterrada de Su nido, y mediante esto la Shejiná despierta misericordia hacia nosotros.
Y esto es lo que dijo la Guemará sobre quien dice en su rezo: "Hasta el nido de las aves alcanzan Tus misericordias" - que presenta los atributos del Santo, bendito sea, como mera compasión terrenal, cuando en realidad son decretos supremos (gzerot). Explica el Gaón de Vilna: esto no significa que las cualidades de Hashem sean decretos fríos, Dios no lo quiera, pues Él está lleno de misericordia. Más bien, debes saber que este precepto que se te encomendó no fue dado por compasión humana, sino como un decreto divino. Por lo tanto, quien se burla de honrar al padre diciendo que no es más que simple lástima hacia el padre, y quien se burla de shiluaj haken diciendo: "¿Qué crueldad es esta? ¡De ninguna manera!" - esa persona será castigada por seres crueles y por compasivos: "la picotearán los cuervos del arroyo", los crueles, en castigo por haberse burlado de shiluaj haken calificándolo de crueldad; "y la comerán los pichones de águila", los misericordiosos, en castigo por haberse burlado de kibud av diciendo que no es más que simple compasión hacia ellos. Ni esto lo fijó el Santo, bendito sea, por compasión mundana ni aquello por crueldad, sino que al establecer Su providencia, es un decreto supremo.
En palabras sencillas: así es como el ser humano observa una acción o una máquina, y la interpreta según su intelecto limitado y modesto. Cuentan de Rav Jaim Kanievsky que en una ocasión viajaba con alguien en un automóvil antiguo y veía que el conductor movía la palanca de cambios constantemente. Le dijo Rav Jaim: "Tú concéntrate en conducir, y yo te revolveré el combustible". Esto se relata en su honor, para mostrar cuán desapegado estaba de los asuntos materiales. Pero a veces el hombre contempla una realidad y piensa que la ha comprendido, que captó de qué se trata y cómo funciona, y entonces viene alguien de afuera y le dice: "Ni siquiera has comenzado a entender; no va por ahí en absoluto y no es para nada lo que te imaginas". Cuando uno profundiza en las cosas, comprende que ni siquiera había comenzado a rozar su verdadera dimensión interior.
Y lo mismo ocurre en nuestro asunto. Quien mira superficialmente desde afuera dice: honrar a los padres significa que hay que tenerles compasión; enviar a la madre del nido es una crueldad. Se le responde: ni esto es simple compasión ni aquello es crueldad; todo es un decreto celestial. Si comprendieras las cosas en su raíz, lo que logras espiritualmente al honrar al padre y a la madre y lo que efectúas con el envío del nido, entenderías que está completamente fuera de tu marco de conceptos. Por lo tanto, el hombre no debe considerar lo que ve ni los preceptos de la Torá como si procedieran de atributos humanos limitados, sino que todo surge de: "Mis pensamientos no son vuestros pensamientos". Todo lo que intentas hallar a modo de justificaciones o explicaciones humanas son razonamientos de alguien falto de comprensión, y no la dinámica interior y verdadera de las mitzvot.
Por eso, todo lo que llamamos "los motivos de las mitzvot" (ta'amei hamitzvot) no es su razón última e intrínseca, sino explicaciones para allanar el entendimiento humano. ¿Qué significa dar "gusto" o "sabor" (ta'am) a un precepto? Que cuando cumplas la mitzvá, lo hagas con gusto. Hay quien come algo insípido y dice: "No tiene sabor, es desabrido". Los motivos de las mitzvot son lo que aporta cierta sazón y gusto al precepto, para que sientas un sabor espiritual. Pero ¿acaso alguien piensa verdaderamente que los tefilín existen únicamente para recordar la salida de Egipto? ¿Solo por eso? Si fuera solo por eso, podríamos colocarnos una zanahoria o una matzá sobre la cabeza. ¿Y por qué se escriben los tefilín con semejante minuciosidad, donde la falta de la punta de una letra iud invalida todo el texto, y se requiere que contengan cuatro compartimentos exactos? Sin duda hay aquí una profundidad espiritual inmensa. ¿Y qué significa que el Santo, bendito sea, se coloca tefilín? Es entonces cuando entiendes que en verdad no entiendes.
Lo mismo ocurre con los sacrificios (korbanot). ¿Qué es un korbán? Se suele decir: una persona pecó, se toma un animal, alma por alma (nefesh tajat nefesh). Esa es una comprensión en el nivel más superficial. Porque si fuera así, ¿cuál sería el sentido del korbán shelamim (ofrenda de paz)? ¿Y cuál el de los votos y donaciones voluntarias (nedarim unedavot)? ¿Y qué hay de la olá (ofrenda de ascensión)? No pequé y nada malo ocurrió, simplemente prometí una ofrenda voluntaria: ¿por qué se requeriría alma por alma? ¿Y qué sentido tiene que en este sacrificio se hagan dos aplicaciones de sangre que equivalen a cuatro, y en este otro cuatro aplicaciones sobre las cuatro esquinas del altar? ¿Y por qué el degüello de unos debe realizarse en el sector norte del atrio y el de otros no? ¿Y por qué la sangre de uno se asperja por encima de la línea roja (jut hasikra) y la del otro por debajo? Cualquiera que comience a profundizar un poco comprende que en verdad no entiende nada, sino que hay aquí misterios internos sublimes y elevados, ante los cuales la vista se nubla de asombro. Y por eso uno puede plantear una dificultad y decir: "no entiendo" - como si hasta ese momento hubiera entendido algo. En realidad no comprendemos nada; todo lo que comentamos pertenece únicamente a la superficie de lo superficial. Ante el Santo, bendito sea, no rigen medidas ni emociones humanas, sino providencias y acciones que producen un impacto en los mundos superiores y rectificaciones que se efectúan a través de ellas. Y por lo tanto, quien actúa con arrogancia y se burla de estos preceptos, merece ser castigado por los cuervos del arroyo y las crías del águila.
El precepto de honrar al padre y a la madre (kibud av vaem) nos brinda un ejemplo extraordinario. Quienes intentan buscar explicaciones humanas suelen decir: honrar a los padres es un deber de gratitud (hakarát hatov); tu padre se sacrificó por ti y te crio, tu madre pasó noches enteras en vela por tu cuidado - y tal vez aún hoy lo haga -, y por eso debes honrarlos. Sin embargo, esa no es la verdadera razón del precepto. Pues si al momento en que naciste tu padre y tu madre hubieran buscado el basurero más cercano y te hubiesen arrojado allí a sangre fría, sabiendo que en pocos minutos perderías la vida, y por la bondad divina alguien hubiese escuchado tu llanto y te hubiese rescatado, estarías obligado a honrarlos exactamente como si te hubiesen criado durante setenta años. ¿Acaso te cuidaron ellos? Aquel hombre te trajo al mundo por error, luego intentó asesinarte y ni siquiera te reconoce: ¿y aun así estás obligado a honrarlo? Sí, señor: si llegas a maldecirlo, incurres en pena capital ante el tribunal celestial y terrenal. En cambio, a quien te crio amorosamente durante setenta años, tu padre adoptivo, si llegas a maldecirlo, la Torá no te condena a la pena de muerte. Por supuesto, es reprobable ser un desagradecido; pero en el plano estricto de la ley, la condena recae sobre quien maldice a su padre biológico - aquel que no movió un dedo por él e incluso intentó matarlo - y no sobre aquel que tanto se sacrificó en su crianza.
De esto se deduce que honrar a los padres no depende del esfuerzo que ellos hayan invertido, sino que constituye un decreto divino (gzerat Hashem). Por ende, abordar este mandamiento desde una perspectiva de conveniencia o reciprocidad moral, bajo la lógica de "él te ayudó, por tanto tú debes ayudarlo", distorsiona por completo su esencia. Y de igual manera, venir a quejarse diciendo: "¿Qué me dio mi padre?, ¿qué recibí de ellos?, ¡solo sufrimientos!", carece de relevancia frente al mandamiento. Uno está ordenado a honrar al padre y a la madre por mandato explícito de Hashem, aun si hubiese padecido pesares por su causa toda la vida. Y la ley establece que incluso si la madre toma la billetera de su hijo y pretende arrojarla al mar, él no debe avergonzarla. Tiene derecho a interponerse y arrebatársela - pues no está obligado a ver cómo destruyen su sustento -, pero avergonzarla, increparla o agredirla es inadmisible. Aprendemos con esto que todo el deber de honrar a los padres es un decreto de Hashem, y no un mandamiento supeditado a la lógica humana.
El Malbim explica según el sentido literal (pshat), continuando con la línea del capítulo: aquel rey del que venimos hablando, el gobernante inicuo y depravado, junto a sus mujeres, no menos corrompidas - las hijas de la sanguijuela que exigen: "¡Dame, dame!" -, hallará su perdición cuando el ojo que se burla del padre y desprecia la enseñanza de la madre reciba su condena. Pues se trata de un monarca que se rebeló contra su propio padre, asesinó a sus progenitores para usurpar el trono y profanó el honor familiar. Su castigo será que "lo vaciarán los cuervos del torrente", según el principio de medida por medida (mida kenégued mida): así como los cuervos se desentienden de sus propias madres, así será tratado él. "Y lo devorarán las crías del águila": dado que la naturaleza del águila es opuesta a la del cuervo, pues ella sí reconoce y cuida a sus progenitores; tú, en cambio, desconociste a quienes te dieron la vida, levantándote contra tu padre y tu madre para eliminarlos y reinar. Por ello, el castigo responde con exactitud al principio de medida por medida.
Y todo esto, según la explicación del Malbim, da respuesta al dilema que plantearon Itiel y Ujal: ¿acaso convendría alertar al rey de que conspiran contra su vida? La respuesta es negativa. Después de toda la maldad y las aberraciones que han perpetrado, al contrario: es justo que sean derrocados de su trono y reciban su merecido castigo medida por medida. Por ello se dice: "No calumnies al siervo ante su amo".
En el versículo "El Sheol y la matriz estéril", analizamos dos caminos interpretativos: el Malbim explica que el dominio opresor de las mujeres del rey se propagó como el abismo y devoró al pueblo corrompido, al tiempo que ellas mismas fueron castigadas con sequía y con fuego que redujo sus ciudades a cenizas; mientras que el Ibn Ezra asigna un castigo particular a cada una de las cuatro conductas perversas: el Sheol para quien maldice a su padre, matriz estéril para los entregados a la inmoralidad, privación de lluvia para los soberbios y fuego para los explotadores de los desvalidos. Asimismo, en el versículo "El ojo que se mofa del padre", aprendimos de Rashi el sentido literal: el cuervo cruel desgarra el ojo y el águila compasiva lo devora plácidamente. Del Gaón de Vilna (el Gra) aprendimos el fundamento mayúsculo de que los mandamientos del Santo, bendito sea, son decretos supremos: honrar a los padres no nace de la mera compasión terrenal ni el mandamiento de espantar a la madre del nido (shilúaj haken) proviene de la crueldad, y quien osa burlarse de tales preceptos es ajusticiado por aves crueles y compasivas a la vez; infiriéndose de esto que el ser humano no alcanza a sondear la profundidad íntima de los preceptos, pues los motivos que solemos darles son tan solo aproximaciones didácticas para inspirar el cumplimiento. Finalmente, el Malbim completó el cuadro general: el desenlace del rey rebelde que asesinó a sus padres fue dictado con absoluta justicia, medida por medida, mediante los cuervos del torrente y las crías del águila.