El capítulo 30 del libro de Mishlé continúa con las palabras de Agur ben Yaké, y en la sección que tenemos ante nosotros nos ocupamos de una secuencia de versículos que describen a una generación corrompida: cuatro categorías de "generación", seguidas por la parábola de la sanguijuela y sus dos hijas. Analizaremos el enfoque del Gra (el Gaón de Vilna), quien vincula todos estos versículos con el pasuk "No calumnies al siervo ante su amo", así como el camino del Malbim, que ve en ellos la descripción de un rey malvado y su generación.
אַל־תַּלְשֵׁן עֶבֶד אֶל־אֲדֹנָו פֶּן־יְקַלֶּלְךָ וְאָשָׁמְתָּ׃ - "No calumnies al siervo ante su amo, no sea que te maldiga y resultes culpable".
Según la línea explicativa del Gra, los siguientes versículos son una continuación directa de este pasuk. Dijimos: no calumnies al siervo ante su amo, en palabras sencillas: no entregues el juicio de tu prójimo al Cielo (no invoques el rigor Divino sobre él). Ahora el texto continúa y enseña: cuando te digo que no calumnies, me refiero incluso a si este siervo es un malvado consumado, incluso si sobran motivos en el mundo para acusarlo.
דּוֹר אָבִיו יְקַלֵּל וְאֶת־אִמּוֹ לֹא יְבָרֵךְ׃ דּוֹר טָהוֹר בְּעֵינָיו וּמִצֹּאָתוֹ לֹא רֻחָץ׃ דּוֹר מָה־רָמוּ עֵינָיו וְעַפְעַפָּיו יִנָּשֵׂאוּ׃ דּוֹר חֲרָבוֹת שִׁנָּיו וּמַאֲכָלוֹת מְתַלְּעֹתָיו לֶאֱכֹל עֲנִיִּים מֵאֶרֶץ וְאֶבְיוֹנִים מֵאָדָם׃ - "Hay una generación que maldice a su padre y a su madre no bendice; una generación pura a sus propios ojos, pero de su inmundicia no ha sido lavada; una generación, ¡cuán altivos son sus ojos y qué enaltecidos sus párpados!; una generación cuyos dientes son espadas y sus muelas cuchillos, para devorar a los pobres de la tierra y a los menesterosos de entre los hombres".
Incluso si se trata de alguien que pertenece a la "generación que maldice a su padre", aunque sea "puro a sus propios ojos y de su inmundicia no se ha lavado", aunque "cuán altivos son sus ojos" y aunque "sus dientes sean espadas", de todos modos: no calumnies al siervo ante su amo. Y concluye el Gra diciendo: a pesar de todo esto, no calumnies, y no hay asombro más grande que este. Es decir, ¡cuán grave es entregar un juicio al Cielo!, pues incluso frente al más vil entre los viles se advierte: no entregues su juicio.
El Gra hace una precisión minuciosa: ¿por qué con respecto al padre se utiliza la expresión activa "maldecirá" y con respecto a la madre la expresión pasiva "no bendecirá"? Porque el padre corresponde a las mitzvot positivas (mitzvot asé) y la madre a las mitzvot prohibitivas (mitzvot lo taasé). Por eso, en relación con el padre se menciona una acción positiva concreta: "maldecirá", mientras que en relación con la madre se expresa mediante una omisión: "no bendecirá", en correspondencia con el precepto negativo.
Además, el Gra cita las palabras de la Guemará sobre la diferencia entre "Honra a tu padre y a tu madre", donde el versículo antepone al padre, y "Cada uno temerá a su madre y a su padre", donde antepone a la madre. Explican Jazal: de forma natural, el hijo teme al padre pero suele honrarlo menos, por eso se le ordenó primero "Honra a tu padre"; en cambio, por naturaleza honra y ama a la madre pero siente menos temor reverencial hacia ella, por lo que se ordenó "Cada uno temerá a su madre y a su padre", para que también hacia la madre tenga reverencia y temor.
Los hijos están naturalmente apegados a la madre, no hay vuelta de hoja. Cuando el hijo llama a casa: "Hola papá, ¿cómo estás? ¿Está mamá?", a menudo el padre es solo el medio para pasarle el teléfono a la madre. Pero con respecto al padre la relación suele ser menos cercana; sobre todo en aquellos tiempos, la costumbre del padre era corregir al hijo y exigirle, por lo que existía mayor distancia y más temor. De aquí, señala el Gra, se comprende el versículo: cuando hay una ruptura, al padre llega a maldecirlo, mientras que hacia su madre su actitud es más suave y no llega al extremo de maldecirla, sino simplemente "no la bendice". Y esto mismo puede observarse hasta el día de hoy en hijos que se distancian.
El Malbim explica aquí un concepto perteneciente a la sección de "Derej HaMuscal" (el plano filosófico-racional), pero que también se vincula con el tema: Itiel y Ujal argumentaron ante Agur ben Yaké que no estamos obligados a honrar a los padres. La raíz de este reclamo se halla en la concepción filosófica que sostenía que el mundo surgió por sí mismo y que toda la existencia del hombre en este mundo es para su propio mal - como ya se explicó extensamente en el libro de Iyov, donde el Malbim expone la postura filosófica según la cual el hombre sufre en este mundo más de lo que goza, y mejor le hubiera sido no haber sido creado -. Conforme a esta postura, según ellos, el padre causó un perjuicio al traer al hijo al mundo, y de ahí que surja una "generación que maldice a su padre y a su madre no bendice", pues consideran que sus progenitores lo trajeron a una existencia negativa.
דּוֹר טָהוֹר בְּעֵינָיו וּמִצֹּאָתוֹ לֹא רֻחָץ׃ - Generación pura a sus propios ojos, y que de su inmundicia no ha sido lavada.
Se siente tan puro, como si jamás hubiese cometido transgresión alguna. Mas en realidad, no solo es un transgresor, sino que está sucio como el estiércol: "y de su inmundicia no ha sido lavada", pues la suciedad de esa inmundicia todavía permanece sobre él.
דּוֹר מָה־רָמוּ עֵינָיו וְעַפְעַפָּיו יִנָּשֵׂאוּ׃ - ¡Generación cuyos ojos son tan altivos, y sus párpados se enaltecen tanto!
Rashi explica que esto alude a la soberbia desmedida: ojos altivos, una persona cuya mirada apunta siempre hacia arriba, lo que comúnmente se describe como alguien que se cree superior a todos. Y el Gra agrega que existen dos clases de soberbia: "gueé" y "gaón". "Gueé" es quien se vanagloria siendo en verdad insignificante: no vale nada y, aun así, alardea y se enorgullece. "Gaón", en cambio, es quien aspira a gobernar sobre todos, con una ambición de dominio y control.
A esto se refiere al decir "generación cuyos ojos son tan altivos": esta generación se jacta en gran manera y se cree muy sabia, justa y rica; "y sus párpados se enaltecen", con actitud arrogante, ensalzándose por encima del prójimo. Y la expresión "qué altivos" es una exclamación de asombro: mira cuán grande es su soberbia, y en esa misma medida, cuán profunda es su bajeza, atestiguada por la altivez de sus ojos.
דּוֹר חֲרָבוֹת שִׁנָּיו וּמַאֲכָלוֹת מְתַלְּעֹתָיו לֶאֱכֹל עֲנִיִּים מֵאֶרֶץ וְאֶבְיוֹנִים מֵאָדָם׃ - Generación cuyos dientes son espadas y sus muelas cuchillos, para devorar a los pobres de la tierra y a los menesterosos de entre los hombres.
Rashi aclara estos términos: "sus dientes" son los dientes frontales, con los que la persona corta su comida; "sus muelas" son los dientes interiores que trituran el alimento; y "maajalot" son cuchillos, término emparentado con el cuchillo de degüello (majélet). Resulta, pues, que sus dientes frontales son espadas y sus muelas son como cuchillos. ¿Y para qué necesita dientes que son espadas y cuchillos? "Para devorar a los pobres de la tierra y a los menesterosos de entre los hombres".
El Gra añade: con los dientes delanteros el hombre corta y cercena el alimento, mientras que con las muelas, los dientes posteriores, muele y tritura la comida muy finamente; por eso las comparó con cuchillos cortantes. Además, la palabra "maajalot" se relaciona con el acto de comer (ajilá), la parte con la que se procesa el alimento: es a través de las muelas que se concreta el acto de comer.
¿Y a qué alude todo esto? Explica el Gra: existen dos clases de asaltantes. Está quien roba el dinero de su prójimo pero lo deja con vida: se lleva el dinero y se acabó; y está quien roba y además asesina al dueño del dinero. Como es bien conocida la pauta común ante un atraco, si vienen a quitarte el dinero, confórmate con eso y alégrate de salir ileso, sin perder también la vida; pues si te interceptan en una esquina y te dicen "dame el dinero", más te vale entregarlo, porque de lo contrario disparan sin vacilar. Es preferible ceder el dinero y poner fin a la amenaza.
Conforme a esto: "generación cuyos dientes son espadas" se refiere al asaltante que además asesina: sus dientes, con los que arrebata el dinero ajeno, son como una espada que también siega la vida. En cambio, "y sus muelas cuchillos" alude al segundo tipo de ladrón, aquel que consume el dinero robado pero deja a la víctima con vida: roba únicamente para sustento, pero no llega al homicidio.
Y así se explica el final del versículo. Los aniyim (pobres), dice el Gra, son personas que antes eran ricas y se empobrecieron - la rueda de la fortuna giró en su contra, como dice el versículo: "¡Ay de los que juntan casa con casa!", pues se les presta dinero a sabiendas para arrebatarles luego su propiedad. En cambio, el evión (indigente) es alguien que jamás tuvo nada, indigente de raíz. Por lo tanto, aquel cuyas muelas buscan devorar las riquezas, "devora a los pobres de la tierra": le concede un préstamo con intereses imposibles de pagar para despojarlo de su casa y de su tierra, de modo que no permanezca en su heredad; pero no le inflige daño físico, sino que solo lo expulsa de su propiedad. Por el contrario, la "generación cuyos dientes son espadas" arrebata a los "menesterosos de entre los hombres": al indigente que no posee tierra alguna lo aparta por completo de la sociedad humana, es decir, lo mata y lo borra de la existencia.
El Gra hace una precisión: Shelomó mencionó aquí cuatro veces el término dor ("generación"), las cuales corresponden a cuatro clases de yetzer hará (inclinación al mal): el yetzer hará de la lujuria, del orgullo, de la ira y de la codicia. Todos los deseos y apetitos del hombre hacia el pecado están comprendidos en estas cuatro inclinaciones. Y ven y mira: a pesar de todo esto, dice Agur bin Yaké, aun así no difames al siervo ante su amo, aun así no apeles al juicio celestial contra él, incluso si se trata de un malvado de semejante calibre. Y no hay mayor asombro que este.
El Malbim explica estos tres versículos como una unidad. "Hay una generación que maldice a su padre": como hemos visto, el rey despreció a sus progenitores, mató a su padre y a su madre, los arrojó de su trono y se levantó para reinar. Y dado que el rey actuó de esa manera, sentó un precedente y la gente aprendió de él, hasta que toda la generación adoptó esa misma conducta hacia sus propios padres y los menospreció.
Es semejante a lo que le dijeron a Ajashverosh, que ahora "se divulgará la conducta de la reina" para hacer despreciar a los esposos ante sus ojos: si ven que la esposa del rey desdeña a su marido, cada mujer dirá: "Si el rey mandó llamar a la reina y ella no acudió, ¿acaso porque tú me pidas venir he de salir corriendo?". Y con ello, las mujeres despreciarían a sus maridos. Así también aquí: dado que el rey se levantó y asesinó a sus padres para asumir el trono, provocó en todo el reino que los hijos menospreciaran a sus padres.
Asimismo, "hay una generación pura ante sus propios ojos", aunque no se ha lavado de su inmundicia y comete toda clase de abominaciones; e igualmente "hay una generación, ¡cuán altivos son sus ojos!", por la senda de la soberbia, la arrogancia y el mal camino; y también "hay una generación cuyos dientes son espadas", para devorar a los pobres de la tierra. Resulta, pues, que este rey era perverso tanto ante el Cielo como ante los seres humanos, tanto en sus actos como en sus cualidades de carácter, y por eso el Santo, bendito Sea, los castiga.
לַעֲלוּקָה שְׁתֵי בָנוֹת הַב הַב שָׁלוֹשׁ הֵנָּה לַא תִשֲׂבַּעָנָה גַּרְבַּע לַא־אָמְרוּ הוֹן׃ - La sanguijuela tiene dos hijas: "¡Dame! ¡Dame!". Tres cosas hay que no se sacian, cuatro no dicen: "¡Basta!".
Según el Malbim, el texto continúa describiendo la maldad del rey, de su reino y de sus esposas. Las dos hijas son las esposas del rey, y la madre de ellas es llamada "sanguijuela", que es la suegra del monarca. Y dice el versículo: si no bastara con la maldad del rey, que asesinó a sus padres para llegar al trono, y con toda la degradación que causó en el reino, están también estas dos mujeres, las hijas de la sanguijuela, que claman "¡dame, dame!", despojando, saqueando y corrompiendo al pueblo.
El Malbim añade además que es muy posible que ese fuera el nombre de aquellas mujeres: "Hav, Hav". Y ciertamente este nombre deriva del término "dame": dennos más dinero, dennos más posesiones. Y "tres cosas hay que no se sacian": no se sacian de la sangre de los muertos, pues destruyen a los tres grupos malvados antes mencionados: la generación que maldice a su padre, la generación pura ante sus propios ojos y la generación de ojos altivos. En cuanto al cuarto grupo, la "generación cuyos dientes son espadas", sobre ella se dice: "cuatro no dijeron basta", ya que no se conformaron, sino que los devoraron por completo. Y todo es midá kenégued midá (medida por medida): así como aquella generación se condujo con tanta degradación, del Cielo les enviaron a un rey impío y a dos hijas de sanguijuela como estas, para cobrarles cuentas con dureza, y el pueblo recibió su merecido.
Rashi cita en nombre de Menajem que "aluká" (sanguijuela) es el gusano de agua que conocemos, un gusano que crece en los ríos y succiona la sangre del ser humano - y así lo explica el Malbim en su aclaración de las palabras. Y Rashi señala que este nombre proviene de la lengua árabe, ya que así se llama ese gusano en árabe. Además cita en nombre de otros intérpretes que es una expresión de abismo y descenso: un lugar bajo al que se desciende.
Y Rashi también trae el Midrash Tehilim: "La sanguijuela tiene dos hijas" - esto se refiere a Gan Edén y Guehinom. Una dice "hav" (dame) - denme tzadikim, y este es Gan Edén; y la otra dice "hav" - denme malvados, y este es Guehinom. Y "cuatro nunca dicen basta" - no dicen "ya tenemos suficiente y de sobra", sino que siempre piden más y más.
El Ibn Ezra ofrece una explicación interesante: "le'aluká" es como las palabras con letras invertidas, tales como kéves y késhev [cordero], como "ya'arof kamatar" y "yir'af" [gotear], como ya'af y ayef [cansado], láhak y kahal [grupo], simlá y salmá [vestidura]; y así "le'aluká" equivale a "le'akulá", de la raíz que indica torcedura: un juicio torcido es un juicio pervertido, dientes torcidos son chuecos. Y según esto, el versículo dice: el camino torcido y desviado tiene hijas y ramificaciones. Es decir, todas aquellas facciones que mencionamos - una generación de ojos altivos, una generación cuyos dientes son espadas - representan un camino torcido y desviado, el cual deja descendencia: continúa y engendra a más personas que marchan por ese mismo sendero.
El Gaón de Vilna sigue más la línea de Jazal, según la cual la sanguijuela es el Guehinom. El Guehinom tiene dos hijas, y cada una de ellas se divide en dos. Como es sabido, hay siete moradas o niveles en el Guehinom. ¿Y por qué siete? Está escrito que es para que la persona no se acostumbre, ya que una vez que se acostumbra deja de ser un castigo; por lo tanto, lo trasladan cada vez a un Guehinom diferente, para que experimente sensaciones nuevas y no se habitúe.
Y dice el Gaón de Vilna: las siete moradas se dividen en dos grupos: cinco y dos, que juntos suman siete. Y esto es "hav": cinco y dos son siete. Las primeras cinco moradas se consideran una sola categoría, y las dos adicionales, que son Sheol y Avadón, se consideran por separado. ¿Por qué razón? Porque de las primeras cinco moradas todavía es posible ascender, mientras que de las dos inferiores es imposible subir, tal como está escrito: "El que desciende al Sheol no subirá"; y en cuanto a "Avadón", ya por su propio nombre se comprende que se trata de perdición total. Resulta, pues, que para Sheol y Avadón no existe posibilidad de rectificación ni de ascenso. Y esto es "hav hav": dos clases de Guehinom, y cada una se divide en cinco y dos, que suman siete.
El Gaón de Vilna explica además: todo aquello que causa pérdida y daño se llama "aluká". Y existen cuatro elementos primordiales - fuego, aire, agua y tierra - y frente a ellos, en los reinos de la creación: inanimado, vegetal, animal y humano. Los cuatro elementos pueden dividirse en dos categorías de dos en dos: dos de ellos dan vida al mundo y dos de ellos le dan muerte.
El aire y el agua dan vida: el aire corresponde a los seres vivos, ya que el ser vivo necesita respirar; si encierras a una persona dentro de una bolsa, muere. Y el agua corresponde al reino vegetal, pues una planta a la que no se riega muere en cuestión de pocos días. En contraste, la tierra y el fuego son los que destruyen: la tierra representa la sepultura, y el fuego lo quema todo.
Pero ten en cuenta, dice el Gaón de Vilna, que aunque el aire y el agua dan vida, si llegan a actuar para matar, lo hacen con mucha mayor rapidez que los elementos que son destructivos por naturaleza. Los elementos destructivos por naturaleza, la tierra y el fuego, no destruyen de inmediato; solo después de que se han retirado los dos elementos vitales, cuando la persona ya no tiene aire ni agua, el fuego y la tierra actúan y causan la muerte. En cambio, los elementos que dan vida, cuando aumentan desmedidamente, destruyen de inmediato. Por ejemplo, el agua: una inundación, en un instante acaba con todo.
En cambio, el fuego no consume de inmediato. Primero debe secar la humedad, y solo después quema. Incluso la madera que uno desea encender no arde al instante: al principio se seca, y luego toma un tiempo hasta que el fuego la prende. Y si toman agua dentro de una bolsa y la colocan sobre una vela, la bolsa no se romperá ni se quemará. Se puede probar en casa. ¿Por qué? Porque hay algo allí que enfría constantemente. El fuego quema cuando eleva la temperatura a cierto nivel, pero el agua dentro de la bolsa enfría y no permite que el plástico alcance esa temperatura. (Con un fuego muy alto y un plástico muy delgado es posible que se queme y se perfore, pero en condiciones normales no se perfora.) La regla es que el fuego solo empieza a consumir después de haber provocado sequedad, y mientras haya agua no logra consumir; al contrario, entonces realiza una función positiva: si hay agua en la olla, el fuego la cocina.
Resulta entonces que el fuego y la tierra, aunque son considerados destructivos, actúan con lentitud; pero ¡ay de nosotros si el agua y el aire, considerados vivificantes, producen destrucción!, pues su destrucción es instantánea. Cuando las aguas se desbordan, arrasan en un solo instante. Y respecto al aire - el Gaón de Vilna no se refiere aquí a una tormenta, sino que dice: cuando el vientre de una persona se hincha por gases, muere al instante.
Resulta, por tanto, que tenemos en total cuatro agentes destructores, y a esto se refiere: "La sanguijuela tiene dos hijas que dicen: '¡Dame! ¡Dame!'. Tres cosas hay que nunca se sacian, cuatro que jamás dicen: '¡Basta!'": tres de ellas no se sacian, y la cuarta, que es el viento, tampoco dice basta, sino que continúa consumiendo.
Las cuatro menciones de "generación" en nuestro capítulo retratan una generación corrompida por todos lados: desprecia a sus padres, se imagina pura mientras está sumida en la impureza, rebosa de orgullo y soberbia, y despoja y asesina a los pobres y necesitados. Para el Gra, corresponden a las cuatro raíces de la mala inclinación: deseo, orgullo, ira y codicia; y según el Malbim, son la descripción de un rey malvado que despreció a sus progenitores y arrastró a su pueblo tras de sí hacia el abismo. Y frente a todo esto se alza la instrucción con la que comenzamos: "No calumnies al siervo ante su amo" - no entregues tu juicio al Cielo, ni siquiera tratándose de un malvado semejante, y no hay mayor asombro que este. Asimismo, la continuación del capítulo, mediante la figura de la sanguijuela y sus dos hijas que jamás dicen basta, enseña sobre el castigo que llega medida por medida, y sobre las fuerzas del mundo - en el Guehinom y en los elementos mismos de la creación - que no conocen saciedad.