El capítulo 30 de Mishlé es un capítulo singular: "Las palabras de Agur bin Yaqué", las palabras de un sabio que responde a dos sabios - Itiel y Ujal - que se presentaron ante él filosofando sobre la existencia del Creador y Su providencia. En esta parte nos ocuparemos de la doble petición de Agur: "Dos cosas te he pedido", en la explicación del Gra y del Malbim al respecto, y en la gran advertencia: "No calumnies al siervo ante su amo" - una advertencia que encierra tanto una enseñanza ética sobre confiar el juicio al Cielo, como una profundidad de fe y un trasfondo histórico sorprendente explicado por el Malbim.
שָׁוְא וּדְבַר כָּזָב הַרְחֵק מִמֶּנִּי רֵאשׁ וָעֹשֶׁר אַל תִּתֶּן לִי הַטְרִיפֵנִי לֶחֶם חֻקִּי׃ (ל, ח) - La vanidad y la palabra mentirosa aleja de mí; pobreza y riqueza no me des; susténtame con el pan de mi porción. (30:8)
"Vanidad" (shav) - tal como explicamos, se refiere a estudiar para provocar y contender, un estudio que en la práctica carece de sustancia real. "Y palabra mentirosa" (devar kazav) - que no sea un estudio que me defraude y me lleve a apartarme de la Torá. Estas dos cosas pide Agur: aléjalas de mí.
Y sobre "pobreza y riqueza no me des", el Gra explica una idea muy profunda: tanto el exceso como la escasez son perjudiciales, e igualmente en cuestiones de sabiduría. Cuando hay demasiado, se aplica aquello de "todo aquel cuya sabiduría supera a sus acciones, viene el viento, lo arranca y lo derriba". Es semejante a un árbol de ramas abundantes y raíces escasas: posee mucha sabiduría, pero ¿cuántas buenas acciones la respaldan? Viene el viento y lo derriba. Por otra parte, si la persona es deficiente en sabiduría y su intelecto es tan limitado que no llega a comprender los caminos de la verdad de la Torá, esto también resulta pernicioso, pues estudia y dice: "No encontré aquí sabiduría, no vi aquí nada especial", y en consecuencia niega la Torá, la desprecia y va en pos de las sabidurías profanas.
Resulta entonces que tanto el exceso como la escasez de sabiduría son negativos. Por ello pide: "pobreza y riqueza no me des": pobreza intelectual y riqueza intelectual. Que no sea indigente de Torá, pero tampoco desmedidamente rico en conocimientos teóricos muy por encima de lo que cumplo en la práctica.
"Susténtame con el pan de mi porción" (lejem juquí) - "el pan" alude a la Torá, como está escrito: "Venid, comed de mi pan y bebed del vino que he mezclado"; y "mi porción" (juquí), explica el Gra, son las mitzvot, pues proviene de joj (decreto divino). Es decir, una Torá que conduzca a la observancia de las mitzvot: cumplir en la medida en que se ha aprendido. ¿Cuándo están bien edificadas la Torá y las mitzvot? Cuando la proporción de las ramas concuerda con la fuerza de las raíces. No ramas excesivas con raíces endebles, situación en la que el viento derriba al árbol, sino "susténtame con el pan de mi porción": que el pan, la Torá, esté en justa correspondencia con los preceptos, con las mitzvot que cumplo; que avance en el cumplimiento de los preceptos al mismo ritmo que mis conocimientos de Torá, evitando así tener abundancia de saberes teóricos y rezago en su aplicación práctica.
פֶּן אֶשְׂבַּע וְכִחַשְׁתִּי וְאָמַרְתִּי מִי ה' וּפֶן אִוָּרֵשׁ וְגָנַבְתִּי וְתָפַשְׂתִּי שֵׁם אֱלֹהָי׃ (ל, ט) - No sea que me sacie y te niegue, diciendo: ¿Quién es Hashem? O no sea que empobrezca y robe, y profane el Nombre de mi Dios. (30:9)
"No sea que me sacie" - quizás aumente mi intelecto y, apoyándome en mi propio entendimiento, abandone los caminos de la Torá y niegue la presencia de Hashem, diciendo: "¿Quién es Hashem?". Todo esto hace referencia a alcanzar demasiados conceptos teóricos sin temor del Cielo y sin cumplimiento práctico de los preceptos. "O no sea que empobrezca" - por el contrario: que me vuelva pobre de Torá, sin entender su sabiduría, y termine buscando en las sabidurías externas.
¿Y qué significa "y robe"? Robaré sabidurías extranjeras. Al no alcanzar la sabiduría que Hashem me otorgó, la sagrada Torá, acudiré a robar de un ámbito que no me correspondía. Además, tal como explican los sabios antiguos, la mayor parte de la sabiduría de las naciones fue tomada de la sabiduría de Israel: la filosofía griega y las demás sabidurías que se difundieron por el mundo surgieron tras la destrucción del Bet Hamikdash, pues Shlomó compuso miles de libros y su sabiduría era la mayor del mundo; al ser destruido el Templo, se apoderaron de aquellos textos y así llegó la sabiduría a las naciones. Resulta entonces que "y robe" alude a tomar de los pueblos una sabiduría que en sí misma tiene el carácter de sabiduría robada.
"Y profane el Nombre de mi Dios" - cuando una persona se ocupa de la sabiduría de los gentiles, llega a vulnerar los fundamentos mismos de la fe. Y explica el Gra que "Nombre de mi Dios" aquí alude a la multiplicidad de divinidades, tal como creían los pueblos paganos: que hay un dios para el mar y un dios para la tierra firme, un dios para la guerra, un dios para el amor, un dios para la paz y cosas semejantes.
Y pregunta el Gra: ¿por qué al principio, respecto a la riqueza, se dice "y niegue y diga: ¿Quién es Hashem?", con el Nombre de Havayá, mientras que después, respecto a la pobreza, se dice "y profane el Nombre de mi Dios" con el Nombre de Elohim? Es que el Nombre de Havayá, bendito sea, alude a Su propia existencia, a la esencia misma de la realidad del Creador, y este Nombre no se aplica a ningún otro factor en el mundo. En cambio, el Nombre "Elohim" es un término aplicable a todo ente que posea poder y autoridad: "ante los jueces (Elohim) llegará la causa de ambos" - jueces; "a quien los jueces (Elohim) condenen" - jueces; y asimismo "El" denota poder, como en "está en poder (el) de mi mano", y solemos decir "los magnates (eiléi) de la tierra". E igualmente "otros dioses (elohim ajerim)", "porque todos los dioses de los pueblos son ídolos" - incluso respecto a los ministros celestiales de las naciones se emplea el término de divinidad, dado que ostentan cierto poder delegado.
Por eso está escrito: "El que sacrifique a los dioses será destruido, salvo sólo a Hashem". Jamás hallarás en la Torá ni en todo el Tanaj una ofrenda que se sacrifique como "ofrenda de fuego de aroma grato" a Elohim; siempre es "ofrenda de fuego de aroma grato a Hashem", pues el Nombre de Havayá es exclusivo y pertenece únicamente a Hashem bendito sea, mientras que el Nombre de Elohim puede abarcar múltiples potestades.
De aquí se desprende la prueba mencionada anteriormente sobre el episodio del becerro de oro, donde toda la intención del pueblo era servir a Hashem: Aharón les dijo: "Fiesta para Hashem mañana" - no "fiesta para el becerro" ni "fiesta para los dioses", sino para Hashem. Ellos creían que mediante el becerro establecían una conexión y un lazo con el Infinito, bendito sea, y no con fuerzas idolátricas. Además, ofrecieron sacrificios de shelamim (ofrendas de paz), y en el culto al Baal, al becerro o a la idolatría nunca existe un sacrificio de shelamim; todas las ofrendas de los idólatras son exclusivamente holocaustos. Sólo en Israel se encuentran los shelamim, que se dividen entre el altar, los dueños y los cohanim, y ya se ha explicado anteriormente el concepto profundo que subyace a esto.
Resulta entonces: cuando se trata de negar la existencia del Creador, se dice: "Me sacie y niegue y diga: ¿Quién es Hashem?", con el Nombre de Havayá, afirmando que no hay nada fuera de Él. Pero cuando se trata de quien se empobrece en su intelecto, adopta la filosofía de las naciones y cree en múltiples divinidades, se dice: "No sea que empobrezca, y robe y profane el Nombre de mi Dios", utilizando el Nombre de Elohim, que alude a dioses ajenos.
A partir de esto, enseña el Gra, se comprende el orden de los Diez Mandamientos. Primero: "Yo soy Hashem tu Dios" - con el Nombre de Havayá, para creer en la existencia del Creador y en que no hay nada fuera de Él. Y luego: "No tendrás otros dioses delante de Mí", pues uno podría decir que Hashem existe, pero que por debajo de Él hay otras fuerzas con poder propio. Así creían las naciones paganas: reconocían al Dios de dioses, al Creador supremo, pero decían que Él no se involucra con nosotros y que para dirigirse a las alturas hay que recurrir a Sus "intermediarios". La Torá rechazó esto por completo: no hay a quién acudir sino únicamente al Amo del Universo mismo, sin intermediarios - "no haréis junto a Mí", ni siquiera para servirme, como interpretan nuestros Sabios. No hay médium ni intermediario entre la persona y el Creador. Por ello, primero figura "Yo soy Hashem", y luego "No tendrás otros dioses delante de Mí": cualquier otra fuerza en la que creas se sitúa "delante de Mí", como si existieran otros poderes independientes en la Creación.
Dice el Gra: aquí Agur pide dos cosas que en realidad son cuatro, correspondientes a "no seas demasiado justo ni te hagas demasiado impío". "No seas demasiado justo" significa no añadir preceptos por cuenta propia, y esto es lo que se dijo antes:
אַל תּוֹסְףְּ עַל דְּבָרָיו פֶּן יוֹכִיחַ בְּךָ וְנִכְזָבְתָּ׃ (ל, ו) - No añadas a Sus palabras, no sea que te reprenda y quedes como mentiroso. (30:6)
"No añadas a Sus palabras" significa que no te creas demasiado justo como para inventar mitzvot que Hashem jamás ordenó. Por otra parte, "la vanidad y la palabra mentirosa" corresponde a "no te hagas demasiado impío", es decir, disminuir los preceptos de la Torá. Y "pobreza ni riqueza" corresponde a lo que dijo el rey Shelomó, la paz sea con él: "No seas demasiado necio ni te hagas demasiado sabio".
El Malbim explica que "no sea que me sacie y niegue" se refiere a la abundancia desmedida, y su metáfora alude a quien profundiza con su intelecto e indaga en demasía en lo metafísico - lo que trasciende la naturaleza, la realidad espiritual que no se puede medir, cuantificar, pesar ni someter a un laboratorio, la dimensión que supera el plano material -, pues corre el riesgo de negar la existencia de Hashem y afirmar que el universo siempre existió y que el Santo, bendito sea, no creó todo de la nada.
Y la segunda posibilidad, "no sea que empobrezca y robe, y profane el Nombre de mi Dios" - jurando en falso; y en su sentido alegórico: una persona pobre en su entendimiento tomará para sí todo tipo de fuerzas espirituales para fortalecerse a través de ellas y servirlas, convirtiéndolas en idolatría. Por lo tanto, el mejor camino es no desbordar el propio intelecto más allá de la fe establecida en la Torá: creer en lo que la Torá dice, no excederse en indagaciones filosóficas y no descuidar la dedicación a la Torá. El camino intermedio, cuyo eje central es la abundancia en el estudio de la Torá, es el camino correcto.
אַל תַּלְשֵׁן עֶבֶד אֶל אֲדֹנָו פֶּן יְקַלֶּלְךָ וְאָשָׁמְתָּ׃ (ל, י) - No calumnies al siervo ante su amo, no sea que te maldiga y resultes culpable. (30:10)
Rashi explica: no entregues el juicio sobre una persona, clamando contra ella ante el Santo, bendito sea, incluso si es malvada - de esa "generación que maldice a su padre" y con todas las abominaciones que aquí se describen de ella. Y una prueba de esto la encontramos en Hoshea ben Beerí. Hashem le dijo: ¿Has visto lo que hicieron Tus hijos? Hoshea le respondió: Soberano del universo, cámbialos por otra nación. Es verdad que son problemáticos y causan disgustos desde la entrega de la Torá, así que cámbialos. El Santo, bendito sea, le dijo: ¿Así? ¿Mis hijos por otra nación? Toma para ti una mujer de fornicación y engendra hijos de ella. Y luego le dijo: Despídelos. Hoshea exclamó: ¡¿Cómo podría?! ¡Esta es mi esposa y estos son mis hijos! Hashem le dijo: ¿Y de Mis hijos me dijiste con tanta facilidad que los cambie por otra nación?
Vemos cuán grave es que una persona despierte el juicio celestial contra su prójimo y cuán severo es el castigo. Así encontramos con Sará Imenu, que dijo: "Mi agravio recaiga sobre ti", y fue castigada con severidad. Y cualquier situación en la que una persona tiene un litigio en la tierra y despierta juicios contra su prójimo en el Cielo - "entrega su juicio al Cielo" - conlleva una gravedad inmensa.
Más allá de esto, hay aquí una falta de emuná. Si Fulano te hirió, te perjudicó o te causó una pérdida económica, y dices: "Mira lo que me hizo", es como si el Santo, bendito sea, no estuviera presente, como si por un momento no hubiera prestado atención y aquel te golpeó y tomó tu dinero. En cambio, debes pensar: Hashem me hizo esto, y acepto sobre mí el juicio del Cielo con amor; y lo que aquel hizo - se hace llegar la culpa a través del culpable; él es culpable y se canalizó esta falta a través de él. Ningún hombre toca lo que está reservado para su prójimo ni siquiera por el grosor de un cabello, y es imposible que alguien me cause daño si no fue decretado sobre mí desde el Cielo. Pero tú dices: ¡Soberano del universo, ve y hazle daño! ¿Acaso Hashem es tu emisario? Él le ordenó hacerlo para causarte este perjuicio, porque ese daño te correspondía - ya sea como expiación de pecados, como rectificación, o porque en una reencarnación anterior le quitaste algo a él y ahora él te lo quita a ti, entre miles de razones que desconocemos.
Y si no te correspondía perderlo, desde el Cielo te lo restituirán. ¿Y qué era lo que sí te correspondía? El sufrimiento, que es la prueba: cómo recibes el juicio de Hashem, si justificas el juicio divino o te quejas y protestas. El dinero volverá a ti por otra vía, pero en la prueba no resististe: protestaste y pensaste que eras un tzadik y que no te merecías esto.
¿Y qué le ocurre a una persona así? En el Cielo examinan su registro. Lo más aterrador para el dueño de un negocio es salir sorteado en una inspección, que la agencia tributaria decida auditar sus libros contables. De vez en cuando leemos en la prensa las reacciones de personas atrapadas en situaciones comprometedoras, y uno no sabe si reír o llorar: el dueño de una cabaña turística en el norte al que encontraron con diez mil dólares en el bolsillo y alegó que no conocía el tipo de cambio del dólar y por eso aún no lo había registrado. Cuando alguien se encuentra en una situación difícil, presentará el argumento más absurdo, porque algo tiene que decir. Y si una inspección de impuestos provoca temor y estremecimiento, cuando el Creador del universo audita tus registros, ¡ay de nosotros! Pues está escrito que si el Santo, bendito sea, entrara en juicio estricto con Abraham Avinu, este no podría sostenerse. Y si con Abraham Avinu es así, nosotros no podríamos ni estar de pie, ni sentarnos, ni acostarnos. Por lo tanto, ¡cuán peligroso es para una persona que la examinen! Lo mejor es: no despiertes juicios contra nadie, no reclames justicia rigurosa en el Cielo, para que no comiencen a examinar tu propio juicio.
Por cierto, ¿acerca de quién más está escrito que examinan su registro? Acerca de quien reza en solitario. Teniendo una sinagoga a disposición y no yendo al minián, examinan su libro. Porque dicen: ¿Por qué se cree tan tzadik que no necesita un minián, pensando que sus plegarias ascienden por sí solas, que está tan apegado a Hashem que no necesita una sinagoga? ¡Veamos cuáles son sus méritos! Y como ya dijimos, ¡ay de la persona si llegan a examinarla!
En Bnei Brak hay una pastelería tradicional en la calle Rabí Akiva, la pastelería Katz, que existe hasta el día de hoy, y allí ocurrió un hecho trágico: entraron los inspectores de hacienda y, cuando el dueño los vio y comenzaron a interrogarlo, sufrió un infarto y ese mismo día fue su entierro. Algo terrible. Y esto sirve para comprender cuánto teme el ser humano que examinen sus libros en este mundo, donde ¿qué es lo peor que le pueden hacer? Una multa monetaria, a lo sumo prisión. En cambio, cuando el Creador del universo examina sus registros, ¡las consecuencias son para todas las generaciones y por la eternidad! ¡Cuánto debe temer el hombre ante esto! Por lo tanto: no entregues el juicio sobre nadie para clamar contra él ante el Santo, bendito sea, incluso si es un malvado que maldice a su padre y posee todas las abominaciones, y la prueba de ello está en Hoshea ben Beerí.
El Gra explica sobre "No calumnies al siervo ante su amo": ¿cómo puede el ser humano comprender los misterios de los caminos de Hashem? He aquí un siervo que se rebeló contra su amo después de que este le hiciera innumerables favores, un auténtico ingrato. ¿Qué diríamos de él? Malvado, corrupto; tu amo fue tan bueno contigo y tanto te ayudó, ¿y tú vas y te rebelas contra él? A una persona así le colgaríamos los peores calificativos. Y a pesar de todo, viene Hashem y advierte: no calumnies al siervo ante su amo. Y no solo eso, sino "no sea que te maldiga y cargues con la culpa" - que caiga sobre ti la culpa, y el término "veashamta" (cargues con la culpa) alude también a desolación (shemamá). He aquí cuánto distas de entender los misterios de Hashem: alguien a quien te parece un deber perjudicar y perseguir, un siervo ingrato que se subleva contra su señor, y aun así Hashem dice que no lo delates. Ni siquiera comienzas a entender los preceptos de Hashem, y esto es lo que nos enseña Agur bin Yaqué.
El Malbim explica que este versículo también constituye la respuesta de Agur bin Yaqué a los sabios Itiel y Ujal, y lo esclarece tanto según el sentido literal como en el plano filosófico e intelectual, de un modo más profundo. Aquellos hombres, como vimos al inicio del capítulo, filosofaban ante Agur: creían que el mundo era eterno o que fue creado a partir de una materia primordial preexistente, que el mundo subsiste por sí mismo y existió desde siempre, y que los cuatro elementos son eternos. A partir de ello sostenían la postura de Epicuro: que el mundo sigue su curso natural sin providencia alguna y que no hay Quien vele por él. Por consiguiente, tampoco aceptaban en absoluto el concepto del servicio a Hashem: ¿qué ganamos con servir a Quien no supervisa Su mundo, o a Quien ni siquiera existe, Dios no lo permita?
A esto les dijo Agur: "No calumnies al siervo ante su amo" - no hables mal del siervo que sirve a su Amo, es decir, de quien sirve a Dios. "No sea que te maldiga" - el Amo a Quien sirve ese hombre temeroso de Dios escuchará tus palabras y te maldecirá, "y cargues con la culpa" - y la culpa recaerá sobre ti, pues con tus actos arrastraste a ese siervo de Dios a la herejía, diciéndole que es en vano servir a Dios, que el Creador no existe y que el mundo es eterno. Por tanto: no pronuncies palabras negativas sobre quien sirve a su Amo, ni intentes apartarlo del servicio al Creador, no sea que el Creador te maldiga, te sobrevenga la desolación y la culpa recaiga sobre ti, puesto que por culpa de tus insensateces ese siervo de Dios cayó en la apostasía.
Y como veremos más adelante, esto encaja a la perfección también según el sentido literal. Las mujeres del rey de aquella generación eran malvadas y corruptas - ¿y qué cabía esperar de mujeres cuya madre es llamada "sanguijuela"? Ellas corrompieron al pueblo, y con su pésima conducta y sus consejos perversos, dice el Malbim, lograron llevar al rey a destruir, arruinar y corromper a muchos entre el pueblo.
Asimismo, señala el Malbim, en aquella época hubo sequía y escasez de lluvias, e incluso un voraz incendio que consumió todo el país, y los cercaban numerosas y amargas calamidades. Y el propio rey, al asumir el poder, no contento con su maldad, despojó a su padre del trono, se rebeló contra su padre y contra su madre y reinó por la fuerza en lugar de su padre - a semejanza del reinado de Avshalom. Y esto también, explica el Malbim, ocurrió por consejo de sus malvadas mujeres.
Y este rey tenía una sierva llamada Semamit - la semamit es una especie de lagartija - y era muy astuta y calculadora. El rey cometía inmoralidad con su sierva, y ella tendió su red sobre él hasta dominarlo por completo. El esposo de ella, que era un siervo del rey llamado Alkum, se rebeló contra el rey, aparentemente a raíz de que el rey fornicaba con su esposa. Al final, Alkum derrocó al rey, lo mató y entregó su carne a las aves del cielo; entonces la sierva heredó a su señora: aquellas señoras que habían gobernado hasta entonces fueron desplazadas, y la esposa del rebelde que se alzó para reinar en lugar del rey se convirtió en reina.
תַּחַת שְׂנוּאָה כִּי תִבָּעֵל וְשִׁפְחָה כִּי תִירַשׁ גְּבִרְתָּהּ׃ (ל, כג) - Por la mujer aborrecida cuando llega a casarse, y por la sierva cuando deshereda a su señora.
Itiel y Ujal, los dos sabios que conocimos al principio del capítulo, se enteraron de la rebelión que se tramaba contra el rey. Consideraron revelárselo al rey para advertirle de que planeaban un golpe de Estado contra él, y acudieron a consultar con Agur bin Yaqué si convenía informarle o no. A esto les respondió: "No calumnies al siervo ante su amo" - no delaten a Alkum ante el rey.
¿Y por qué? Primera razón: "No sea que te maldiga y cargues con la culpa". Aquel siervo era considerado por el rey un hombre leal, y era muy probable que la maldición se volviera contra ustedes: el siervo se justificaría, presentaría alegatos para demostrar que lo que dijeron contra él era pura falsedad, el asunto no podría esclarecerse con certeza y, al final, los culparían a ustedes de haber levantado falsas acusaciones contra el siervo del rey, a quien tenían por intachable y limpio.
Y una segunda razón: ¿acaso este rey merece seguir reinando? Es un rey malvado y corrupto, que despojó a su padre del trono y se rebeló contra su padre y contra su madre, y sus dos esposas actúan con maldad y causan una gran degradación en el pueblo. ¿Acaso te opondrías a que alguien se rebele contra él y lo derroque? Si alguien nos dijera hoy que va a derrocar el régimen de los ayatolás, ¿acaso alguno de nosotros derramaría una lágrima o intentaría impedir la rebelión? Sin duda que no. Así también aquí: este rey, su generación y todos los malvados que lo rodean merecen la destrucción; por lo tanto, "no calumnies al siervo ante su amo" - es preferible que caigan el rey y su trono, y quizás surja un rey mejor que él.
Algo similar traen a colación a partir de Meguilat Ester, sobre Mordejai, quien salvó al rey de la muerte: "Y se halló escrito que Mordejai había denunciado a Bigtaná y Teresh". Y todos se preguntan: antes se llamaban Bigtán y Teresh, ¿por qué de pronto pasó a ser "Bigtaná"? ¿Acaso le cambiaron el nombre?
Sino que el escriba del rey era Shimshai, y Shimshai era uno de los hijos de Hamán, y le resultaba intolerable que Mordejai recibiera reconocimiento y honores por haber salvado al rey. Estaba obligado a escribirlo, pues no podía dejar de registrarlo en el libro de las memorias. ¿Qué hizo? Escribió que Mordejai había informado sobre "Bigtán o Teresh" (בגתן או תרש) que habían querido atentar contra el rey Ajashverosh, y ejecutaron a ambos. Su intención era que, cuando el rey quisiera recompensar a Mordejai y abrieran el libro de las memorias, dijeran: "Él testificó sobre 'Bigtán o Teresh', no brindó información certera, y a raíz de sus palabras mataron a ambos; por lo tanto, ¡lo que merece es un castigo!". Ese era el plan de Shimshai.
Sin embargo, está escrito, tal como dice la Guemará en Sanhedrín, que Shimshai escribía y Gavriel borraba. ¿Qué hizo Gavriel? Hizo una separación de fuerzas: entró entre la álef y la vav de la palabra "o" (או) y las empujó hacia los costados; así, de "Bigtán" (בגתן) con la álef al final quedó "Bigtaná" (בגתנא), y a "Teresh" (תרש) se le unió la vav al principio y quedó "VeTeresh" (ותרש, "y Teresh"). De este modo resultó "Bigtaná veTeresh" (Bigtaná y Teresh), y gracias a ello Mordejai sí se hizo merecedor de la recompensa.
Y vemos de aquí que existe tal peligro: si resulta que tu testimonio no fue exacto, o que basándose en tus palabras mataron a un inocente, o que estás inventando una acusación, fácilmente pueden matar al propio testigo. Por eso les dijo Agur: es mejor que guarden sus palabras, guarden silencio y no se lo cuenten al rey, ya que esto podría provocar que ustedes resulten culpables - "no sea que te maldiga y quedes culpable" - y salgan perjudicados.
La petición de Agur, "dos cosas te he pedido", enseña el camino del medio: ni vanidad ni mentira en el estudio, ni un estudio que resulte infructuoso; ni pobreza en el intelecto ni riqueza excesiva en el intelecto, sino "aliméntame con el pan que me corresponde" - Torá en correspondencia con las mitzvot que cumplo, de modo que las raíces sustenten a las ramas. Pues un extremo engendra la negación de la existencia del Creador, "¿quién es Hashem?", y el otro extremo engendra la multiplicidad de divinidades, "y profane el nombre de mi Dios". Y de allí pasamos a "no calumnies al siervo ante su amo": no despiertes juicios contra tu prójimo ni entregues su juicio al Cielo, porque quien despierta el juicio provoca que examinen su propio registro; y tampoco apartes a una persona del servicio a su Creador. E incluso desde la perspectiva del pshat, tal como instruyó Agur a Itiel y Ujal, a veces la delación devuelve la maldición sobre la cabeza del delator: "no sea que te maldiga y quedes culpable".