Introducción: La sabiduría que clama en público
En el capítulo anterior, el rey Salomón (Shelomó) se ocupó de la mujer extraña e inmoral que intenta seducir al hombre: "Lo inclinó con la abundancia de su elocuencia, con la suavidad de sus labios lo persuadió", "No se desvíe tu corazón hacia sus caminos", "Pues a muchos muertos ha hecho caer", "Caminos al Sheol es su casa". Ya explicamos cuál es la moraleja o sentido profundo: la mujer extraña simboliza las sabidurías foráneas, la filosofía construida aparentemente sobre el pensamiento racional, aunque muchas veces carece de verdad. Y este es su rasgo distintivo: viene en la oscuridad y en las tinieblas, pues quien comete actos prohibidos suele hacerlo en lo oculto. Frente a ella, la sabiduría - la sabiduría de la verdad - actúa en público, a la luz del día y ante los ojos de todos.
הֲלֹא חָכְמָה תִקְרָא וּתְבוּנָה תִּתֵּן קוֹלָהּ׃ - ¿Acaso la sabiduría no clama, y el entendimiento da su voz?
El Malbim precisa: hay una diferencia entre "clamar" (tikrá) y "dar su voz" (titén kolah). Emitir la voz es más suave que clamar a grandes voces. La sabiduría (Jojmá) desciende desde lo Alto, se recibe de Hashem, Quien es la fuente de la sabiduría; por eso ella "clama" al hombre desde la distancia y le dice: escucha y presta atención a mis palabras. El entendimiento (Tebuná), en cambio, no proviene directamente de lo Alto: una vez recibida la sabiduría, uno comprende una cosa a partir de otra, reflexiona y extrae nuevas conclusiones; eso es tebuná. Por lo tanto, no clama desde lejos, sino que "da su voz", indicando que está cerca, dentro del propio hombre. Es una voz que brota de lo profundo del alma humana y le dice: reflexiona en mí, profundiza en mí, apréndeme, deduce una cosa a partir de otra.
Desde el gran camino hasta la puerta del individuo
בְּרֹאשׁ מְרֹמִים עֲלֵי דָרֶךְ בֵּית נְתִיבוֹת נִצָּבָה׃ - En la cima de las alturas, junto al camino, en la encrucijada de los senderos se sitúa.
A diferencia de la mujer extraña que sale de su casa hacia las calles, la sabiduría no sale de una casa terrenal, sino que desciende de lo alto. Y al principio se sitúa "en la cima de las alturas, junto al camino". Ya hemos explicado que existe una diferencia entre "derej" (camino) y "netibá" (sendero): los caminos son las vías amplias, mientras que los senderos son más estrechos. Primero se ubica "junto al camino" - en la gran ruta pública transitada por las masas; y luego "en la encrucijada de los senderos se sitúa" - se establece en los senderos apartados, allí por donde caminan los individuos a solas.
לְיַד שְׁעָרִים לְפִי קָרֶת מְבוֹא פְתָחִים תָּרֹנָּה׃ - Al lado de las puertas, a la entrada de la ciudad, al ingreso de los portales, alza su canto.
De los senderos llega a las puertas: las puertas de la ciudad ("káret" significa ciudad), el punto por donde todos acceden. Y después, "al ingreso de los portales, alza su canto": entona su voz en las puertas individuales, las de los hogares particulares. Se observa aquí una progresión muy precisa: primero el gran camino, luego los senderos, después los portones de la ciudad y, finalmente, la entrada misma de la casa de cada individuo.
El significado profundo: cuatro niveles en la Torá
Todo esto es una parábola, ¿y qué viene a ilustrar? Al principio, la sabiduría se presenta explicando conceptos aparentemente sencillos, preceptos transmitidos a toda la multitud que cualquiera puede comprender, como una gran vía pública abierta a todos. Esto alude a las enseñanzas más directas y literales de la Torá, a los relatos transmitidos a todo el pueblo: Kóraj discrepa de Moshé, Moshé le ordena tomar los incensarios, la tierra traga a Kóraj. Estos son los niveles exteriores de la Torá, el camino principal que todos pueden entender.
"En la encrucijada de los senderos se sitúa": un lugar donde sólo transitan individuos selectos, no una vía pública masiva. Estas son las enseñanzas de la Torá que no se entregan al común de la gente, sino exclusivamente a los sabios; cada sabio posee su propio sendero y su propio enfoque para profundizar en la Torá. Por ejemplo, el camino del drash (la exégesis homilética), el análisis analítico profundo (iyún), las sendas de la devoción piadosa (jasidut) en los preceptos y las razones de las mitzvot (taamé hamitzvot). Como enseñan los sabios: "Lav kol moja sabil da" - no toda mente tiene la capacidad de adentrarse en estas interpretaciones y refinados análisis conceptuales (pilpulim).
"Junto a las puertas" - la puerta es el lugar donde sesiona el Sanhedrín: "Jueces y alguaciles pondrás para ti en todas tus puertas", "que está en tus puertas", "sentado a la puerta del rey". Estas son las leyes de la Torá entregadas al Sanhedrín, a los grandes sabios de corazón que recibieron toda la Torá oral y de quienes emana la instrucción para el pueblo de Israel; allí estudian las leyes y los estatutos para juzgar al pueblo.
"A la entrada de los accesos clama" - aquí se trata de una entrada privada, de una casa particular. La sabiduría llega a los individuos, al lugar donde se encuentran en privado, y esto alude a los secretos de la Torá: Maase Bereshit (la obra de la creación) y Maase Merkavá (la obra del carruaje celestial), que no se transmiten a cualquiera ni en público, sino a individuos selectos que comprenden por su propio entendimiento.
Los cuatro niveles en el Midrash "Amón"
Estos cuatro aspectos también están insinuados en el Midrash. Sobre el versículo "Y yo estaba junto a Él como un artífice (amón)", dice el Midrash: amón pedagogo, amón rabatí (engrandecido), amón mejusé (cubierto), amón mutzná (oculto). El Megalé Amukot explica: el Peshat (sentido simple) de la Torá se llama "amón pedagogo", pues un pedagogo es un educador, un maestro. El Derash (interpretación homilética) de la Torá es "amón mejusé", ya que una persona no lo descubre por sí misma, sino que debe interpretar el versículo: "No cocerás el cabrito en la leche de su madre" - una mención para prohibir la cocción, otra para prohibir comer lo cocinado y otra para prohibir el provecho de lo cocinado. ¿Dónde está escrito esto en el versículo? Se necesita una Derashá de Jazal, y por eso el Derash está cubierto. El Rémez (la alusión) es "amón mutzná", y los secretos de la Torá (Sod) son "amón rabatí". Hay quienes dicen, y del orden que presenta el Malbim se desprende lo contrario: el Rémez es "amón mejusé", el Derash es "amón rabatí" y el Sod es "amón mutzná". De cualquier manera, estos versículos vienen a insinuarnos sobre la Torá, cómo ella habla a todos los niveles, desde las personas más sencillas hasta los sabios a quienes se les confían los secretos de la Merkavá en privado.
Un llamado individual y una voz para la multitud
אֲלֵיכֶם אִישִׁים אֶקְרָא וְקוֹלִי אֶל בְּנֵי אָדָם׃ - A vosotros, hombres distinguidos, llamo, y mi voz se dirige a los hijos del hombre.
"Ishim" (hombres distinguidos) son las personas de gran nivel, y a ellos la sabiduría los llama de forma individual. "Y mi voz se dirige a los hijos del hombre" - el resto de los seres humanos, los más sencillos y pequeños, que no son personalidades destacadas ni hombres ilustres, ellos escuchan la voz. ¿Cuál es la diferencia entre un llamado ("keriá") y una voz ("kol")? Un llamado ocurre cuando uno llama a alguien de manera personal y le habla: "Ve y llámame a Reubén". En cambio, alzar la voz es levantar el tono ante todos, no para alguien en particular; uno alza la voz para que todos oigan.
¿Y qué viene a enseñar el versículo? La sabiduría mora en quien la busca, en quien se santifica y se eleva a sí mismo, apartando los pensamientos extraños de su mente y las malas acciones de su conducta; él es más digno de la sabiduría, y a él la sabiduría lo llama con un llamado personal: "A vosotros, hombres distinguidos, llamo". Pero no pienses que para quien no se preparó de este modo la sabiduría no tiene nada que decir, o que la Torá no se dirige a él. Por eso afirma: "Y mi voz se dirige a los hijos del hombre" - también para el resto de los hombres que no se purificaron ni alcanzaron esos niveles elevados, también a ellos la Torá tiene qué decirles y también a ellos se dirige.
Ingenuos y necios: también hacia ellos
הָבִינוּ פְתָאיִם עָרְמָה וּכְסִילִים הָבִינוּ לֵב׃ - Entended, ingenuos, la sagacidad; y vosotros, necios, entended de corazón.
Y no solo esto, sino que la Torá se dirige incluso a los ingenuos y a los necios, y les pide también a ellos reflexión. ¿Qué es un "petí" (ingenuo)? Lo opuesto al astuto o sagaz ("arúm"). El ingenuo se deja seducir por cualquier cosa, es decir, no reflexiona ni profundiza; es superficial, despreocupado. Le cuentas algo y lo cree de inmediato: el ingenuo cree todo. El astuto, por el contrario, es quien reflexiona: "Un momento, ¿por qué habría de ser así? ¿Quién lo dijo? ¿Por qué?". Su mente trabaja y analiza las cosas: eso es sagacidad ("ormá"). Y la sabiduría infunde en el corazón del hombre esta sagacidad: quien estudia Torá aprende métodos y razonamientos lógicos, aprende argumentos que una persona puede esgrimir, e incluso aprende a veces maneras de engañar, si Dios no lo permita las utilizara para el mal. Por eso les dice a los ingenuos: vengan y estudien Torá, y a través de ella comprenderán la sagacidad; entrará en ustedes una prudencia perspicaz, no negativa, sino la sagacidad propia de la sabiduría.
¿Y cuál es la diferencia entre un necio ("kesil") y un ingenuo ("petí")? Al ingenuo le falta sagacidad, es decir, le falta criterio. El necio no carece de sabiduría; muy bien puede tener una gran sabiduría, pero se desvía de los caminos de la sabiduría porque sus malos deseos lo dominan. Le dicen: "Mira que hay pruebas de que está prohibido actuar así, hay Torá". Y él responde: "No, nada está probado y eso no es verdad". ¿Por qué contradice toda prueba? Porque le estorba para seguir sus apetitos. No tiene ninguna deficiencia intelectual ni en su lógica; comprende perfectamente. Pero si comprende y acepta, eso lo limitará, y él no tiene interés en estar limitado, por lo cual se rehúsa.
Resulta entonces que en el necio (kesil) dominan sus deseos. En lugar de que el corazón lo gobierne y domine sus pasiones, permitiéndole comprender la sabiduría debidamente, son las pasiones las que lo dominan a él, y esto es precisamente lo que le impide recibir la sabiduría, pues la sabiduría le pone límites a sus deseos. Por eso la sabiduría le dice: "Entended de corazón" - dominen su espíritu, para que el corazón, que es el gobernante en el hombre, rija sobre las pasiones y los apetitos, y de ese modo puedan alcanzar la sabiduría como corresponde.
Se cuenta la historia de Rabí Israel de Salant, a quien se acercó una vez un hombre alegando que los rabinos no eran lo suficientemente ilustrados ni sabios, agregando muchas críticas contra los sabios de Israel. Le dijo Rabí Israel: "¿Qué quieres que haga, que vaya y enseñe discernimiento a todos los sabios de Israel? Esa es una tarea sumamente difícil, y ni siquiera sé si tiene sentido comenzarla. Sin embargo, tengo la posibilidad de solucionar en un solo instante el problema que señalas". Al hombre se le iluminaron los ojos: "¿Cómo, Rabino?". Le respondió: "Es muy simple: haz teshuvá, y de inmediato comprobarás que los sabios de Israel son grandes, sabios, entendidos e inteligentes, y de pronto verás en ellos maravillas. Todo el problema está en ti: como vas tras los deseos de tu corazón, los sabios de Israel no se ajustan a tu modo de vida y buscas defectos en ellos; apártate de los apetitos del corazón y verás cuánta sabiduría hay en ellos". Y esto es "necios, entended de corazón": dominen sus pasiones, y entonces verán cómo de pronto la sabiduría y la Torá son aceptadas, de repente uno reconoce que es verdadera, que existen pruebas de la realidad y la entrega de la Torá, y todo cobra sentido. ¿Por qué? Porque no hay deseo que ciegue. Pero en cuanto el deseo domina, estorba para aceptar cualquier cosa que ponga freno a las pasiones.
Cuatro partes en la sabiduría de la Torá
שִׁמְעוּ כִּי נְגִידִים אֲדַבֵּר וּמִפְתַּח שְׂפָתַי מֵישָׁרִים׃ - Escuchad, porque cosas nobles hablaré, y la apertura de mis labios serán cosas rectas.
De aquí en adelante Shelomó viene a revelarnos cómo Hashem reveló esta sabiduría y se la entregó a los seres humanos a través de la Torá que nos otorgó en el Monte Sinaí, detallando cuatro aspectos. En cada precepto (mitzvá) existen el habla (dibur) y el dicho (amirrá). La amirrá es la forma sucinta en que la mitzvá fue dicha y puesta por escrito en la Torá Escrita, por ejemplo: "No cocerás el cabrito en la leche de su madre". El dibur es la explicación detallada de esa expresión: qué está prohibido cocinar y de qué manera; y este detalle no se escribió, sino que se transmitió oralmente. Hay además otra diferencia entre dibur y amirrá: el dibur es extenso y la amirrá es breve. Si alguien dice: "Te dije que tomaras esto", fue una orden puntual y terminó; pero "deseo hablar contigo" implica una conversación extensa. Esta es también la diferencia entre la Torá Escrita y la Torá Oral: la Torá Escrita enuncia mandamientos breves: "No cocerás el cabrito en la leche de su madre"; y viene la Torá Oral y pregunta: ¿De qué cabrito se trata? ¿Y si no es su madre? ¿Y si es leche de un animal ya faenado? ¿Y si ya estaba cocido? ¿Y si se trata de un animal no apto (terefá o nevelá)? ¿Y si es un animal impuro? ¿Y si se transfirió a un segundo recipiente (kelí shení)? Infinidad de halajot sobre un solo precepto: eso es una conversación extensa, un dibur, y esa es la Torá Oral. Por eso, explica el Malbim, cada vez que dice: "Y habló Hashem a Moshé, diciendo (Vayedaber Hashem el Moshé lemor)": "Vayedaber" (habló) alude a una extensa explicación que el Santo, bendito sea, tuvo con Moshé; y "lemor" (diciendo) alude a lo que le ordenó redactar brevemente en la Torá. ¿Y todos los detalles? "Esos los hablé contigo, y tú los transmitirás al pueblo para que sepan cómo proceder".
Tenemos, por consiguiente: el dibur (habla), que es la Torá Oral; la amirrá (dicho), que es la Torá Escrita; y otros dos aspectos: los motivos de los preceptos (taaméi hamitzvot) con sus secretos, y los misterios y enigmas profundos de la Torá, Maacé Bereshit (la obra de la Creación) y Maacé Merkavá (la obra de la Carroza celestial). Y en cada uno de ellos, señala el Malbim, la sabiduría es doble: hay asuntos elevados, sublimes y profundos reservados para los grandes sabios - "A vosotros, hombres distinguidos (ishim), llamo"; y hay asuntos más accesibles entregados al común del pueblo - "y mi voz es hacia los hijos del hombre (bené adam)".
"Cosas nobles hablaré" y "la apertura de mis labios serán cosas rectas"
Al referirse a la Torá Oral, en la cual todas las halajot se detallan con gran extensión, se emplea el término "hablaré" (adaber), aludiendo al dibur, que es amplio. Un "naguid" (gobernante, noble) es aquel que manda y ordena al pueblo actuar conforme a sus directivas, como una autoridad o gobernador que emite reglamentos e instrucciones. De igual modo, la Torá Oral da instrucciones precisas: haz esto y no hagas aquello, esto está permitido y esto está prohibido. Además, así como el naguid es el más encumbrado y distinguido del pueblo, puesto a la cabeza de todos, así en la Torá Oral hay principios magnos, halajot fundamentales y fijas. ¿Y quiénes las transmiten? Los líderes (neguidim) del pueblo, los gigantes de la Torá, los grandes sabios y dirigentes de Israel. Por eso se dice: "A vosotros, hombres distinguidos, llamo", pues los sabios y las eminencias son quienes transmitieron la Torá Oral, quienes la "hablaron".
Y a pesar de todo: "y la apertura de mis labios serán cosas rectas". Los labios hacen referencia a la palabra sencilla y manifiesta, y la "apertura de mis labios" es el inicio mismo de la articulación, el mero abrir de los labios: una expresión accesible orientada a la multitud. El pueblo común no siempre comprende las disquisiciones profundas de los sabios prominentes; no capta los sutiles debates talmúdicos de un rabino ni alcanza la profundidad de su pensamiento. ¿Qué es lo que sí entiende? La "apertura de mis labios serán cosas rectas" - conceptos rectos (meisharim), es decir, enseñanzas que apelan directamente al entendimiento, tan claras que de inmediato tienen sentido y cualquier persona puede apreciar su rectitud. Esto está dirigido a aquellos de "y mi voz es hacia los hijos del hombre", la gente más sencilla, capaz de asimilar perfectamente esta expresión directa y clara.
Los motivos de los preceptos: en el paladar y en los labios
כִּי אֱמֶת יֶהְגֶּה חִכִּי וְתוֹעֲבַת שְׂפָתַי רֶשַׁע׃ - Porque verdad pronunciará mi paladar, y abominación de mis labios es la maldad.
El paladar es el que saborea el alimento, y alude a los motivos de los preceptos (taaméi hamitzvot, emparentado con la palabra sabor), los cuales tampoco quedaron plasmados en la Torá Escrita, sino que se transmitieron en la Torá Oral. Y también los motivos de los preceptos se dividen en niveles: hay cuestiones que solo los grandes sabios pueden comprender y profundizar, y hay explicaciones que la gente sencilla también puede entender. Por ello, en las razones de las mitzvot existen conceptos que únicamente las mentes selectas y elevadas pueden alcanzar, como los asuntos relativos al alma y su conexión con Hashem, la devoción y apego divino (devekut), y el espíritu divino que reposa sobre quienes guardan los preceptos. Al fin y al cabo, Rabí Jaim Vital escribió una obra titulada Taaméi HaMitzvot. Si alguien desea estudiar los motivos de los preceptos a un nivel accesible, puede tomar el Séfer HaJinuj y encontrará explicaciones sencillas, lógicas y que llegan al corazón, apropiadas para el pueblo común. Por otra parte, si uno estudia las obras de Rabí Jaim Vital y los escritos del Santo Arí, descubrirá conceptos supremos y sublimes, luces e influencias espirituales. Resulta así que también en las razones de los preceptos hay diferentes niveles: explicaciones para la gente común y razones profundas para personas de mayor elevación espiritual.
"Porque verdad proclamará mi paladar" - se puede decir que esto alude a las razones sublimes, que corresponden al paladar. Pues cuando nos dirigimos a las personas no instruidas dijimos: "Y mi voz a los hijos del hombre... y la apertura de mis labios rectitud" - ellos captan lo que se abre y sale de los labios. En cambio, los más instruidos, los nobles y los líderes, comprenden también la verdad que proclama el paladar; y el paladar es más interior, se encuentra adentro, y viene a transmitir cuál es la dimensión interior de la cuestión y cuál es el sentido sublime que encierra.
Y con todo, en cada mitzvá hay razones que se pueden explicar también al común del pueblo, y estos motivos vienen a alejar la maldad, la necedad, los malos rasgos de carácter y las creencias ajenas. En cualquier mitzvá cuyos motivos se examinen según el peshat (sentido llano), se hallará un propósito para la rectificación del ser humano. Hay muchos ejemplos, ante todo las mitzvot entre el hombre y su prójimo: honrar al padre y a la madre - el sentido simple es el reconocimiento y la gratitud, pues tus padres te dieron la vida; "Amarás a tu prójimo como a ti mismo" y el precepto de la tzedaká - ayudar a una persona necesitada. Se ve con claridad que la mitzvá viene a alejar a la persona de la maldad y a acercarla a los buenos rasgos. Y si se profundiza en la sabiduría oculta y en las razones sublimes, se verán en la tzedaká misma intenciones profundas: qué insinúa la mano del dador, qué representan los cinco dedos, cómo se completa el Nombre divino y de qué manera se efectúan rectificaciones en los mundos superiores. La misma mitzvá, por la vía interior, cobra una profundidad mística, y por la vía del peshat viene a corregir el carácter: vencer la avaricia, apiadarse del prójimo, ayudarlo.
Resulta, por lo tanto: "Y abominación para mis labios es la maldad" - según el camino del peshat, que es lo que sale de los labios, lo externo, el precepto viene a prevenir y rechazar la maldad: las malas virtudes, la avaricia, el egoísmo y el odio al semejante, impulsando a abrir la mano y el bolsillo a los demás. Este es el motivo básico de los preceptos, y así ocurre en innumerables mitzvot; este nivel está dirigido a las personas más sencillas y populares, que son quienes captarán el peshat en esta dimensión.
En resumen:
El capítulo 8 comienza con un marcado contraste frente al capítulo anterior: la ramera - las sabidurías ajenas - opera en las sombras, mientras que la auténtica sabiduría proclama a la luz pública. La sabiduría desciende de lo Alto y "llama", mientras que el entendimiento brota de lo más profundo del alma humana y "hace oír su voz". La gradación en los versículos - camino, encrucijadas, portales, accesos - corresponde a los diferentes niveles de la Torá: el peshat confiado a todos, las vías de profundización y deducción para los sabios, los decretos de la Torá a cargo del Sanedrín y los secretos de la Torá reservados para unos pocos selectos; y frente a ellos, las cuatro acepciones de "amón" mencionadas en el Midrash. La Torá se dirige a todos: a las personalidades destacadas mediante un llamado directo, a los hijos del hombre alzando la voz, e incluso a los incautos - para que aprendan la prudente astucia de la sabiduría - y a los necios, para que dominen su corazón y sus deseos, y reconozcan de inmediato la veracidad de la Torá y la grandeza de sus sabios. Esto se aplica a todas las áreas de la Torá: la Torá Oral expuesta en detalle ("cosas excelentes hablaré") para los grandes sabios, y "la apertura de mis labios rectitud" para el pueblo llano; asimismo, las razones de las mitzvot: "verdad proclamará mi paladar" para los sentidos más sublimes, y "abominación para mis labios es la maldad" en el plano del peshat, orientado a la rectificación del carácter y al rechazo de toda vileza.