Tras las preguntas y respuestas del inicio del capítulo, Agur ben Yakeh pasa a una petición personal que eleva ante el Santo, bendito sea. Rashi, y asimismo el Gra que sigue esa misma línea, explican que aquí Agur está hablando delante de Hashem. El Gra agrega que Agur también dejó por escrito esta plegaria para sus discípulos: dado que vimos que Itiel y Ujal le plantearon preguntas, les escribió también la súplica que él mismo pide a Hashem. Esta petición, en su sentido llano, es una plegaria por el camino medio en lo material, y en su profundidad, una súplica por la perfección del alma y del intelecto.
שְׁתַּיִם שָׁאַלְתִּי מֵאִתָּךְ אַל תִּמְנַע מִמֶּנִּי בְּטֶרֶם אָמוּת׃ - Dos cosas te he pedido; no me las niegues antes de que muera.
El Ralbag explica: Agur formula estas peticiones para alcanzar mediante ellas la plenitud en el servicio a Hashem, y dado que después de la muerte el ser humano ya no puede progresar espiritualmente, le ruega "antes de que muera", es decir: respóndeme ahora, "pues la adquisición de la perfección no se renueva en el hombre sino durante su vida", según sus palabras. Que conozca yo el camino correcto mientras esté con vida.
El Malbim, en cambio, explica que "antes de que muera" alude a la muerte del alma. Las interrogantes trataban sobre cuestiones espirituales y filosóficas, y existía el grave peligro de que, al carecer de las respuestas adecuadas, se desviara tras el camino de los filósofos: aquellos que creían en la eternidad del mundo desde siempre, los que sostenían que el Creador, por así decirlo, también fue creado, y otras vanidades de la filosofía antigua. Por ello ruega: Soberano del universo, no me niegues las respuestas antes de que muera espiritualmente a causa de las ideas erradas de los filósofos, "que tejen telas de araña y profetizan visiones falsas y engañosas", en palabras del Malbim.
שָׁוְא וּדְבַר כָּזָב הַרְחֵק מִמֶּנִּי רֵאשׁ וָעֹשֶׁר אַל תִּתֶּן לִי הַטְרִיפֵנִי לֶחֶם חֻקִּי׃ - Aparta de mí la vanidad y la palabra mentirosa; no me des pobreza ni riqueza; provéeme del pan que me corresponde.
פֶּן אֶשְׂבַּע וְכִחַשְׁתִּי וְאָמַרְתִּי מִי ה' וּפֶן אִוָּרֵשׁ וְגָנַבְתִּי וְתָפַשְׂתִּי שֵׁם אֱלֹהָי׃ - No sea que me sacie y te niegue, y diga: "¿Quién es Hashem?", o no sea que empobrezca y robe, y profane el Nombre de mi Dios.
Estos dos versículos forman una sola continuidad, y todos los comentaristas los vinculan entre sí. La palabra "resh" (pobreza) se escribe aquí con álef, pero la álef no se pronuncia, y deriva de la raíz de indigencia y necesidad. Es decir: no me des pobreza por un lado, ni riqueza por el otro. ¿Y qué pide en cambio? "Provéeme del pan que me corresponde" ("léjem jukí"), la medida que necesito según lo estipulado, pues "jok" denota una porción fija y determinada.
Rabbenu Yoná destaca: la segunda posibilidad es más grave que la primera. La primera -"no sea que me sacie y te niegue, diciendo: '¿Quién es Hashem?'"- es sumamente grave, como expresa el versículo: "engordó Yeshurún y tiró coces". Pero la segunda -"no sea que empobrezca y robe, y tome el Nombre de mi Dios"- es todavía peor, pues a causa de la indigencia robaré, y luego juraré en vano por el Nombre de Hashem. Y tal como está escrito: "Y ustedes, casa de Israel, así dice el Señor Hashem: Vaya cada uno y sirva a sus ídolos... pero Mi santo Nombre no lo profanen más". De aquí se deduce que la profanación del Nombre Divino (Jilul Hashem) es más grave aún que la idolatría, y el pecado de quien jura en falso ante el tribunal es más severo que el castigo de quien practica la idolatría en secreto, porque entraña una profanación del Nombre de Hashem.
El Gra explica: "shav" (falsedad o vanidad) es algo intrínsecamente falso desde su origen, como un juramento en vano (shevuat shav): desde el principio, al pronunciar las palabras, no existía intención alguna de cumplirlas. "Kazav" (engaño o desilusión), en cambio, proviene de la raíz de un arroyo engañoso (najal ajzav) y de la expresión "no engañes a tu sierva" (al tejazev beshifjateja). ¿Acaso ella le pedía simplemente que no mintiera? En absoluto, sino: no me otorgues una salvación que pronto se desvanezca e interrumpa. El "kazav" es aquello cuyo comienzo parece prometedor, pero al final defrauda y se quiebra a mitad de camino. Con estos dos conceptos abre Agur su súplica. Y luego añade: "Ni pobreza ni riqueza me des": ni la miseria más profunda ni la opulencia extrema; en ninguno de esos dos polos deseo estar. ¿Qué es lo que anhelo? "El pan de mi sustento" (lejem jukí): únicamente el sustento indispensable para mi vida.
El Malbim, fiel a su enfoque en los versículos previos, traslada el asunto al ámbito espiritual. Así como la expresión "antes que muera" hacía referencia a la muerte del alma, lo mismo ocurre con esta petición. "La vanidad y la palabra mentirosa aleja de mí": que no me vuelva indigente de entendimiento. Un indigente de entendimiento es aquel que no comprende la Providencia de Hashem ni Sus caminos rectos, lo cual puede conducirlo a caer en creencias vanas: en las teorías vacías de los filósofos o en las supersticiones de las naciones idólatras.
Y por otra parte, tampoco el exceso de riqueza intelectual es conveniente. A primera vista esto requiere explicación: ¿qué mal podría haber en poseer un entendimiento desbordante? Responde el Malbim: "No sea que mi intelecto se enriquezca tanto que irrumpa en una indagación desmedida". Es decir, que por exceso de agudeza mental me adentre a especular en misterios espirituales con una audacia impropia; y bien sabemos de aquellos que entraron al Pardés y salieron destruidos. El exceso de agudeza racional entraña un grave peligro: puede hacer descender al hombre hacia la herejía y hacia conclusiones erróneas, tal como le ocurrió a Elishá (Ajer) tras contemplar a Metatrón sentado en un trono. De igual modo, hubo pensadores que alcanzaron cumbres en la especulación filosófica y, a raíz de ello, llegaron a sostener que el mundo era primordial y eterno como el Creador mismo, desprendiendo de allí doctrinas absolutamente extraviadas. Por eso suplica Agur: Amo del Universo, tampoco me concedas una riqueza intelectual desmedida.
¿Y qué representa "el pan de mi sustento" en esta alegoría? Responde el Malbim: la sabiduría de la Torá, por medio de la cual el hombre alcanza los límites exactos y apropiados, siendo ella el verdadero alimento del alma: "Venid, comed de mi pan y bebed del vino que he mezclado". Esta es la sabiduría necesaria y conveniente para el ser humano: la dosis justa que precisa para cultivar su espiritualidad en el nivel adecuado.
El sentido directo del versículo, señala el Malbim, se refiere a la riqueza material concreta. La opulencia física suele conducir a la persona hacia la soberbia, y la soberbia la arrastra hacia la negación de Dios: "No sea que me sacie, y te niegue, y diga: ¿Quién es Hashem?".
Y añade Rabenu Yoná: mientras el ser humano se entregue tras los deseos de su corazón, se dejará arrastrar por los impulsos de la materia, por la sensualidad y la terrenalidad, apartándose del servicio divino; en sus palabras: "se alejará del camino del alma racional". Cuando el individuo se encadena a lo material, su mala inclinación (iétzer hará) cobra dominio sobre él, pues el iétzer tira siempre hacia lo físico, tal como está escrito: "Engordó Yeshurún y dio coces". Y sentenciaron nuestros Sabios: hay un miembro pequeño en el hombre; si lo sacia, pasa hambre; si lo hace pasar hambre, se sacia. Vemos, pues, que la hartura engendra mayor apetito. Conforme a esto, es posible interpretar "vejiájasti" no solamente como negación o falsedad, sino también del vocablo "kajúsh" (demacrado, extenuado): aquello con lo que imaginas saciarte a través de la transgresión, al contrario, terminará dejándote más famélico y vacío por dentro.
La realidad demuestra que, en la inmensa mayoría de los casos, cuando una persona se enriquece tiende a desestimar las mitzvot. Son contadísimos los grandes acaudalados que destacan a la vez como grandes temerosos de Dios. En cambio, hallamos a muchísimos hombres humildes que son profundamente temerosos del Cielo y eruditos en la Torá: "Tened cuidado con los hijos de los pobres, pues de ellos brotará la Torá". El rico, por su propia condición, sucumbe con facilidad a la soberbia; además, atado a múltiples negocios, vive afanado en multiplicar su patrimonio y custodiarlo. ¿A cuántos potentados se ve consagrados con constancia al estudio de la Torá? ¿Cuántos de ellos asisten siquiera con regularidad a las clases de Torá? ¿Una clase de Torá? Desde su óptica, él se considera capacitado para enseñar a los demás, para impartir lecciones de vida, convencido de que es él quien realmente entiende; ¿cómo va a rebajarse a escuchar a otro? A lo sumo, mantiene a su servicio a algún rabino particular al que contrata con un salario para que lo escolte a todas partes y le tramite sus asuntos; pero ¿sentarse a estudiar con él con devoción? Eso ya resultaría excesivo.
Se relata el caso de un hombre que acudió ante el rabino y le expuso: "Mi padre acaba de fallecer, pero me hallo en medio de una operación inmobiliaria de enorme envergadura y carezco de tiempo para guardar los siete días de duelo (shivá). He oído que es posible retribuir a alguien para que recite el Kadish; ¿podría contratar a una persona para que cumpla la shivá en mi lugar?". El rabino le contestó: "Por supuesto, no hay inconveniente". El individuo se marchó satisfecho y aliviado, pero a los dos minutos regresó: "Estimado rabino, una última duda: ¿debo ir yo también a darle el pésame a él?". Así suele razonar el acaudalado: pretende solucionar todo con dinero y cree que cualquier compromiso moral se liquida con su billetera.
Ante tal peligro clama Agur: Amo del Universo, tengo plena certeza de que si poseo riquezas materiales, "se enorgullecerá tu corazón y te olvidarás de Hashem tu Dios". ¿Y por qué mandó la Torá al monarca: "no multiplicará para sí plata ni oro"? Para que no se extravíe su corazón. Y comprobamos que este riesgo alcanzó incluso a Shelomó, el más sabio entre todos los hombres. La riqueza representa una prueba sumamente difícil de sobrellevar.
En cierta ocasión, el Jafetz Jaim hizo un taanit jalóm (ayuno por un mal sueño). Le preguntaron: "¿Por qué ayuna el Rab?". Les respondió: "Soñé, que no recaiga sobre nosotros ni sobre ustedes, que me había vuelto rico". Le dijeron: "¿Por eso ayuna? ¡Nosotros haríamos una seudat mitzvá, qué kidush organizaríamos!". Les contestó: "De cualquier modo que se mire, es un mal sueño. Si el sueño indica que me enriqueceré, ¡ay de mí!, la prueba de la pobreza ya es bastante difícil, ¿y acaso pretenden que soporte también la prueba de la riqueza, que es siete veces más difícil? Y si dicen que esto no refleja el futuro sino solo los pensamientos de mi corazón, es aún peor: significaría que de día voy pensando en cómo hacer dinero, y de noche hasta sueño que me volví rico. ¿Dónde tengo puesta la cabeza?".
Cuando una persona tiene riquezas, puede llegar a la actitud que expresó Bar Kojba: "No nos ayudes ni nos avergüences" - es decir: Amo del universo, nos las arreglamos solos; yo con mi valentía me encargo de toda la batalla; no nos ayudes, pero tampoco nos estorbes. A nosotros nos cuesta concebir una frase semejante, pero figura en la Guemará. Y no es de extrañar que lo llamaran Bar Koziva, de la misma raíz que mencionamos antes, la desilusión: había esperanzas, había expectativas, Rabí Akiva pensó que era el Mashíaj, y ya vimos cuál fue su final.
Y a veces la persona actúa así en lo económico: Amo del universo, solo no estorbes; Barúj Hashem estoy en la cresta de la ola, todo marcha bien, me las arreglo de maravilla. Sin embargo, está escrito: "Él es Quien te da fuerza para hacer riquezas", y el Tárgum traduce: "consejo para adquirir bienes". Es decir, no solo el éxito fortuito proviene de Hashem - algo que cualquiera comprende -, sino incluso las ideas mismas. Uno dice: "Tuve la idea de abrir este negocio y hoy soy millonario". Esa idea también vino de Hashem. Pero el hombre saciado niega y dice: "Todo proviene de mí", olvidándose de su Creador.
Y por el otro lado: "No sea que empobrezca" - que llegue a la extrema indigencia, sin pan ni vestido en mi hogar -, "y robe, y tome el Nombre de mi Dios". El Gra ofrece una explicación maravillosa: "Y tome el Nombre de mi Dios" significa que me queje del atributo del juicio estricto (Mídat HaDín) por haberme hecho tan pobre, resintiéndome con Tus atributos. Es como reclamarle a Hashem: "Amo del universo, ¿por qué soy pobre? ¿Por qué sufro?". Es decir, a causa de la pobreza robará, recibirá su castigo y, a raíz de ello, tendrá quejas contra el Santo, Bendito Sea. Resulta entonces que tanto la extrema riqueza como la extrema pobreza son un peligro, y por eso pide: "Aliméntame con el pan que me corresponde".
En realidad, hubo sabios que poseían inmensas riquezas, y la Guemará menciona que merecieron "Torá y grandeza en un solo lugar", como Rabí (Yehudá HaNasí), Rav Ashi, Elazar ben Jarsom y otros. El Rab Dessler trata este tema en Mijtav me-Eliahu (tomo 4, pág. 23), y explica el concepto de propiedad sobre los bienes: el ser humano no tiene posesión real sobre nada de lo que tiene en este mundo, pues todo lo que posee aquí son simples herramientas para el servicio de Hashem. Hay un error fundamental en el concepto de "propiedad". Es como un empleador que te entrega un automóvil para movilizarte: el vehículo no te pertenece, es solo un instrumento para cumplir sus misiones, y no puedes sentirte su dueño. Y si conduces un camión blindado con un millón de dólares adentro, no por eso puedes sentirte millonario; alguna vez hubo quien se sintió así y por error se lo llevó a su casa, confundiéndose por completo. El camión no es tuyo y el dinero no es tuyo. Del mismo modo debe sentir la persona: todo cuanto poseo en este mundo está destinado al servicio de Hashem, y su único propósito es servir con ello al Creador.
Así también la riqueza es una herramienta para Su servicio. Y agrega el Rab Dessler que "Torá y grandeza en un solo lugar" solo pueden coexistir cuando el hombre posee humildad y anulación del ego (hitbatlut); entonces sirve a Hashem con plenitud y amerita ambas. Pero si la persona "ocupa espacio" - con soberbia y sentido de importancia personal -, no es posible concederle las dos. Cita allí palabras de Rabí Najman de Breslev sobre el dicho talmúdico: "Quien desee enriquecerse, que se dirija al norte; quien desee adquirir sabiduría, que se dirija al sur". El norte representa la riqueza y el sur la sabiduría; en apariencia es imposible ser rico y sabio a la vez, pues uno no puede estar en el norte y en el sur al mismo tiempo. Y resuelve: si eres humilde, no ocupas espacio; y quien no ocupa espacio, puede estar en cualquier lugar.
El sentido de esto, explica el Rab Dessler, es el siguiente: cuando no siento "mi sabiduría, yo me he vuelto sabio, yo soy alguien", ni "mi riqueza, yo me enriquecí, yo soy alguien", uno no ocupa espacio. De este modo, tanto la sabiduría como la riqueza son herramientas para el servicio de Hashem desde la anulación del ego, la humildad y el sentimiento de servidumbre hacia Él, y entonces sí es posible alcanzar ambas. Pero quien se enorgullece de su sabiduría o de su fortuna ocupa espacio, y entonces la sabiduría y la riqueza se convierten en pruebas espirituales. Y no es concebible que se le impongan al hombre dos pruebas tan difíciles al mismo tiempo; sería una carga demasiado pesada.
Y hay aquí una hermosa precisión en el lenguaje: no se dice "Torá y riqueza en un solo lugar", sino "Torá y grandeza en un solo lugar". ¿Y qué es "grandeza" (guedulá)? Lo decimos cada mañana en la plegaria: "Tuya es, Hashem, la grandeza, el poder, la gloria, la victoria y la majestad", según el orden de las sefirot, donde la grandeza corresponde a la bondad (jésed), como explican los primeros comentaristas. ¿De quién se trata aquí? Del rico que comprende que la grandeza económica le fue dada para hacer jésed con los demás. Esto es anulación del ego: no es un dinero que recibí porque me corresponda por mérito propio, sino herramientas otorgadas para servir con ellas al Creador. Cuando uno se sitúa en esa dimensión, merece Torá y grandeza en un solo lugar. Pero si la riqueza se concibe como mera comodidad y disfrute personal, dos pruebas de tal magnitud no se le otorgan juntas a la persona, pues representan una carga demasiado pesada.
Aquí el Grá profundiza y explica: hay dos situaciones muy negativas entre quienes estudian Torá. La primera: una persona que estudia con segundas intenciones, con el fin de provocar y buscar pleito: para plantear dificultades, para venir y demostrar a partir de la Torá "ustedes, los religiosos, hacen tal y tal cosa, y eso va contra la Torá". Todo su estudio tiene como único fin polemizar, y esto es algo pésimo y terrible; sobre una persona así dijeron: más le valdría que la placenta se le hubiera dado vuelta sobre su rostro. Un estudio de esta clase, dice el Grá, se denomina estudio de vanidad (shav), pues "shav" es algo falso en su misma raíz, y desde un principio está corrompido.
Y la segunda: una persona que estudia sin ningún interés oculto, verdaderamente en aras del Cielo (leshem Shamáyim), pero en cierta etapa se aparta de la Torá y se dedica a sus propios asuntos. Como encontramos en Menajem, quien vivió en la generación de Hilel y se apartó de la Torá para servir al rey. Tal estudio, dice el Grá, se denomina defraudación o falsedad (kázav): no es posible llamarlo "shav", ya que no fue una mentira desde el principio, pero sí defraudó; había grandes expectativas en él, y estas se desvanecieron y cesaron.
Conforme a esto, el Grá explica lo que rezamos cada día: "Y ponga en nuestro corazón Su amor y Su temor, y servirle con corazón íntegro, para que no nos fatiguemos en vano ni engendremos para la turbación". Estas dos expresiones corresponden a estos dos aspectos. Hay dos clases de mujeres que no tienen hijos: está la mujer estéril que jamás dio a luz, y está, Dios nos libre, la mujer que da a luz y, tras todo el doloroso esfuerzo, sepulta a sus hijos; a ella se le llama quien da a luz para la turbación.
Aquel que estudia Torá con segundas intenciones para provocar, lo cual es la cualidad de "shav" (vanidad), es la persona que se fatiga en vano. Todo su esfuerzo es vacío y falso, pues todo su estudio fue para polemizar, y ante sus ojos la Torá carece de sustancia; esta persona es semejante a una mujer estéril: su estudio no engendra fruto alguno. En contraste, aquel que comenzó a estudiar sinceramente en aras del Cielo y en determinado momento se apartó, lo cual corresponde a la categoría de "kázav" (defraudación), es quien engendra para la turbación: hubo concepción, hubo parto, hubo estudio, hubo una Torá maravillosa, pero ¿qué hizo finalmente con ella? Sepultó todo lo que dio a luz. Resulta así que perdió incluso lo que había aprendido en un comienzo, tal como dijeron nuestros Sabios: "Quien estudió y luego se apartó es peor que todos", o en otras palabras, reniega de sus primeros méritos. Por esto suplicamos: "No nos fatiguemos en vano", como quienes estudian para provocar, cuyo estudio es vano y vacío desde su origen; "ni engendremos para la turbación", para que no abandonemos nuestro estudio después de haber aprendido debidamente, como la mujer que da a luz y luego sepulta a sus hijos.
Continúa el Grá: a esto se refiere el versículo "El temor de Hashem es puro, permanece para siempre". Cuando una persona estudia sin temor al Cielo, esa es precisamente la causa de que, tras haber aprendido y logrado conocimientos, termine abandonando la Torá, pues le falta el temor, y "la sabiduría y la disciplina los insensatos desprecian"; y si no hay temor, no hay sabiduría. Tal como proclamó Rabí Yanái: ¡Pobre de aquel que no tiene patio y aun así construye un portón para el patio! Un portón majestuoso, automático, suspendido en el aire, y detrás de él no hay nada, cuando allí debería levantarse una casa. Nos parece absurdo, pero muchas veces esa es la realidad del ser humano: estudia Torá sin temor a Dios, construye un portón sin una casa, y en consecuencia la sabiduría tampoco perdura en él.
¿Y cuándo el estudio no se convertirá en desilusión, en un aprendizaje que defrauda y se interrumpe, como quien aprendió y luego se apartó? Cuando la persona añade el temor al Cielo a su estudio de la Torá. Entonces adquiere dos virtudes: "El temor de Hashem es puro", es decir, no abriga ninguna intención oculta, estudia con pureza, exclusivamente en aras del Cielo y para honrar al Creador; y "permanece para siempre", pues no es un engaño que se trunca a mitad del camino, sino un estudio que perdura eternamente y del cual jamás se aparta. Conforme a esto comprenderás también el comienzo del rezo: pedimos que Hashem ponga en nuestro corazón Su amor y Su temor, porque en el momento en que haya temor en mí, no me fatigaré en vano ni engendraré para la turbación, ya que estudiaré verdaderamente en aras del Cielo y no abandonaré la Torá en ninguna etapa.
La súplica de Agur ben Yaké es el anhelo por el camino del medio. En el plano literal (pshat): ni pobreza ni riqueza, sino "el pan de mi sustento asignado", lo estrictamente necesario para cubrir sus necesidades, ya que la riqueza conduce a la soberbia y a la herejía ("no sea que me sacie y Te niegue, y diga: ¿Quién es Hashem?") y la pobreza conduce al robo y al resentimiento contra la justicia divina ("o no sea que empobrezca y robe, y profane el Nombre de mi Dios"). En la alegoría (nimshal), según el Malbim: ni pobreza de entendimiento, que derivaría en vanas supersticiones, ni una riqueza intelectual excesiva, que llevaría a transgredir los límites de la especulación y a extraviarse. El Grá enseña la distinción entre vanidad (shav), falsedad absoluta desde el origen, y decepción (kázav), un buen comienzo que se malogra, y aplica esto al estudio de la Torá: quien estudia para provocar se fatiga en vano como una mujer estéril, mientras que quien abandona la Torá tras haber aprendido engendra para la turbación. Y la rectificación para ambos es una sola: el temor al Cielo, que es puro y permanece para siempre, y mediante el cual la riqueza, la sabiduría y todas las herramientas de este mundo se convierten en instrumentos para servirle a Él, bendito sea, desde la humildad y la entrega absoluta.