El capítulo 30 de Mishlé comienza con las palabras de Agur bin Yaké, quien dialoga con dos interlocutores: Itiel y Ujal. En esta clase abordaremos los versículos iniciales de este diálogo: las grandes preguntas formuladas sobre la Creación (Maasé Bereshit), la respuesta que Agur les brinda y el fundamento supremo que establece: que estos misterios no se alcanzan mediante la investigación humana, sino a partir de la palabra purificada de Dios. Seguiremos en esto el camino de los comentaristas del peshat (Ibn Ezra), del derash (la Pesikta y Rashí), del Grá y del Malbim.
מִי עָלָה שָׁמַיִם וַיֵּרַד, מִי אָסַף רוּחַ בְּחָפְנָיו, מִי צָרַר מַיִם בַּשִּׂמְלָה, מִי הֵקִים כָּל אַפְסֵי אָרֶץ, מַה שְּׁמוֹ וּמַה שֶּׁם בְּנוֹ כִּי תֵדָע. - ¿Quién subió a los cielos y descendió? ¿Quién juntó el viento en sus puños? ¿Quién envolvió las aguas en un manto? ¿Quién afirmó todos los confines de la tierra? ¿Cuál es su nombre y cuál es el nombre de su hijo, si acaso lo sabes?
Sobre este versículo existen numerosas explicaciones y extensas exposiciones entre los comentaristas, pero procuraremos sintetizar. Comenzaremos por su sentido literal. El Ibn Ezra, siempre fiel al peshat de las Escrituras, explica: ¿quién es aquel que subió a los cielos y descendió? ¿Quién tiene la fuerza de elevarse a los cielos más altos y descender a las profundidades de la tierra? ¿Quién puede alcanzar tal cosa con su sabiduría? "¿Quién juntó el viento en sus puños?": ¿quién es capaz de recoger el viento para impedir que sople? ¿Acaso tienes el poder de detener el viento? "¿Quién envolvió las aguas en un manto?": ¿quién tiene el poder de contener las aguas, así como el Santo, bendito sea, contuvo las aguas en las nubes? ¿Acaso puedes envolver el agua en una vestidura? "¿Quién afirmó todos los confines de la tierra?": la palabra "afsé" siempre alude a los extremos o confines; la tierra se sostiene sobre la nada, y ¿quién fue Aquel que, por así decirlo, la afirmó para que no caiga, para que permanezca en su sitio?
Y para concluir: "¿Cuál es su nombre y cuál es el nombre de su hijo, si acaso lo sabes?", pues tal vez su hijo conozca al padre en su sabiduría. Agur le dice: tú, Itiel, o su hijo, dime: ¿acaso sabes quién es Él o quién es Su hijo? ¿Puedes nombrarme a alguno de ellos? La intención de todo esto es enseñar que ninguna criatura tiene la capacidad de comprender la sabiduría divina. ¿Acaso puedes realizar algo de lo que el Santo, bendito sea, hace? Y dado que no posees la fuerza ni el intelecto para ejecutar esas obras, tampoco tienes la capacidad de comprender Su pensamiento. Esta es la explicación del versículo según el peshat.
Sin embargo, Rashí cita aquí lo enseñado en la Pesikta, y el Grá amplía estos conceptos. En la Pesikta, todo este versículo se interpreta en referencia a Moshé Rabenu, quien realizó cuatro grandes obras para Israel: hizo descender la Torá, trajo las Tablas de la Ley, partió el mar y erigió el Mishkán.
"¿Quién subió a los cielos y descendió?": se refiere a Moshé, quien subió al cielo, descendió e hizo bajar la Torá para el pueblo de Israel, como está escrito: "Subiste a lo alto, tomaste cautivos, recibiste dones para los hombres". "¿Quién juntó el viento en sus puños?": esto corresponde a las Tablas, pues Moshé Rabenu sostuvo las Tablas con sus puños. Y es preciso tener cuidado de no confundirse: la Torá y las Tablas son dos conceptos distintos. En las Tablas solo estaban los Diez Mandamientos, mientras que la Torá incluye los 613 preceptos. ¿Y por qué se denomina a las Tablas "viento" (rúaj)? Porque por su fuerza toda la generación del desierto poseía profecía y la Presencia Divina moraba en medio de ellos, lo cual es el espíritu de santidad (rúaj hakódesh). Cuando Moshé trae las Tablas, trae consigo espíritu en sus puños, rúaj hakódesh para el pueblo de Israel. Y así explica el Grá: cuando Israel cayó en el pecado del becerro de oro, la Presencia Divina se apartó de ellos hasta Yom Kipur; y en Yom Kipur, Moshé trajo las Segundas Tablas y entonces retornaron la profecía y el rúaj hakódesh tal como estaban antes. ¿Quién como Moshé reunió ese espíritu para Israel en sus puños? Por cierto, Rashí explica "juntó el viento" a partir del hollín del horno que Moshé esparció al viento para golpear a Egipto.
"¿Quién envolvió las aguas en un manto?": se refiere a Moshé, quien partió el mar y levantó las aguas como un muro compacto, como si las hubiera contenido dentro de una vasija manteniéndolas firmes. "¿Quién afirmó todos los confines de la tierra?": corresponde a Moshé erigiendo el Mishkán, ya que, como es sabido, él mismo lo levantó. ¿Y cuál es la relación entre la erección del Mishkán y "todos los confines de la tierra"? Dice el Grá: en el Zóhar se enseña que cuando se erigió el Mishkán, se levantaron junto con él todos los mundos, tanto superiores como inferiores; resultando así que, al erigir el Mishkán, Moshé afirmó todos los confines de la tierra.
Agrega el Grá: estas cuatro acciones también se corresponden con las cuatro grandes fechas festivas. "¿Quién subió a los cielos y descendió?": frente a la festividad de Shavuot, tiempo de la entrega de la Torá. "¿Quién juntó el viento en sus puños?": frente a Yom Kipur, día en que Moshé descendió con las Segundas Tablas, lo cual representa el rúaj hakódesh que retornó a ellos. "¿Quién envolvió las aguas en un manto?": alude a la partición del Mar Rojo, ocurrida en Pésaj. "¿Quién afirmó todos los confines de la tierra?": representa la erección del Mishkán, que corresponde a Sucot, pues fue entonces cuando comenzó la construcción del Mishkán, como explica el Grá al comienzo de su comentario a Shir Hashirim.
Y añade el Grá: esas mismas cuatro obras corresponden también a los cuatro elementos fundamentales. "¿Quién subió a los cielos?": el cielo se vincula con el fuego. "¿Quién juntó el viento?": es el aire (el viento). "¿Quién envolvió las aguas?": el agua. "¿Quién afirmó todos los confines de la tierra?": la tierra (el polvo). He aquí fuego, aire, agua y tierra, los cuatro elementos. Y a esto alude el versículo al concluir: "¿Cuál es su nombre?", pues ¿quién como Moshé, cuya esencia responde a la grandeza de su nombre?
כִּי בַעַר אָנֹכִי מֵאִישׁ וְלֹא בִינַת אָדָם לִי. וְלֹא לָמַדְתִּי חָכְמָה וְדַעַת קְדֹשִׁים אֵדָע. - Pues más torpe soy yo que cualquier hombre, y no tengo entendimiento humano. Ni aprendí sabiduría, ni poseo el conocimiento de los santos.
Agur se anticipó diciendo que carece de entendimiento: "Pues más torpe soy yo que cualquier hombre, y no tengo entendimiento humano", y que no posee el conocimiento de los santos por sí mismo. A partir de aquí continúa diciéndoles, según la explicación del Malbim: ustedes preguntan acerca de la obra de la Creación (Maasé Bereshit). Su interrogante era cómo se formaron las dos materias primordiales (hyle) a partir de las cuales fueron creados los cielos y la tierra, y quién delimitó su sitio en lo alto y en lo bajo - en los cielos y en la tierra. "¿Quién subió a los cielos y descendió?" - quién subió a los cielos para determinar la altura de las alturas, y quién descendió a la tierra para fijar la profundidad del abismo.
Y al tratarse de la materia primordial elemental, ya se ha explicado que en sentido simple se hace referencia al átomo, que es el elemento básico primordial de todo cuanto existe en el mundo, pues todo lo creado en el universo contiene átomos. Así explica el Rambán, que al comienzo el Santo, bendito sea, creó la primera materia primordial. El término "hyle" proviene del griego, pero en todo caso el principio es que al principio el Santo, bendito sea, creó una materia prima informe, y a partir de esa materia amorfa es posible crear infinidad de cosas. A esto se refiere "En el principio creó".
Y formularon otra pregunta: "¿Quién encerró el viento en sus puños?". Aquí explica el Malbim según su línea interpretativa en Iyov. Sabemos que el aire se expande por doquier; en todo espacio vacío, en el vacío, el aire penetra de inmediato de forma natural. Si uno toma una botella, le extrae todo el aire y la sella, en el instante en que la destape el aire entrará en ella. Aprendemos que la naturaleza del aire es propagarse hacia cualquier sitio donde haya vacío. Y contemplen qué prodigio: arriba, fuera de la atmósfera, no hay aire. Allí la realidad cambia. Resulta entonces que hay Alguien que recogió el viento en Sus puños y dispuso que el aire envolviera y rodeara únicamente el globo terráqueo, y que más allá reinara el vacío. Hay Quien concentró el aire y lo confinó aquí, y existe la atmósfera, que es como una vasija, entre comillas, que retiene el aire aquí abajo.
¿Quién juntó el viento de este modo y se ocupó de que hubiera aquí aliento de vida y la posibilidad de que exista la vida en el mundo? Pues todo cuanto sabemos respecto a que no hay vida fuera de la Tierra parte del hecho de que es imposible respirar y subsistir fuera de ella. Incluso cuando los hombres llegaron a la luna necesitaron trajes y oxígeno, sin los cuales no es posible sobrevivir. Y hay quienes indagan si acaso existen criaturas cuya forma de vida sea distinta a la nuestra, como un pez que vive en el agua, o si tal vez haya seres en el espacio exterior. Nosotros sabemos que no los hay, y ya se ha señalado esto en varias ocasiones; las cosas son precisas a partir de las palabras de "Pataj Eliyahu": "Ubehai alma it beh" - en este mundo hay criaturas, animales, árboles, etc.
Y de aquí surge una precisión maravillosa: cuando el hombre fue a la luna, le preguntaron al Rab Mordejai Sharabi si encontrarían vida allí. Les dijo: no encontrarán nada; les escribiré la respuesta, y después de que regresen abrirán lo que he escrito. Les entregó una nota, y tras regresar y comprobar que no había nada, la abrieron y leyeron: "Ubehai alma it beh" - sólo en este mundo hay animales y seres humanos. A partir de una sola palabra del Zóhar uno puede saber qué existe en todos los mundos, y no únicamente lo que hay aquí abajo. No hace falta invertir miles de millones como la NASA; basta abrir el Zóhar, abrir Pataj Eliyahu, y "nasa aleinu or paneja" (alza sobre nosotros la luz de Tu rostro). Es mucho más accesible y mucho más provechoso. Y dicho sea de paso, esto es exactamente lo que ocurrirá en Marte: Marte es el sitio más cercano en cuanto a la posibilidad de vida fuera de la Tierra, y allí investigan con la esperanza de hallar vida; no obstante, no hay vida en ningún sitio excepto aquí en este mundo, y con ese fin el Santo, bendito sea, creó la atmósfera. ¿Quién encerró el viento en sus puños y rodeó con él la tierra?
Y también: "¿Quién ató las aguas en un paño?". Pues la naturaleza del agua es rodear y anegar toda la superficie de la tierra. ¿Quién las delimitó y las contuvo como dentro de un manto, como dentro de un recipiente, tal como está escrito: "Que puso la arena por límite del mar"? Las aguas cubrían todo el globo terráqueo, y sólo después el Santo, bendito sea, decretó sobre ellas y les fijó un límite, y desde entonces las aguas no desbordan su lugar - salvo en casos excepcionales, como algún pequeño tsunami. Pero por regla general las aguas no abandonan su cauce, porque Hashem las delimitó. Y otra pregunta: "¿Quién afirmó todos los confines de la tierra?" - ¿quién implantó en la naturaleza de la tierra que permanezca en el centro y que todo sea atraído hacia ella? La tierra se sostiene en el centro y opera la fuerza de gravedad, la fuerza de atracción que atrae todo hacia el centro. ¿Quién lo hizo?
Resulta entonces, explica el Malbim, que Itiel y Ujal le plantearon a Agur preguntas sobre todos los aspectos de los cuatro elementos: sobre los cielos, que son la morada del fuego como explican los antiguos sabios; sobre el aire (el viento); sobre el agua; y sobre la tierra, que es el polvo - exactamente como explicó el Gra. Las preguntas abarcaban la totalidad de los cuatro elementos.
Dice el Malbim: quien preguntaba filosofaba según la postura de los filósofos, quienes sostenían que de la Causa Primera emanó un primer efecto, que es la Inteligencia emanada, a la que llamaban "hijo" del Emanador Supremo. Creían en la existencia de un poder superior que engendró a un ser a modo de hijo, y esa es la inteligencia emanada. Y si se quiere, a la "inteligencia emanada" se la denomina también ángeles, y en el lenguaje de los primeros sabios "intelectos separados" - una inteligencia desprovista de materia corporal. En el ser humano hay intelecto, pero no es separado, sino que está ligado al cuerpo; en cambio, un ángel es un intelecto separado, un intelecto emanado. Y según ellos, por así decirlo, el Emanador Primero creó a un ángel, y ese ángel creó todo el mundo. Los antiguos filósofos afirmaban que el Santo, bendito sea, no tiene interés alguno en el mundo terrenal, y lo ensalzaban como un Ser tan elevado y sublime que no se ocupa en absoluto de lo que ocurre aquí abajo. Esta teoría les resultaba sumamente cómoda, pues según ella cada quien puede actuar a su antojo sin que al Creador del universo le concierna - y así la vida se vuelve mucho más fácil.
A esto le responde Agur: "si es que lo sabes" - ¿acaso pretendes saber todas estas cosas por medio de especulaciones racionales? Este asunto no puede ser alcanzado en absoluto mediante la simple investigación humana.
כָּל אִמְרַת אֱלוֹהַּ צְרוּפָה, מָגֵן הוּא לַחֹסִים בּוֹ. - Toda palabra de Dios es pura; escudo es Él para los que en Él se refugian.
En todas estas indagaciones, señala el Malbim, uno debe apoyarse en el testimonio de la Torá. Y el testimonio de la Torá es que los seres humanos y todo lo que existe en el mundo fueron creados de la nada absoluta mediante la palabra divina: Él dijo y fue; en el instante en que habló, el mundo fue creado. Las palabras de la Torá acerca de la Creación son puras, acrisoladas de toda escoria. ¿Y qué hay de los filósofos y de todos sus discursos sobre estos temas? Son como plata de escoria que recubre una vasija de barro: conclusiones basadas en estimaciones, conjeturas, teorías e ideas nacidas de la mente afiebrada del filósofo. ¿Acaso cuentan con fundamentos sólidos sobre los cuales apoyarse?
Hoy en día al menos se apoyan de algún modo en la investigación empírica; por eso se comprende por qué la filosofía quedó relegada a las facultades, al departamento de filosofía: nadie la aplica en la práctica, pues todos reconocieron la limitación de su alcance. ¿Qué es la filosofía? Especulación, una suerte de conclusiones basadas en profundización mental, lógica y estimaciones, sin investigación empírica. E incluso si hay investigación científica, bien, pero la ciencia también es limitada: la investigación puede indagar qué ocurrió en el primer instante en que se creó el mundo, pero si se le pregunta cuál fue el propósito de la creación del mundo, responderán que eso pertenece al campo de la filosofía, que ellos no se ocupan de ello. Y esto es exactamente lo que Agur bin Yaké les dice aquí a Itiel y Ujal: estás planteando preguntas que tocan las alturas supremas del universo, y alcanzarlas mediante la filosofía es imposible. ¿Cuál es el camino? Que Quien creó el mundo nos reveló Sus planes, nos reveló qué deseaba lograr en el mundo y qué demanda a través de él. Todas las palabras de los filósofos son plata de escoria que recubre una vasija de barro, mientras que la palabra de Dios es la única pura y acrisolada, la verdad absoluta.
¿Y qué significa "escudo es Él para los que en Él se refugian"? ¿De qué peligro se trata aquí? No de un peligro físico, sino del peligro del error. Quien se refugia en Hashem, Hashem lo protegerá para que no llegue a conclusiones erróneas ni a filosofías vanas, sino que conozca la verdadera respuesta a cada pregunta. Por lo tanto, no busques las respuestas en la especulación filosófica, pues las respuestas se encuentran en la palabra de Dios, que es pura y acrisolada, y es un escudo para quienes en Él se refugian frente a cualquier extravío.
El Gra explica "Toda palabra de Dios es pura": la Torá está refinada siete veces siete, en alusión a las cuarenta y nueve facetas de la Torá. Tal como enseñaron nuestros Sabios, cincuenta puertas de entendimiento fueron creadas en el mundo, y Moshé Rabenu alcanzó cuarenta y nueve de ellas. Y la Torá misma contiene la totalidad de esas cuarenta y nueve facetas, siendo en esencia una sola; por eso el versículo dice "imrat" (palabra de), en singular: una sola palabra que compendia las cuarenta y nueve facetas.
Y añade el Gra: lo mismo ocurre con los preceptos. Las mitzvot son 613, pero también se resumen en una sola, pues vino el profeta Jabakuk y las fundamentó en una sola: "Y el justo por su fe vivirá", es decir, la confianza plena en Hashem (bitajón). Y esto es lo que Agur bin Yaké les dice a sus compañeros Itiel y Ujal: no tienen por qué adentrarse en lo oculto pretendiendo alcanzar los misterios insondables de la sabiduría; sepan que "toda palabra de Dios es pura", la Torá es pura y refinada siete veces siete, y todo está contenido en ella. Por lo tanto, dala vuelta y vuélvela a dar, y de ella no te apartes: busca todo dentro de la Torá y no persigas conclusiones filosóficas. Y no solo la Torá, sino también los preceptos, que son 613 y todos se engloban en uno: en el bitajón. Por eso, "escudo es Él para los que en Él se refugian": quien confía en Hashem y posee bitajón queda protegido de tropezar en los demás preceptos, pues todos están comprendidos en esta cualidad de la confianza. Por lo tanto, no indaguen en los misterios ocultos; profundicen en la Torá y confíen en Hashem, y así tendrán tanto Torá como preceptos.
אַל תּוֹסְףְּ עַל דְּבָרָיו, פֶּן יוֹכִיחַ בְּךָ וְנִכְזָבְתָּ. - No añadas a Sus palabras, no sea que te reprenda y seas hallado mentiroso.
El Minjat Shai observa aquí la indicación masorética "leit" (no existe otro caso idéntico): no hay otra palabra igual en todo el Tanaj, escrita de forma plena y con daguesh, es decir, una letra pe con daguesh y puntuación vocálica. La regla general establece que cuando se suceden dos shevá seguidos, el primero es quiescente (naj); sin embargo, aquí cita en nombre del Sefer Hamijlol otros ejemplos en los que el último shevá es el quiescente, como en "vayevk" o "vayeshb", e incluso hay quienes sostienen que dos shevá al final de una palabra son ambos quiescentes. Según este criterio, aquí se trata de una excepción: dado que son dos shevá al final de la palabra, ambos son quiescentes, y la lectura exacta es "al tosf", con shevá y con la letra pe con daguesh.
"Para que no te reprenda" - dice Rashi: Él te reprenderá en tu propia cara demostrándote que, a través del añadido, llegas a cometer una transgresión, y con mucha más razón si disminuyes. Y es el rey Shelomó quien dice estas palabras: no añadas a las palabras de la Torá; incluso añadir está prohibido, y con mucha más razón no hagas como yo hice, que no solo no añadí, sino que además resté. Y restar es todavía peor, porque cuando una persona añade, todavía reconoce que todo lo que Hashem dijo es verdad, y solo pretende hacer algo más; pero restar es lo más grave de todo, pues estás diciendo: incluso de lo que Hashem ordenó, esto lo elimino.
El Gra explica que "no añadas a Sus palabras" se refiere también a Sus preceptos. Pues, según el Gra, el versículo anterior, "Él es un escudo para los que se refugian en Él", se refiere a las mitzvot, y ya explicamos que la cualidad de la confianza (bitajón) abarca en sí todas las mitzvot. Sobre esto viene y dice: no añadas tampoco a los mandamientos. "Para que no te reprenda (iojíaj baj)" - "iojíaj" proviene de la raíz de debatir o litigar, tal como vimos varias veces en el Malbim: discutirá contigo y te demostrará que en tu añadido no hay nada real, "y seas hallado mentiroso (venijzavta)", y a causa de ello dejarás de cumplir más mitzvot.
¿Y por qué un añadido no es verdaderamente un añadido? Porque para agregar algo a una cosa, uno debe ser un experto en la materia. No existe posibilidad alguna de añadir a algo que no comprendes. Es como una persona que jamás vio el motor de un automóvil, no entiende cómo funciona, y viene y dice: "Mira, aquí hay un motor viejo de lavadora; vamos a conectarlo con dos o tres cables al motor del coche, tal vez le dé más potencia, después de todo es otro motor". Todos comprendemos que lo más probable es que el motor ni siquiera funcione a causa de esos cables añadidos. Cuando no entiendes de una materia, no agregues nada en absoluto.
Ya se ha contado sobre aquel hombre que le preguntó al rabino: "¿Qué tiene de tan grave si en una mezuzá o en los tefilín falta la pequeña punta de una letra iud? Bueno, ¿y qué si falta un trazo minúsculo? ¿A qué viene tanto extremismo: declarar que está inválido (pasul), que la persona no cumplió con colocarse los tefilín y que recitó una bendición en vano?". El rabino le dijo: "Dame tu correo electrónico y te enviaré una respuesta". Se lo dio. Dos semanas después se encontró de nuevo con el rabino y le dijo: "Sigo esperando el correo". El rabino le respondió: "Ya te lo envié". El hombre preguntó: "¿A qué dirección lo envió?". Le dijo: "A tal y tal dirección, arroba tal cosa". El hombre exclamó: "¡No, es Gmail y lleva un punto com!". El rabino le preguntó: "¿Acaso no pusiste el punto?". Respondió: "No". Le dijo el rabino: "Vamos, no seas extremista, ¿acaso por un simple punto no va a llegar?". Todos entendemos que si alguien fijó allí un punto, es sumamente probable que sin ese punto el mensaje jamás llegue a destino.
Y lo mismo ocurre con los aparatos: si un solo transistor o un diodo no funcionan, es muy probable que todo el dispositivo quede inerte. Una vez había una impresora que dejó de funcionar por completo, y vino alguien y dijo: "Tráela, te la reparo por poco dinero". Trabajó diez minutos; había allí una pequeña pieza, una especie de diodo pequeño con dos patillas como los que hay en las placas electrónicas, lo retiró en dos minutos, conectó otro en dos minutos, y todo ese enorme aparato que fotocopia y realiza veinte funciones volvió a la vida. Un detalle minúsculo hace que todo falle. Esa es la advertencia de "no añadas": cualquier añadido que hagas resulta ser un defecto. Si alguien dice: "En vez de un punto, pondré dos puntos: punto, otro punto, com", ¡no, señor, no va a llegar!, porque si te indicaron que fuera así, debe ser exactamente así. Con cuánta más razón aquí, donde se trata del intelecto divino y de mandamientos divinos: cualquier cambio leve hace que erres el blanco, que no llegues a la dirección correcta. El ser humano piensa: "¿Qué puede pasar si cambio esto?", pero ¿acaso comprendes cómo funciona? ¿Acaso sabes de qué manera influye en los mundos superiores? ¿Tienes noción de cuáles son las luces espirituales que actúan y se activan por medio de cada mitzvá que cumples? Y si no alcanzas a comprenderlo, ¿por qué hablas de cosas que escapan a tu entendimiento y por qué pretendes cambiar cosas cuyo funcionamiento desconoces?
Es necesario saber que todo lo que vemos en la categoría de los preceptos rabínicos (mitzvot derabanán) no constituye un añadido y no entra en absoluto en la prohibición de "no añadir" (bal tosif). Toda la prohibición de bal tosif consiste en no agregar preceptos atribuyéndolos a la Torá misma: no digas que en la Torá hay 614 (taríad) preceptos. ¿Y por qué? Porque en eso hay una desobediencia, una ruptura del yugo, como si uno pudiera introducir dentro de la Torá un mandamiento más. Y esto es lo que explican en las enseñanzas jasídicas sobre el versículo: "Y sucederá que cuando te rebeles (tarid), quebrarás su yugo de sobre tu cuello" - cuando tengas "taríad" (614), eso mismo es quebrar el yugo. Uno debe saber: hay 613 (taríag) preceptos, ni 612 (taríav) ni 614 (taríad). Y si viene alguien y afirma que la Torá ordenó un mandamiento más, e introduce dentro del texto de la Torá un precepto adicional, eso sí entra en la prohibición de bal tosif.
Pero si alguien viene y dice: "No estoy añadiendo a las mitzvot de la Torá, sino que establezco una cerca protectora (seiag) y un vallado", eso es un asunto muy diferente. La cerca protectora advierte: si comes embutido frío con queso, llegarás también a cocinarlos juntos o a ponerlos en una tostadora; por lo tanto, no comas de antemano fiambre con queso para evitar que llegues a cocinarlos. Resulta, pues, que comer fiambre con queso según la ley estricta de la Torá está permitido, y lo que está prohibido es únicamente cocinarlos juntos o comer lo que fue cocinado junto; mas vinieron los Sabios y establecieron una salvaguarda: "No añado a lo que dice la Torá, sino que te digo que te apartes para no llegar a transgredir la prohibición misma". Del mismo modo, los Sabios tienen la potestad de instituir preceptos propios, los cuales tampoco alteran el cuerpo de la Torá: se dictamina que existe el precepto de encender la vela de Jánuca, subrayando que es de origen rabínico; la lectura de la Meguilá, rabínica; el lavado de manos (netilat yadaim), rabínico. Nadie dice "Hashem lo ordenó directamente", porque si dijera que Hashem lo ordenó y no fue así, habría añadido una mitzvá a la Torá, y eso sería bal tosif. Pero si se declara: Hashem no ordenó de forma directa esta mitzvá en particular, sino que en la Torá está escrito "y actuarás según todo lo que te instruyan", y también se dijo "y guardaréis Mi observancia", es decir, que está permitido levantar salvaguardas y decretar cercos - con la condición de enfatizar que son de origen rabínico -, esto es correcto. Dado que la Torá misma otorgó esa facultad, los Sabios pueden hacerlo.
Y en cuanto a que bendecimos "que nos santificó con Sus preceptos y nos ordenó", ya dijeron nuestros Sabios: "¿Dónde nos ordenó? En la prohibición de 'no te apartes'". La prohibición de "no te apartes" significa no desviarse de lo que te indiquen los Sabios, ni a derecha ni a izquierda. Resulta que cuando uno cumple una mitzvá derabanán, en esencia está cumpliendo un precepto de la Torá misma, pues cumple la voluntad de Hashem y Su mandato de obedecer a los Sabios de cada generación. Y la Torá ordena: "Si te resultara difícil juzgar entre una sangre y otra sangre, entre un veredicto y otro veredicto, entre una llaga y otra llaga, asuntos de litigio en tus ciudades, te levantarás y subirás al lugar...", etc. Entendemos que la Torá manda escuchar la voz de los Sabios y prohíbe apartarse de sus palabras. Por eso decimos: Hashem nos santificó con Sus preceptos y nos ordenó encender la vela de Jánuca. ¿Y dónde lo ordenó? Al mandarnos escuchar la voz de los Sabios, allí lo ordenó. Y lo mismo aplica para netilat yadaim y para todas las mitzvot de origen rabínico.
El Malbim explica: "No añadas a Sus palabras" - no agregues a las palabras del Creador afirmaciones nacidas de tu propio intelecto. Pues, según el Malbim, el texto se dirige aquí a Itiel y Ujal, quienes eran filósofos e intentaban emitir razonamientos y teorías humanas; y ya vimos que las opiniones de los filósofos son como escoria de plata que recubre un tiesto de barro. Si deseas conocer la verdad, sabe que la palabra de Dios es pura y acrisolada, y Él es un escudo para los que en Él se refugian; y si pretendes agregar a lo escrito en la Torá especulaciones de tu propio entendimiento: no añadas a Sus palabras.
"Para que no te reprenda" - Él te demostrará que ni siquiera te conoces a ti mismo: cómo fuiste creado, los detalles de tus órganos, las articulaciones entre ellos, la unión del alma dentro del cuerpo, sobre lo cual señala el Ramá en el Shulján Aruj que pertenece a aquellas maravillas comprendidas en la alabanza de "Sana a toda carne y actúa prodigiosamente", pues es un prodigio que el Santo, bendito sea, haya creado una realidad en la que dos elementos, uno espiritual y otro material, permanezcan entrelazados como uno solo. ¿Por qué el alma no abandona el cuerpo? En palabras sencillas, le dice: ni a ti mismo te conoces, ¿y pretendes acaso "alcanzar los misterios de Dios o hallar la perfección del Todopoderoso"? Buscas comprender los secretos de la Creación (Maasé Bereshit), buscas desentrañar el misterio del Carro Celestial (Sod HaMerkavá), asuntos todos ellos excelsos, elevados y sublimes, ¡y ni siquiera te conoces a ti mismo!
Esto se parece a aquel hombre que escribió un libro sobre métodos y fórmulas para ganar la lotería. Esto es falso por su propia naturaleza, amigo mío: si tuvieras métodos para ganar la lotería, no escribirías un libro, jugarías a la lotería una y otra vez. Y si escribes un libro - resulta que tu forma de ganar la lotería es a costa nuestra; nosotros somos la "lotería", nosotros somos la empresa. Es de nosotros de quienes buscas el sustento, no de la lotería.
Y como se relata respecto a Ashmedai, a quien capturó Benayahu ben Yehoyadá: vio allí a un hombre que supuestamente conocía los misterios ocultos, y dijo acerca de él que ni siquiera sabía que estaba sentado sobre un tesoro - debajo de él había un tesoro. ¿Dices conocer secretos ocultos, y debajo de ti hay un tesoro y no lo sabes? ¿Dónde están los secretos que pretendes saber? ¡Hasta qué punto es ridículo el asunto!
Y así relató una persona que una vez fue a ver a cierto "babá" que se consideraba a sí mismo un conocedor de cosas ocultas. Le preguntó el babá: "¿De dónde viene su señoría?". Le respondió: "¿Acaso yo tengo que decírtelo? Eso se supone que me lo debes decir tú a mí". Le dijo muchas gracias, se despidió de él y se marchó. ¿Tú vas a empezar a hacerme preguntas? Su señoría pretende conocer cosas ocultas - entonces dime de dónde vengo y cuál es mi situación familiar. En verdad nadie conoce el futuro, y quien vende adivinaciones vende humo; pero quienes se jactan de ello, al menos pretenden saber decir algo sobre el pasado. Y si comienzas a hacerme preguntas, resulta que en verdad no sabes nada - y en dejarte dinero, en eso realmente no tengo ningún interés.
Las cuatro preguntas de "¿Quién subió al cielo y descendió?" se interpretan según el peshat como una prueba de que los seres creados no tienen la capacidad de alcanzar la sabiduría de Él, bendito sea; y según el derash corresponden a los cuatro actos de Moshé - la Torá, las Tablas, la partición del Mar Rojo y la erección del Mishkán -, que también corresponden a los cuatro regalim (las festividades) y a los cuatro elementos. Según el Malbim, estas son las preguntas de Itiel y Ujal sobre los cuatro elementos: la materia primordial (el hómer hayulí), la concentración del aire alrededor de la tierra, la contención del agua y la fuerza de atracción que está en el centro. Y la respuesta es una sola: "Toda palabra de Dios es pura" - no hay forma de alcanzar estos misterios mediante la investigación filosófica, que es como plata con escorias recubierta sobre barro, sino a través del testimonio de la Torá, que es un escudo para quienes en Él se refugian de todo error. Y de aquí aprendemos: "No añadas a Sus palabras": no debemos añadir según nuestro propio criterio ni agregar preceptos a la Torá, pues cualquier añadidura en lo que no comprendes resulta perjudicial - mientras que los cercos y las salvaguardas de los Jajamim no constituyen un agregado, sino el cumplimiento del precepto de la Torá de obedecer la voz de los Sabios. Y como conclusión final: quien ni siquiera a sí mismo se conoce, es digno de que profundice en la Torá y confíe en Hashem, en lugar de pretender conocer los misterios ocultos.