Introducción
Al concluir el capítulo 29, Shelomó HaMélej reúne una serie de fundamentos en el trabajo de las midot y en la conducta del hombre en su mundo: el orgullo y la humildad, la complicidad con el ladrón y la abstención de testificar, la ansiedad frente a la confianza en Hashem, el acudir al gobernante frente al acudir al Creador del universo y, finalmente, la línea divisoria entre justos y malvados. Repasaremos los versículos en su orden, con las explicaciones del Malbim, el Vilna Gaón (haGrá), Ralbag y Rabenu Yoná.
El orgullo que humilla y la humildad que sostiene el honor
גַּאֲוַת אָדָם תַּשְׁפִּילֶנּוּ וּשְׁפַל רוּחַ יִתְמֹךְ כָּבוֹד׃ (כג) - El orgullo del hombre lo humillará, pero el humilde de espíritu sostendrá el honor (23).
Todo aquel que persigue el honor, el honor huye de él. Quien se enorgullece, su propio orgullo le causará bajeza y deshonra. Y esto sucede incluso por naturaleza, como explica el Ralbag: la persona se arroga un nivel que no le corresponde, y esa es la razón por la cual los grandes que realmente pertenecen allí lo bajan de ese lugar y lo humillan más de lo debido. En palabras sencillas: cuando entras a un lugar que te queda grande, quienes son dignos de ese sitio sienten "¿qué estás haciendo aquí?" y te empujan hacia afuera. Cualquier persona que se mete a la fuerza en un lugar donde se le percibe como un elemento extraño, termina siendo expulsada.
Shelomó HaMélej lo expresó con mayor claridad aún (Mishlei 25:7): "Porque es mejor que te digan: Sube acá, a que te humillen delante del noble que tus ojos han visto". ¿Por qué empujarse uno mismo hacia la mesa principal? ¿Para que luego venga el anfitrión y te diga: "Disculpe usted, llegó tal Rosh Yeshivá, ¿quizás su merced podría correrse un poco..."? Es preferible sentarse abajo y que te digan "venga, siéntese en la mesa de honor", antes que sentarse de entrada allí y que luego te pidan bajar. Y dice sobre esto el Ralbag: "Y esto es muy evidente por los sentidos", es decir, son cosas tangibles que cualquiera puede percibir con claridad: quien se atribuye una estatura que en verdad no le corresponde, solo acarrea deshonra sobre sí mismo. ¿Para qué exponerse?
Se cuenta que en la yeshivá del Jafetz Jaim había un hombre que solía acudir a debatir en Torá con los jóvenes estudiantes, y ellos sentían que perseguía el honor: buscaba reconocimiento constantemente, ansiaba elogios y tenía un concepto muy elevado de sí mismo. Los jóvenes no ocultan lo que perciben, en especial cuando se trata de una figura de la cual bromear. Aquel hombre sintió que no recibía honor allí sino burlas y desprecios. En una ocasión se dirigió al Jafetz Jaim y le dijo: "Rabino, no comprendo: tanto usted como yo somos talmidei jajamim y hombres de Torá, ¿cómo es que a usted lo honran tanto mientras que a mí no me tratan con el debido respeto?". Le respondió el Jafetz Jaim: "Está escrito que todo el que huye del honor, el honor lo persigue, y viceversa. Quizás como yo huyo del honor, el honor me persigue; en cambio contigo ocurre lo contrario, y por eso el honor huye de ti. Empieza a huir del honor y verás cómo este te perseguirá".
¿Qué no hace uno por honor? Comenzó entonces a huir del honor. Dos meses después regresó y dijo: "Honorable rabino, esto no funciona. Yo huyo del honor y el honor ni siquiera da señales de empezar a perseguirme". El Jafetz Jaim le explicó: "Te diré cuál es el problema. Cuando una persona huye del honor, el honor la ve correr y empieza a perseguirla. Pero tú corres y miras hacia atrás todo el tiempo para ver si el honor ya empezó a seguirte. El honor arranca tras de ti, ve que estás mirando hacia atrás, se detiene y da media vuelta. Tienes que huir del honor sin mirar hacia atrás". Es decir: huye del honor sinceramente, por la virtud misma de apartarse de él, no como una táctica para conseguir aún más honor. De una huida fingida así no hablaron los Sabios.
Este es, por lo tanto, el sentido del versículo: cuando una persona se enorgullece y reclama para sí un rango superior a su estatura real, eso mismo la rebajará. "Y el humilde de espíritu sostendrá el honor": quien se conduce con humildad y modestia, el honor lo sostendrá y lo fortalecerá. Cuando la gente ve a alguien que actúa con auténtica humildad, por el contrario, lo admiran, lo honran y buscan su cercanía.
El Gaón de Vilna puntualiza con precisión: el texto no dice "y el humilde de espíritu recibirá honor", sino "sostendrá el honor" (yitmój kavod). ¿Por qué? Porque no a toda persona se le otorga honor en este mundo en correspondencia con su humillación ante Hashem. A veces la persona se empequeñece y no recibe honores terrenales, sino que el Santo, bendito sea, le reserva la recompensa para el Mundo Venidero. Por ello no es obligatorio que quien se humilla reciba honor aquí. Sin embargo, si al principio gozaba de honor y luego se humilló, entonces "sostendrá el honor": aquel honor que poseía antes y que decayó, ahora será sustentado y la persona merecerá una elevación. Según el Grá se deduce: si gozaba de honor con anterioridad y fue humillado, su honor retornará; pero si antes no tenía honor y ahora se ha vuelto humilde de espíritu, no hay garantía de que reciba honores en este mundo, pues es muy probable que Hashem le guarde la recompensa del honor para el Mundo Venidero.
El Malbim explica: el hombre que se enorgullece demuestra que no comprende su verdadero valor. ¿Y cuál es su valor? Que el hombre es como una flor marchita y es considerado como nada; y esto mismo es "lo humillará", pues no hay mayor bajeza que no saber dónde está parado uno y creerse algo que no es. En cambio, el humilde de espíritu conoce su lugar, y gracias a ello "sostendrá el honor". Añade el Malbim que esto también opera como retribución y castigo: "Antes del quebranto está la soberbia" - antes de que el Santo, bendito sea, derribe a alguien, suele elevarlo primero. "Después de estas cosas, engrandeció el rey Ajashverosh a Hamán"; de aquí se comprende: arrojar a alguien desde un primer piso no causa gran estruendo. Hashem lo eleva a cincuenta codos de altura y desde allí lo arroja, para que el estruendo se escuche con fuerza. Cuando el Santo, bendito sea, desea derribar al malvado, lo encumbra. "El orgullo del hombre lo humillará": muchas veces la elevación misma no es más que el medio para su caída.
El cómplice del ladrón y el que se niega a testificar
חוֹלֵק עִם־גַּנָּב שׂוֹנֵא נַפְשׁוֹ אָלָה יִשְׁמַע וְלֹא יַגִּיד׃ (כד) - El que es cómplice del ladrón aborrece su propia alma; escucha el juramento y no declara.
Aquí todos los comentaristas coinciden en una misma línea. "El que comparte con el ladrón" es alguien que no roba por sí mismo, sino que únicamente participa con el ladrón y se beneficia de él. Como explica el Ralbag, a pesar de que tenga alguna justificación y un punto a su favor: "Yo no robé, solo recibí regalos del ladrón; este ladrón es una persona generosa". Cierta persona contó una vez: estudio en una escuela, y allí hay alguien que todos los días reparte chocolates. ¿De dónde los saca? Pasa por la tienda de comestibles y "recoge", toma de aquí y de allá. Todos saben que es problemático, y el dueño de la tienda también lo sabe. Y preguntó: ¿está permitido recibir de él? La respuesta es: esto es un robo absoluto (gúezel gamur). Además de eso, si se acostumbra a robar, ¿cómo podrá restituirlo después? De modo que, en la práctica, también compartir con un ladrón es una prohibición categórica, aun si uno mismo no robó y solo recibe regalos del ladrón.
"Aborrece su propia alma": el Gra cita el versículo: "Si una persona pecare, y oyere la voz de juramento, siendo testigo, habiendo visto o sabido, si no lo declarare, llevará su iniquidad". ¿Qué significa "llevará su iniquidad"? La iniquidad de quien cometió la transgresión. Se trata de una persona que fue testigo de una falta y no acude a testificar ante el Bet Din. Viste que Reuvén despojó a Shimón; ven y testifica, Shimón fue robado y es un desdichado. Pero él dice: no quiero involucrarme, no quiero enemistarme con Reuvén. Y si no testifica, "llevará su iniquidad": te conviertes en cómplice de Reuvén y cargas con su pecado.
Esto es lo que dice nuestro versículo, "aborrece su propia alma", explica el Gra: estás perjudicando a tu propia alma. No puedes decir: "No me importa, es problema de Reuvén, que se las arregle solo con su Mundo Venidero (Olam Habá)". Cuando no testificas, aborreces a tu propia alma y te dañas a ti mismo; el daño recae sobre ti. ¿Y qué sucede al final? "Escucha el juramento y no declara": cuando dice "no sé, no vi nada", puede llegar una situación en la que lo lleven al Bet Din y le exijan jurar. ¿Y qué hará? Si ya dijo que no vio nada, no puede de pronto retractarse y decir que vio, y así termina jurando en falso. ¿Y para qué meterse en semejante enredo? Aquel fue quien robó, ¿qué tienes que ver tú con eso? ¿Por qué no testificaste? Resulta, pues, que quien es cómplice del ladrón no solo aborrece su propia alma, sino que al final se verá forzado a jurar en falso.
Ansiedad frente a la confianza
חֶרְדַּת אָדָם יִתֵּן מוֹקֵשׁ וּבוֹטֵחַ בַּיהוה יְשֻׂגָּב׃ (כה) - El temor del hombre pone una trampa, mas el que confía en Hashem será protegido.
Explica Rashí que el versículo está invertido sintácticamente (mesorás), y debe leerse: "Pondrá lazo (la trampa provocará) el temor del hombre". Así como en el versículo "las piedras desgastan las aguas" - ¿acaso las piedras desgastan el agua? Al contrario: las aguas desgastan a las piedras. De igual modo aquí: cuando el hombre tiene un lazo o tropiezo - es decir, una transgresión u obstáculo en el que tropieza - esto le acarrea el temor humano. Las transgresiones traen consigo ansiedades y temores.
Dice el Gra: en este mundo no se debe temer, sino confiar en Hashem. Tal como relata la Guemará en Berajot (60a): un alumno parecía temeroso, y Rabí Ishmael ben Rabí Yosé le dijo: "Tú eres un pecador". ¿De dónde lo dedujo? No por inspiración divina (Rúaj Hakódesh), sino a partir del versículo: "Los pecadores tuvieron miedo en Sión" - son los transgresores quienes tienen temores. Quien confía en Hashem no teme a nada; ¿quién debe temer? Aquel que ha pecado. Y ciertamente hay muchas personas que viven en temores continuos - no se habla aquí de problemas médicos, sino de personas que temen de todo: "quién sabe qué pasará allí", "no hagas eso, es peligroso". Vivir con temor constante proviene en gran medida de una falta de confianza (bitajón) en Hashem. "Mas el que confía en Hashem será protegido": quien confía en Hashem se salvará de toda aflicción, porque camina junto al Amo del Universo. Y quien no confía dice: "Es peligroso, ¿qué puedo hacer yo?". Y verdaderamente, por tus propias fuerzas no puedes hacer nada; pero si no comprendes que hay Alguien más contigo - "Hashem es tu sombra a tu mano derecha" -, ¿quién te librará de todo mal? Y respecto de lo que está escrito: "Dichoso el hombre que teme siempre", explica la Guemará: eso se refiere a asuntos de Torá y preceptos - el temor de haber fallado en algo, ese es el "temer siempre".
Como se cuenta del Rav de Brisk, que cuando enviaba a hornear matzot, averiguaba e inspeccionaba minuciosamente: ¿hicieron esto?, ¿tuvieron cuidado con aquello?, ¿fueron estrictos en este detalle? Una vez alguien le dijo: "Honorable Rabino, ¿por qué tanta minuciosidad? Al fin y al cabo, un solo testigo es fidedigno en asuntos de prohibiciones (ed ejad neemán beisurim); si él le dice que todo está bien, confíe en él". El Rav de Brisk le respondió: "Dime, una persona que sale de su casa con cien mil dólares, ¿los pone en el bolsillo y se va sin más? No. Se los guarda en el bolsillo, revisa cada dos minutos que sigan allí, y a partir de cierto punto ya no confía en nada y aprieta las manos contra el bolsillo del traje. ¿Acaso vendrá un vendaval a llevarse el abrigo? Es simplemente que con semejante dinero se toman precauciones. Y debes saber que, para mí, una matzá de Pésaj vale más que un millón de dólares. Y cuando a uno le proponen invertir un millón de dólares, dice: 'Un momento, tengo que consultar con asesores de inversión'. Y si le dijeran: 'Un solo testigo basta, confía en mí, entrega el dinero y estará bien invertido', no confiaría. Uno no compra un departamento todos los días; revisa en el registro de propiedad, investiga si hay embargos. A un automóvil le hacen mil y una inspecciones antes de comprar un pedazo de chapa por diez mil shékels; ¿y en un asunto de mitzvá no vas a revisar y averiguar adecuadamente?".
Asimismo se cuenta que cierto jasid vio cuán minucioso y riguroso era el Rav de Brisk con las matzot, al punto de recibir matzot medio quemadas para evitar toda sospecha de que algo no se hubiera horneado como corresponde. Le dijo: "Mi Rebe preparó una vez matzot para Pésaj y se encontró en el camino con un judío simple que también acababa de hornear sus matzot. El Rebe, habiendo concentrado todas las intenciones elevadas (kavanot) y habiendo hecho todo con reverencia y temblor, le preguntó: 'Dime, ¿qué intenciones tuviste tú al hornear tus matzot?'. Él le respondió: 'Yo no sé mucho, no tengo grandes intenciones, solo le recé al Amo del Universo que me concediera las matzot más embellecidas y perfectas (mehudarot), que tuviera el mérito de tener las mejores matzot'. El Rebe quedó tan conmovido por esa plegaria tan sencilla que le propuso intercambiar las matzot - ¡y el judío aceptó encantado: las matzot del Rebe! - y esas fueron las matzot que el Rebe comió en Pésaj". Con esto el jasid insinuaba: ¿por qué el Rav hace tanto alboroto, si la intención pura y simple es lo principal? El Rav de Brisk le respondió con la agudeza lituana que lo caracterizaba: "Pues bien, la plegaria de aquel judío fue escuchada". A sus ojos, el gran beneficiado había sido el judío sencillo: rezó para tener las matzot más rigurosas y perfectas, y desde el Cielo le enviaron al Rebe, con todo el esmero y las rigurosidades posibles, para que le entregara sus matzot. El Rav no vio en ello una grandeza del Rebe, sino el mérito de aquel judío, que rezó de corazón y desde el Cielo le concedieron las matzot más excelsas.
Y volviendo a nuestro tema: en cuestiones de Torá y preceptos rige "dichoso el hombre que teme siempre", pero sin caer en el nerviosismo ni en temores obsesivos e infinitos. Se recuerda la anécdota del Jazón Ish, quien vio a un hombre recitando el Shemá e insistiendo en repetir cada palabra diecisiete veces. Le dijo: "No hace falta leer el Shemá de ese modo; léelo con normalidad y pronuncia con cuidado sus letras". El hombre le respondió: "Honorable Rabino, está escrito que a quien es meticuloso con sus letras le enfrían el Guehinom". El Jazón Ish le replicó: "Es verdad que le templan el Guehinom, pero ¿acaso pretendes que te metan en el congelador? De esa manera te pondrán en congelación profunda". Hay que hacer las cosas con sensatez, sin histeria y sin toda clase de angustias innecesarias. No obstante, el hombre debe verdaderamente "temer siempre", cuidándose de cumplir debidamente con la mitzvá. En cambio, cuando una persona sufre de temores y ansiedades respecto a los asuntos de este mundo, ello proviene del tropiezo, de las transgresiones que lo conducen a semejantes miedos.
Y el Ralbag ofrece aquí una maravillosa explicación de "el temor del hombre pondrá lazo". Se puede ilustrar con un ejemplo del reino animal: se suele decir - aunque no esté científicamente comprobado - que un perro que ve a una persona caminando con seguridad no la ataca, pero cuando ve a alguien huir o asustarse de él, de pronto el perro se envalentona; hasta un pequeño pinscher ladra como si fuera un rottweiler. ¿Qué sucedió? Le diste la impresión de tener miedo, y él aprovechó la oportunidad. Y si con los perros esto no es seguro, con los seres humanos es cien por ciento certero: el trato que recibe una persona depende de la actitud que proyecta. Cuando transmites la imagen de tener un carácter débil, de ser alguien a quien le afecta todo lo que le dicen y se altera ante cualquier comentario, te criticarán e intentarán buscarte defectos constantemente. Pero si caminas con total seguridad en lo que haces - no se habla de necedades, sino de cosas constructivas -, esto hará que los demás no busquen fallas en ti ni intenten atacarte, pues ven que actúas con entereza y convicción. En cambio, cuando te comportas a la defensiva, como pidiendo disculpas por existir, intentarán arrancarte más disculpas y acorralarte contra la pared.
Y esto encaja muy bien con lo que vimos en los espías (meraglim): "Y éramos ante nuestros propios ojos como langostas, y así éramos ante sus ojos". Dice Rashí: los escuchamos decir "hay hormigas en los viñedos". Y se pregunta: pero en el versículo está escrito langostas, y una langosta es más grande que una hormiga, ¿por qué hormigas? La respuesta: puesto que ante nuestros propios ojos éramos como langostas, y si uno se mira a sí mismo como una langosta, el prójimo ya lo verá como una hormiga. No se conforma con langosta, porque siempre el otro ve a uno menos de lo que uno se estima a sí mismo. El ser humano siempre se sobrevalora a sí mismo e infravalora al prójimo. Por eso explicamos una vez: está escrito que en un elogio fúnebre (hesped) está prohibido mentir sobre el difunto; no se debe decir que "rezaba con los vatikín todos los días" si no lo hacía, ni calificar de "hombre bondadoso" a un gran tacaño que no dio una moneda para tzedaká. Sin embargo, está escrito que se permite añadir un poco. Y surge la pregunta: ¿qué significa "añadir un poco"? ¿Acaso está permitido mentir un poco? La respuesta es: añade un poco, y esa es la verdad. Porque uno siempre ve a su semejante un poco por debajo de lo que realmente es, y a sí mismo un poco por encima; y si añades un poco en su alabanza, has llegado con exactitud a su verdadera realidad. Así también aquí: cuando uno se mira a sí mismo como una langosta, quien está enfrente lo verá como una hormiga. Pero si te miras a ti mismo como un león, quien está frente a ti te verá como un lobo; y al menos no como alguien con quien valga la pena meterse, porque proyectas seguridad.
Y así expresa el Ralbag: cuando una persona teme y siente pavor de algo, por esa misma razón surge en los demás el impulso de dañarlo y despojarlo, pues reconocen que ya lo han vencido. Cuando alguien te ve dudar, sabe que ahí puede dar el golpe y acabar contigo; pero cuando ve a alguien que llega con gran firmeza, eso le infunde respeto y teme meterse con él. Y así ocurre en todo asunto, también en lo espiritual. En el trabajo, en cualquier lugar y hasta en el hogar: cuando uno transmite que no tiene plena seguridad en lo que hace, esto siempre provocará exigencias de concesiones por parte del otro lado. "Entonces no vayas hoy a la clase, ¿qué tiene de malo?", "come esto, no pasa nada"; porque vieron que solo "prefieres" kasher si es posible. Pero si les hubieras dicho: "Miren, esto no lo como; si no es kasher no toco nada", ven que aquí hay una persona con columna vertebral, y es muy probable que después de un mes o dos den su brazo a torcer y se preocupen por ti. En cambio, cuando desde el principio transmites debilidad y dices "tengo un problemita con esto", la otra parte toma ventaja. Lo mismo ocurre con quien le dice a su esposa: "Una clase de Torá no me la pierdo", y ella ve que él se entrega a ello no solo a costa de ella sino también a costa suya; aun cuando ella necesita ayuda con las compras, sabe que a su clase de Torá él no renuncia y no se lo pide, porque sabe que por eso él entrega el alma.
Y añade el Ralbag sobre la segunda parte: el hombre que confía en Hashem y no teme a nada, por la fuerza de su confianza en Hashem, e incluso tratándose de algo que sería razonable temer un poco, será protegido y fortalecido para escapar de ese mal. Como se ve en David, que cobró fuerzas en su Dios para perseguir a la tropa que incendió Tziklag, y como se halla en Jizkiyahu frente al asunto de Sanjeriv. Cuando confías en Hashem, sobrevienen salvaciones que van mucho más allá de tus propias fuerzas.
Y el Malbim trae para esto un ejemplo de Hilel: cuando una persona confía en Hashem, queda amparada y no tiene ansiedades. Sobre Hilel se cuenta que, al entrar a la ciudad y oír un clamor desgarrador, dijo: "Tengo la certeza de que no proviene de mi casa", porque quien confía en Hashem queda protegido. Dijo Hilel: poseo tal grado de bitajón que estoy seguro de que Hashem no traerá sobre mí una cosa semejante: "De malas noticias no temerá, firme está su corazón, confiado en Hashem". Y hay quienes lo explicaron de otra manera: ¿de dónde tenía Hilel la certeza de que no provenía de su casa? Después de todo, a los justos también les ocurren adversidades. Sino que Hilel dijo: eduqué a los miembros de mi casa para que, ocurra lo que ocurra, no griten; creen en Hashem y saben que todo proviene de Él, bendito sea. Por eso tengo la certeza de que si se oye un grito, no proviene de mi casa; en mi hogar fueron educados a no gritar, y si ocurre algo, lo reciben con amor. No obstante, el Malbim lo explica en su sentido llano: Hilel confiaba tanto en Hashem que sabía que no le sobrevendría calamidad alguna.
A quién se acude verdaderamente
רַבִּים מְבַקְשִׁים פְּנֵי מוֹשֵׁל וּמֵיהוה מִשְׁפַּט אִישׁ׃ (כו) - Muchos buscan el favor del gobernante, pero de Hashem proviene el juicio de cada hombre.
También aquí todos los comentaristas van en la misma línea. "Muchos buscan el favor del gobernante": el Ibn Ezra explica que "muchos" (rabim) alude a los hombres prominentes, derivado de la palabra rab; mientras que los demás comentaristas explican que se refiere a cualquier persona. Cuando enfrentan un litigio o juicio, buscan la gracia del gobernante: intentan conseguir influencias, lograr un indulto por medio de contactos o actuar de cualquier manera para que el gobernante les tenga piedad y les imponga un castigo leve o los absuelva por completo. Y en especial en su época, cuando se trataba de un rey con poder absoluto que podía dictaminar la impunidad total, sin normas procesales ni mínimos fijados por ley. ¿Pero qué olvidan? "Pero de Hashem proviene el juicio de cada hombre". Dice el Malbim: más les hubiera valido buscar el favor de Hashem, porque de Hashem viene el juicio del hombre, todo está bajo Su providencia, y Él inclinará el corazón del gobernante hacia donde desee.
¿A qué se parece esto? A un hombre que tiene un problema con un inspector municipal que lo persigue por cierta infracción, siendo el alcalde su amigo íntimo; y él va a discutir con el inspector y a presionarlo. ¡Insensato! El alcalde es amigo tuyo; una sola palabra al alcalde y de repente el inspector se calma. ¿Qué tienes que ver con el inspector? Así es exactamente aquí: este gobernante es menos que un inspector, ya que por encima de él está el Alcalde del universo, el Santo, bendito sea. Y en lugar de establecer contacto directo con el Amo del Mundo, a Quien olvidaste, vas a relacionarte con el inspector, con el gobernante, con quien está aquí abajo. El hombre debería haber acudido directamente al Creador; ese es el camino correcto. Y no se malinterprete: hay que hacer el esfuerzo humano (hishtadlut), uno debe esforzarse, pero jamás debemos olvidar que la dirección principal es el Soberano del universo, y allí es donde se debe invertir el esfuerzo primordial.
La aversión mutua entre justos y malvados
תּוֹעֲבַת צַדִּיקִים אִישׁ עָוֶל וְתוֹעֲבַת רָשָׁע יְשַׁר דָּרֶךְ׃ (כז) - Abominación para los justos es el hombre inicuo, y abominación para el malvado es el de camino recto.
Dice Rabenu Yoná: los justos abominan al malvado, como está escrito: "Abominación para los justos es el hombre inicuo". Cuando se trata de una persona verdaderamente malvada, los justos la desprecian a causa de sus malas acciones. Pero tratándose de quien no es malvado ni justo, "ni lo aborrecen, ni lo maldicen, ni tampoco lo bendicen"; está en el término medio, no lo aborrecen ni lo aman, no lo maldicen ni lo bendicen. Sin embargo, aquel hombre sobre quien sabes y has examinado su conducta viendo que no hay temor de Dios ante sus ojos y que siempre se afianza en el mal camino, es una mitzvá relatar su deshonra, poner al descubierto sus pecados y desacreditar a los transgresores ante los ojos de la gente, a fin de que el alma de los oyentes sienta aversión hacia los malos actos.
Es decir, cuando se trata de una persona perversa, al contrario, se debe exponer su bajeza y publicarla abiertamente. Y se trata precisamente de alguien como lo definió Rabenu Yoná: un transgresor empedernido cuya conducta has comprobado, que no tiene temor de Dios ante sus ojos y que siempre se afianza en el mal camino. De alguien así hay que alejarse, distanciarse de sus opiniones corruptas y advertir a los hijos que no se acerquen a él. De lo contrario, pensarán: "Mira, él también está bien, es simpático, no lo mires así, no es tan malo". Te dice Rabenu Yoná: no solo no hay en esto prohibición de lashón hará, sino que constituye una mitzvá desacreditar a los transgresores a los ojos de los hombres. Y hay toda clase de "justos a sus propios ojos" que dicen: "Eso es lashón hará, honorable rabino"; mientras que Rabenu Yoná enseña todo lo contrario: en esto hay una mitzvá.
Y está dicho: "El temor de Hashem es aborrecer el mal" (Irat Hashem sinat ra). Quien tiene en su corazón temor de Hashem aborrece el mal. No puede ver la maldad y decir: "Está bien, me llevo bien con él, en el fondo es simpático, tiene virtudes, tiene cosas buenas". ¿Acaso dirías algo semejante de alguien que escupe a tu padre día y noche: "Es que también tiene cosas buenas"? Piensa con lógica: ¿cómo se puede calificar de positiva a una persona malvada? La auténtica medida del temor al Cielo es en qué grado la persona aborrece el mal y la maldad.
Y la Guemará en Sanhedrín 52 enseña: a un malvado hijo de un justo (rashá ben tzadik) está permitido llamarlo malvado hijo de malvado, a fin de apartar a la gente de él; y a un justo hijo de un malvado (tzadik ben rashá) está permitido llamarlo justo hijo de justo, con el propósito de acercarse a él. Y más allá de esto, por el mero hecho de que esta persona sea un tzadik, se hace evidente que su padre también poseía algún mérito para haber engendrado a un hijo tan recto; en cambio, respecto al malvado, dado que provino de él un hijo tan impío, hay en ello un indicio de que en su padre también existía cierta deficiencia por la cual llegó a salir de él un hijo semejante.
El Gaón de Vilna (el Grá) repara con precisión en el lenguaje del versículo: "Abominación de los justos" (toavat tzadikim) figura en plural, mientras que a continuación dice "abominación del malvado" (toavat rashá) en singular, cuando gramaticalmente correspondería decir "abominación de los malvados es el recto de camino". ¿Por qué al hablar de los justos usó el plural y del malvado el singular? Explica el Grá: porque los malvados, aun cuando se reúnan en grupo, no hablarán abiertamente contra el hombre justo, pues saben bien que él marcha por la senda de la rectitud y no logran hallarle tacha alguna. Uno le diría a su compañero: "Vamos, ¿qué tienes contra él? ¿Qué puedes reprocharle? Encuéntrale un defecto, señálale una falta". No obstante, en el fondo del corazón de cada malvado individualmente, Hashem sabe muy bien que aborrece al justo. Por eso dice "abominación del malvado" en singular - porque es únicamente el malvado a solas, consigo mismo, quien abriga ese sentir íntimo. En cambio, los justos, cuando se congregan en su santa comunidad, declaran abiertamente y sin tapujos la ruindad del impío, proclaman su bajeza, denuncian que se trata de un hombre de iniquidad y se distancian de él por todos los medios - de allí que la expresión sea "abominación de los justos es el hombre inicuo", en plural.
Y el Malbim explica: el bien aborrece al mal y el mal aborrece al bien, hasta el punto de que para cada uno el camino del otro resulta una abominación. El bien y el mal son dos opuestos absolutos; por tal razón, el bien auténtico no puede tolerar el mal ni transigir con él, del mismo modo que el mal verdadero es incapaz de asimilar el bien y se opone con firmeza a su rumbo. De ahí resulta que cada uno aborrezca la senda del otro.
Y de esto se desprende una gran enseñanza: a veces una persona no aparenta ser malvada ante nuestros ojos, pero observamos que aborrece a los justos; ¿qué nos revela esto? Que en verdad es malvada, pues quien lleva maldad en su interior aborrece a los tzadikim. Y a la inversa: hay quien no parece ser tan piadoso ni es intachable, pero vemos que abriga un profundo amor hacia los justos, hacia los sabios, hacia los estudiosos de la Torá y los siervos de Hashem; ten la certeza de que posee una virtud elevada, que está ligado al bien y adherido a él. Porque quien está conectado con el bien ama el bien y aborrece a los malvados, y quien está enlazado con el mal ama la maldad y detesta a los justos. Si deseas conocer la verdadera identidad de un hombre, fíjate a quién aborrece, y con ello lo sabrás: si aborrece a los justos, ten por seguro que es un rashá; y si aborrece a los malvados, ten por seguro que es un tzadik.
En resumen:
La conclusión del capítulo coloca ante nosotros una balanza sumamente clara. La soberbia en sí misma es la que termina por abatir, mientras que la humildad de espíritu es la que sostiene el verdadero honor; y cuando el hombre reconoce su lugar y su auténtico valor, no experimenta necesidad alguna de perseguir una honra que no le pertenece. Quien se asocia con un ladrón no queda exento de culpa, y quien calla en lugar de testificar asume sobre sí la falta cometida, dañando su propia alma hasta verse arrastrado al juramento falso. Las angustias en las que vive inmerso el ser humano provienen del lazo que él mismo sostiene, mientras que aquel que confía en Hashem se eleva en fortaleza y no teme a las malas noticias; y quien proyecta esa convicción, tampoco halla hombres que pretendan oprimirlo. Lo propio sucede ante los gobernantes: jamás debe olvidarse que el verdadero destino de nuestras súplicas no es el mandatario, sino el Amo del Universo, de Quien procede el juicio de cada hombre y Quien inclina a Su arbitrio el corazón de las autoridades. Y por último, el bien y el mal constituyen dos polos imposibles de conciliar; por consiguiente, la auténtica prueba de un individuo consiste en advertir a quién ama y a quién aborrece: "El temor de Hashem es aborrecer el mal".