En esta parte del capítulo 29 abordamos tres versículos cuyo tema común es el autocontrol del ser humano: aquel que se apresura a hablar y responder sin escuchar ni reflexionar con calma; quien mima a su siervo - a su inclinación y a su cuerpo - desde la juventud; y quien es incapaz de frenar su ira. Los tres nos enseñan que cuando una persona no sostiene las riendas de sí misma, al final las riendas le son arrebatadas de las manos.
חָזִיתָ אִישׁ אָץ בִּדְבָרָיו, תִּקְוָה לִכְסִיל מִמֶּנּוּ׃ (כ) - ¿Has visto a un hombre apresurado en sus palabras? Más esperanza hay para el necio que para él.
Si ves a un hombre precipitado en sus palabras, ten por seguro que el necio tiene más esperanzas que él. ¿Qué significa "apresurado en sus palabras"? Explica Rashí: se apura y se precipita a responder. Hay personas a las que apenas vas a hacerles una pregunta, ya te están dando una respuesta. Uno les dice: "No, no me refería a eso", y ya lanzan una segunda respuesta. Dices: "Espera, pero pregunté otra cosa", y ya tienen una tercera respuesta. Solo al final dicen: "Ah, bueno, ¿entonces qué preguntabas?". A eso se refiere "¿Has visto a un hombre apresurado en sus palabras?": cree saberlo todo y tiene respuestas instantáneas en el acto. Espera un momento, escucha bien la pregunta, entiéndela, y solo después responde. A menudo esto le ocurre a personas de pensamiento muy ágil, y dado que es veloz, están convencidas de que siempre saben y comprenden de inmediato. Dice el versículo: hay más esperanza para el necio que para él.
Rabenu Yoná, en su comentario a Pirké Avot, explica la enseñanza de "Sean moderados en el juicio": estas palabras fueron dichas para los maestros de la ley y los jueces, para que no se fíen del primer pensamiento, sino que procedan con gran pausa y minucioso análisis, a fin de no errar en su discernimiento. Si vienen ante ti a juicio, no dictamines de inmediato; sé pausado, reflexiona bien en los asuntos. Pues quien se apresura a emitir un dictamen es llamado transgresor intencional ("poshéa"). Quien responde impulsivamente comete una grave negligencia. Y si acaso dijeras: "Pero si su intención era decir la verdad, ¿no es acaso un error involuntario (shogheg) y no un transgresor?", responde Rabenu Yoná: se considera cercano a lo intencional (mezid), pues no prestó atención a considerar que el corazón de los precipitados no alcanza a comprender, ya que el error es común a todo ser humano.
Y es que el precipitado ni por un instante piensa que él mismo pueda equivocarse. "Yo no me equivoco, Baruj Hashem, no cometo errores". Alguien dijo una vez: en nuestra casa hay división de funciones; a veces mi esposa tiene razón, y a veces yo me equivoco. Y una mujer comentó: "Sabía que me casaba con un hombre llamado 'Tengo Razón', pero no sabía que su apellido era 'Siempre'". Cuando cada parte se queja de la otra, es señal de que hay algo de verdad en ambos lados. Pero la realidad es que el error es propio de todo ser humano: incluso Moshé Rabenu dijo "me equivoqué", lo reconoció y no se avergonzó.
Y esto es lo que dijeron nuestros Sabios: "Sé cuidadoso en el estudio, pues el error involuntario en el estudio equivale a una falta intencional". Uno podría preguntarse: ¿por qué es tan severo, si solo fue un error sin intención, una equivocación al estudiar? La respuesta es que se te juzga como intencional porque, de haber sido más pausado y minucioso, habrías descubierto tu fallo y lo habrías corregido. Sobre esto dijo Shelomó: "חזית איש אץ בדבריו, תקווה לכסיל ממנו" - quien se precipita en sus palabras y dictamina al instante, para el necio hay más esperanza que para él. Y tal como afirmaron nuestros Sabios: quien tiene un corazón altivo y soberbio al dictaminar es un insensato, un malvado y un engreído.
El Gra explica el versículo a partir de lo que dijeron en la Guemará: "Paciencia, paciencia vale cuatrocientos zuz" (quien actúa con mesura se ahorra cuatrocientos zuz). Allí se relata el caso de un hombre que se apresuró a quitarle el turbante a una mujer en la calle, creyendo que era una judía que vestía una prenda indebida, pero resultó ser una mujer no judía, y al final tuvo que pagar una indemnización de cuatrocientos zuz.
Y agrega el Gra una explicación maravillosa para la segunda parte del versículo: cuando un sabio se precipita en sus palabras - "hay esperanza para el necio por su causa", el necio recibe esperanza de él. Porque el necio sabe internamente que su proceder es deficiente, pero al ver a un sabio actuar de la misma manera impulsiva, se tranquiliza: "Mira, no soy el único que actúa así. Creí que esto era señal de mi tontería, pero si incluso los sabios se comportan así, esto me da legitimidad". Resulta entonces que el necio extrae esperanza para continuar comportándose como lo hace a partir de ti y de tus propios actos.
El Ralbag explica por qué "hay más esperanza para el necio que para él": el necio ciertamente actúa con insensatez y sigue su camino desprovisto de entendimiento, pero al menos sabe que no sabe. ¿Y qué ventaja hay en ello? Que en algún momento es posible que pida ayuda, que acuda a alguien que le explique o lo guíe. Es necio, pero es consciente de ello. En cambio, el hombre apresurado en sus palabras está convencido de tener el monopolio de la sabiduría y de saberlo todo: "No me expliques, ya lo sé, deja el trabajo en manos de los expertos".
¡Cuántas veces ocurre esto con ciertos profesionales! Se le dice: "¿Conoce este aparato? Su dominio sobre él no parece el mejor, tal vez convendría llamar a un especialista". Y él responde: "¿Acaso voy a quedar mal?". Y entonces comienza a experimentar: cambia una placa, cambia otra pieza, y otra más, ¿y quién financia su aprendizaje? Uno mismo. Al final afirma: "Ya prácticamente le dejé una máquina seminueva", y uno termina pagando por ello, cuando hubiera sido preferible comprar una nueva y resolver el problema. Al ser humano le cuesta admitir sus límites.
Y con un técnico de lavadoras o de refrigeradores, pase. Pero ¿qué sucede cuando se trata del médico tratante? Debería convocar una junta médica, reunir a varios colegas y consultar: "Se presentan tales y tales síntomas, ¿qué opinan?, ¿acaso conocen este cuadro?". Sin embargo, responde: "Lo sé todo, el asunto está bajo control, no se alarme, haremos más estudios". Y se hace evidente que está desorientado y no comprende, pero no hará una consulta a otro médico por no rebajar su orgullo: "¿Yo, que soy considerado aquí el especialista, voy a ir a preguntar a otro?". La realidad demuestra que a veces se pierden vidas por falta de discernimiento y por negarse a reconocer un error. Sobre esto se dice: hay más esperanza para el necio que para él; el necio al menos sabe que es necio y, por ende, consultará y acudirá a los entendidos, mientras que el apresurado en sus palabras jamás pedirá consejo.
El Malbim explica según su línea habitual: el necio (kesil) es una persona que conoce las leyes de la sabiduría y, con todo, va en pos de los deseos de su corazón. Puede tratarse de un hombre muy perspicaz, pero sus pasiones lo doblegan a conducirse en contradicción con sus conocimientos. Aun así, conserva una esperanza, puesto que conoce la verdad y solo su inclinación lo vence; por lo tanto, es posible que en algún momento logre someter a su instinto, o que el deseo decaiga, y retorne a la verdad.
En cambio, el hombre apresurado en sus palabras, define el Malbim, es aquel que decide proferir desvaríos contra Hashem y Su providencia, despreciando la sabiduría misma. Degrada a la propia Torá. A alguien así se le dice: hasta el necio tiene más porvenir que tú, pues él al menos reconoce la verdad aunque actúe en contra de ella dominado por sus apetitos; tú, por el contrario, socavas los cimientos mismos de la sabiduría, y por consiguiente el necio se halla en mejor condición que tú.
מְפַנֵּק מִנֹּעַר עַבְדּוֹ, וְאַחֲרִיתוֹ יִהְיֶה מָנוֹן׃ (כא) - Quien consiente a su siervo desde la juventud, al final lo tendrá por amo.
Rashi interpreta que "su siervo" es el yetzer hará (la inclinación al mal): si uno lo consiente desde la juventud, es decir, sigue los deseos de su corazón, al cabo del tiempo el yetzer hará terminará gobernando sobre él. La palabra "manón" se vincula con "ante el sol reinará (yinón) su nombre"; manón, yinón y nin son vocablos asociados al mando y al dominio, como en la expresión "el descendiente (nin) surge en lugar de su padre para regir sobre sus bienes". Aquí el sentido es que el yetzer hará pasará a ser el amo absoluto.
Y esta es una realidad concreta. Al principio, cualquier persona puede sobreponerse, pues las riendas aún se encuentran en sus manos. Pero cuando se mima a la mala inclinación desde una edad temprana, más tarde, aun cuando se desee rectificar el rumbo, ya no se podrá: uno queda encadenado bajo su poder. Tal es la profundidad de la frase talmúdica "para que no caigas en manos del pecado" (lidei averá). ¿Acaso la transgresión tiene manos? La respuesta es afirmativa. Quien acude a rescatar a un hombre que se está ahogando sabe que no debe aproximarse por delante, pues en ese caso ambos sucumben; es preciso sujetarlo por la espalda para evitar que hunda a su socorrista. Cuando alguien tiende la mano a quien se ahoga y este se aferra desesperadamente, lo arrastra consigo hacia el fondo. Así opera el yetzer hará: al inicio a la persona le parece que todo está controlado: "Lo tengo dominado, puedo dejarlo cuando quiera, un cigarrillo aquí y otro allá no tienen importancia". Tiempo después, se comprueba qué quedó del control: ya no existe dominio alguno, la situación escapa por completo a su voluntad, e incluso a las cuatro de la madrugada se sale en busca de un negocio abierto para conseguir cigarrillos. ¿Y de dónde se originó todo esto? De consentir al siervo desde la juventud. Resulta, en verdad, que el pecado posee manos: mientras uno sujeta a la transgresión, puede soltarla; pero cuando la transgresión se aferra a uno, lo arrastra y lo sumerge. A ello alude el versículo: "y al final lo tendrá por amo".
El Gra explica: cuando el amo adula a su esclavo desde un principio, provoca que el esclavo se convierta en amo sobre él. Si siempre le hablas con adulación, haciéndole sentir que te está haciendo un favor, y solo te muestras sumiso ante él, ¿qué sentirá? Que él es el dueño de la casa.
Y este es el asunto del yetzer hará. Como explicó Rashi, el yetzer hará es un siervo para el hombre, y el hombre lo necesita: la Guemará dice que de no ser por la mala inclinación, el hombre no se casaría, ni construiría una casa, entre muchas otras cosas que la persona no haría. Resulta, pues, que el yetzer hará nos fue dado como un esclavo, sobre el cual yo debo tener el control y llevar las riendas en mi mano. Pero si no manejas el asunto debidamente, él se convertirá en amo: si le das la sensación de que complaces sus deseos, él tomará las riendas, te arrojará fuera y quedarás a su merced sin capacidad de actuar.
El Malbim explica según el sentido llano: quien consiente a su esclavo para que no trabaje mientras aún es joven, pensando que el muchacho es tierno, carece de fuerzas y no hay que sobrecargarlo, su final será "manón", que proviene del término de engaño y aflicción (onaá), como en la expresión "jérev hayoná", con el sentido de agravio y dolor, similar a onaat debarim. Pues ese siervo dejará de trabajar de manera permanente, debido a que te apiadaste de él y lo sobreprotegiste desde su juventud.
Y la moraleja es: quien consiente al cuerpo, el cual es como un siervo para el alma. Si uno le procura placeres y comodidades constantemente, el cuerpo siempre exigirá lo suyo, ¿y cuándo se dedicará el hombre a la Torá, cuándo cumplirá las mitzvot y hará la voluntad de Hashem? "Bueno es para el hombre llevar el yugo en su juventud". Ya desde temprana edad se debe comenzar, y no digas: ahora es difícil, todavía soy joven. Quien se ocupa de la Torá desde joven, se dedicará a ella también de adulto y en la vejez. Pero quien de joven no se ocupó de ella en absoluto, nunca se sentó a estudiar, jamás saboreó la dulzura del estudio ni asistió a una clase de Torá, ¿de dónde le vendrá eso de repente en su vejez?
Por eso, la persona debe consagrarse y perseverar. Hay baalé teshuvá que tomaron esto en serio, y tales personas "aún florecerán en la vejez": ves a un hombre de noventa años, que apenas puede caminar, y sin embargo llega a la clase de Torá y no se pierde el Daf Hayomí. Pero quien lo pospuso, diciendo: "cuando envejezca, cuando sea mayor", de pronto envejece y ya no tiene fuerzas, ni ánimo, ni comprensión; y si llega a ir a una clase, se duerme de principio a fin. ¿Por qué? Porque no encuentra interés ni comprende de qué se habla. En cambio, si hubiera asistido y estudiado desde joven, vería que a medida que madura ese es el regocijo de su vida y tiene un propósito. Las personas que se jubilan y van al bet midrash, ese es el deleite de la vida. Pero quien no lo hace, ¿qué hace todo el día? Discute con su esposa. Un hombre de sesenta y cinco o setenta años se divorcia. ¿Qué ocurrió? Se pasa el día estorbando en casa: "¿Por qué cocinaste así? ¿Por qué hiciste esto? ¿Por qué gastas tanto?", y le agota la paciencia, después de cuarenta años en que el hogar funcionó de maravilla. ¿Acaso no es preferible que acuda al bet midrash, vuelque su energía en cosas elevadas y le dé paz a su esposa en el hogar? Quien no se habituó desde la juventud, en la vejez le resulta sumamente difícil cambiar sus costumbres. "El que consiente a su siervo desde la niñez, al final será un ingrato (manón)": al final de los días, la mala inclinación te engañará y te afligirá, te arrastrará tras vanidades y tonterías, y no te permitirá realizar lo que verdaderamente debes hacer cuando llegue el momento.
אִישׁ אַף יְגָרֶה מָדוֹן, וּבַעַל חֵמָה רַב פָּשַׁע׃ (כב) - El hombre iracundo suscita contiendas, y el colérico comete muchas transgresiones (22).
"El hombre iracundo" (ish af) es una persona propensa a la cólera. Dice Rabenu Yoná en Shaaré Teshuvá: el asunto de la ira, en la mayoría de los casos y en la mayoría de las personas, es un gran mal y una enorme ruina, pues la mala inclinación le dice hoy: "haz esto", y al día siguiente le dice: "ve y rinde culto a la idolatría". Quien se enfurece pierde el control, y quien pierde el control ya se encuentra en manos de su yetzer, y este puede ordenarle ahora cuanto se le antoje.
Y agregaron los sabios: a todo el que se encoleriza, toda clase de fuegos del Guehinom se apoderan de él, pues a través de la ira llega a cometer todas las transgresiones, y no hay límite para la maldad de este rasgo. A quien lo hizo enojar, va y le rompe sus pertenencias, lo golpea y lo avergüenza. ¡Hombre, perdiste tu mundo en un solo instante! Avergüenzas al prójimo en público, causas daños, robas, ¿qué no hiciste? "¡Pero es que no sabes cómo me provocó!"... A aquellos a quienes se les cruzan los cables, sépanlo: toda clase de Guehinom se apodera de ellos, y ahora son capaces de cometer cualquier pecado. Y el hombre colérico está expuesto a las transgresiones y abierto a provocar daños, como está dicho: "y el colérico comete muchas transgresiones".
Y ven y mira: Jazal dicen que quien desgarra sus vestiduras por un difunto más de la cuenta recibe azotes. Aunque la persona se encuentre en un estado emocional devastador con su difunto delante de sí, desgarrar de más demuestra que ha perdido el control, y perder el control nunca es bueno. Cuánto más aquel que rompe utensilios en su arrebato de ira, sobre quien dice Rabenu Yoná que ha cometido dos faltas: primero, destruyó bienes. Segundo, dio potestad a su ira para transgredir las palabras de la Torá, pues cuando estás encolerizado te ciegas por completo y los preceptos de la Torá carecen de valor ante tus ojos. Porque desde ese momento enfrenta una batalla contra el impulso de la ira para apartarlo de su religión, según lo dicho: "y el colérico comete muchas transgresiones", es decir, multitud de pecados están al acecho ante él.
Y ya nos advirtieron nuestros Sabios: si ves a una persona que rompe utensilios en medio de su furia, considéralo como si rindiera culto a la idolatría. Hay personas, que Di-s nos libre, especialmente entre quienes están alejados de las mitzvot, que cuando comienzan a enojarse es un peligro estar a su lado. Si es violento, es capaz de cualquier cosa, que Hashem se apiade; e incluso si no es violento físicamente, es capaz de arrojar objetos y romperlos. Quien tiene una naturaleza semejante vive en una situación terrible y espantosa, y con ese acto es considerado como si hubiera servido a la idolatría. Pues así actúa el yetzer hará: hoy le dice "haz esto", y mañana le dice "ve y rinde culto a otros dioses".
Ya se ha mencionado lo que enseña el Arizal: que el asunto de la ira es tan terrible que, cuando una persona se enoja, "desgarra su alma con su furor" (toref nafshó beapó). Por así decirlo, se le arrebata su alma sagrada y se le da un alma del sitra ajra, un alma de las kelipot (las fuerzas de la impureza). Y añade el santo Ari: aun si hubiera realizado todas las rectificaciones (tikunim) de todas sus transgresiones a lo largo de su vida, a partir de ese momento debe comenzar todo de nuevo, pues su alma fue desgarrada y reemplazada. No hay nada más terrible que la ira, y cuánto debe una persona poner freno a su alma y saber contenerse para no llegar, Dios no lo quiera, a perder el control.
Se cuenta de Rabí Jaim Vital que el Arizal lo miró y le dijo: "Veo en tu frente una pizca de idolatría, ¿qué hiciste ayer?". Le respondió que un niño lo había hecho enojar y él había estallado con ira. ¿Se dan cuenta? Incluso con los hijos se necesita autocontrol; también allí la persona debe saber frenarse y no descontrolarse. Y si no, "el hombre colérico abunda en transgresiones" (ubáal jemá rav pasha); mediante esto se llega a cometer muchas faltas.
El Gra explica que el hombre iracundo siempre provoca peleas, porque cualquier cosa lo irrita de inmediato: por qué pagó así, por qué me dio esto, por qué el producto es de tal manera. No tiene moderación ni paciencia, sube de inmediato a temperaturas elevadas. "El hombre iracundo provoca contiendas" se refiere a quien todavía se limita a las palabras y no pasa a los hechos; mientras que "el hombre colérico" es aquel que lleva su enojo a la acción, y tal persona ya "abunda en transgresiones", pues ejecuta los delitos en la práctica. Hay quien solo se enoja, y eso todavía es interno, terrible pero interno; y hay quien actúa impulsado por su ira, y entonces sus pecados se multiplican, siendo capaz de dañar a una persona y perjudicar sus bienes porque se enojó con ella.
Y hay otra explicación para "provoca contiendas": la contienda que despierta es Arriba. Uno causa una contienda entre nosotros y nuestro Padre en el Cielo, pues cuando hay disputas abajo, surgen acusadores Arriba. Al fin y al cabo, ¿qué es una disputa? Yo te acuso a ti de ser de tal y tal manera, y tú me acusas a mí de ser así y asá; resulta entonces que ambos despertamos al Acusador celestial para que presente cargos contra los dos.
Y la fuerza de la contienda de Arriba proviene de la contienda de abajo: si abajo no hay pleito, no puede generarse contienda Arriba. Así también está escrito que quien se cuida de la maledicencia (lashón hará) no tiene acusadores en el Cielo. Miren qué maravilloso: aun si mereciera un castigo y no fuera un gran justo, dado que no habla maledicencia, cuando el acusador sube a hablar mal de él, el Santo, bendito Sea, dice: "No quiero escuchar". "No ha mirado iniquidad en Yaakov, ni ha visto perversidad en Israel" - no quiere escuchar acusaciones contra él. Y si se preguntara: "¿Pero acaso no cometió faltas?", responde el Santo, bendito Sea: "Él no escucha lashón hará, así que Yo tampoco escucho lashón hará sobre él". Y fíjense: si no hay fiscal, no hay juicio, no se dictan sentencias contra él. Es como en una sala de tribunal: el juez pregunta dónde está el fiscal y este se quedó atascado en el tráfico; esto es lo que se llama una victoria técnica, el juez cierra el caso. Sin acusador, el expediente se cierra. Es muy posible que en el Cielo vuelvan a juzgarlo más adelante, pero por el momento no hay acusador; y tal vez tampoco en el Cielo Hashem escuche al acusador, porque esa persona no escucha maledicencia. De cualquier manera, entendamos: cuando una persona genera una pelea aquí abajo, despierta al adversario Arriba; "el hombre iracundo provoca contiendas", arrastra consigo a los acusadores celestiales.
El Ralbag explica que el hombre iracundo corrompe con ello su alma, pues por la magnitud de su furor la Torá no podrá impedirle hacer aquello a lo que su ira lo empuje. Y esto se asemeja a lo que explicó Rabenu Yoná: dado que uno carece de control, la ira termina conduciéndolo incluso a las transgresiones más graves.
El Malbim, tanto aquí como en Meguilat Ester y en otros lugares, distingue entre af (ira externa) y jemá (cólera interior). El versículo contrapone dos términos: "hombre iracundo" (ish af) frente a "hombre colérico" (báal jemá), y "contienda" (madón) frente a "transgresión" (pasha). La diferencia radica en que jemá es siempre interna, mientras que af es externa. "Y su cólera ardió dentro de él" (vejamató baará bo), en su interior; por el contrario, "un fuego se ha encendido en mi nariz" (esh kadejá veapí), donde se ve el fuego salir, la nariz se enrojece, hay espuma en los labios. El af es la manifestación externa del enojo, mientras que la jemá es la expresión de la furia interna.
Por lo tanto, el "hombre iracundo" (ish af), que no alberga una cólera interna destructiva sino solo un enojo exterior, cuando quiere perjudicar a su prójimo "provoca contiendas". La contienda (madón), explica el Malbim, se lleva a cabo siempre mediante litigios y pleitos legales. Buscará una vía formal para disputar con su compañero, demandándolo ante la corte o los tribunales con alegatos formales, lo que suele llamarse despojarlo de su dinero por la vía legal.
Pero el "hombre colérico" (báal jemá), cuyo rencor arde por dentro, realiza los actos más destructivos. No espera a un tribunal para ganar un pleito ni aguarda recibir lo suyo por la vía de la ley. Lleva un fuego que arde en su interior: irá a quemar, dañará, robará, tomará por la fuerza. Y si alguien le dice: "Esto no es tuyo, no te corresponde", no le importa en absoluto. El hombre de jemá no busca una máscara para justificarse y aparentar rectitud, ni tiene reparos en actuar con malevolencia y causar un grave daño. Por eso "abunda en transgresiones": todos los delitos le parecen llanos y permisibles, y no cesa de pecar, pues la cólera interna le exige actuar sin juicio ni razón.
Los tres versículos nos presentan el mismo principio desde tres ángulos distintos. "¿Has visto a un hombre apresurado en sus palabras?" - aquel que se apresura a responder y a dictaminar pierde la verdad, mientras que para el necio que reconoce no saber hay más esperanza que para él, pues este aún consultará y preguntará. "Quien consiente a su siervo desde la juventud" - el cuerpo y la inclinación fueron otorgados al hombre como siervos, y si los consiente desde su juventud, terminará encontrándose a sí mismo esclavo de ellos; pues mientras uno domina la transgresión puede abandonarla, pero cuando ella se apodera de uno, lo hunde por completo. "El hombre iracundo provoca contiendas" - el enojo entrega al hombre en manos de su yetzer, despierta acusadores en lo Alto y arrastra de las palabras a los hechos, y de faltas leves a transgresiones graves. Lo común a todos ellos: la pausa del instante, la serenidad de juicio y el autocontrol son los que erigen al hombre como dueño de sí mismo y no como esclavo.