Introducción
En el capítulo 29, el rey Salomón continúa estableciendo para nosotros piedras angulares en la educación, en el liderazgo comunitario y en los caminos de la reprensión. En los tres versículos que tenemos ante nosotros aprendemos tres enfoques complementarios: qué gana un padre que disciplina a su hijo, cuál es el destino de un pueblo que carece de visión y de guía, y cómo se debe hablar a quien la palabra ya no le hace efecto. Sigamos el orden de los versículos.
"Disciplina a tu hijo y te dará descanso" - Tranquilidad para el padre
יַסֵּר בִּנְךָ וִינִיחֶךָ וְיִתֵּן מַעֲדַנִּים לְנַפְשֶׁךָ׃ (יז) - Disciplina a tu hijo y te dará descanso, y dará delicias a tu alma. (17)
En los textos encontramos "viinijéja" en dos variantes; en la práctica esto no altera el significado de las palabras, sino solo un detalle gramatical. La lectura más precisa en el Tanaj Koren es "viinijéja", y así aparece también en la mayoría de las fuentes.
Cuando el hijo va por mal camino, el padre no tiene sosiego. Vive en una preocupación constante y bajo tensión: qué habrá hecho el hijo ahora, qué travesura se descubrirá, qué nuevo problema está a punto de estallar. Sobre esto dice Salomón: disciplina a tu hijo, es decir, transmítele musar, y entonces el hijo te dará descanso y tendrás paz.
Y no solo eso, explica el Gra. "Y te dará descanso" - del Guehinam, para que no tengas ese sufrimiento donde el alma se ve sacudida, sino reposo. "Y dará delicias a tu alma" - esto se refiere al Gan Edén. No solo te librará del Guehinam, sino que además te hará entrar al Gan Edén.
Como aquel suceso con Rabí Akiva, que vio a un hombre negro como el carbón juntando leña en el desierto para que lo quemaran con esa misma madera. Rabí Akiva le enseñó Torá al hijo de aquel malvado, y al final aquel hombre se le apareció y le dijo: sábete que me diste tranquilidad; desde que mi hijo comenzó a estudiar Torá, me sacaron del Guehinam y me introdujeron al Gan Edén. Así relata esta historia el Zóhar HaKadosh. De aquí se ve que no solo "te dará descanso" del Guehinam, sino también "dará delicias a tu alma", es decir, te otorgará el Gan Edén.
Y el Gra ofrece otra explicación, con palabras estremecedoras: incluso a un tzadik, si tiene un hijo malvado, lo sacan del Gan Edén y lo llevan al Guehinam para que vea los sufrimientos de su hijo. Aun a un justo lo retiran del Gan Edén para que presencie cuánto padece su propio hijo.
Y todo esto, en su sentido simple, se refiere a quien tenía la capacidad de educar a su hijo y no lo hizo. Pero quien educó a su hijo sobre las fuentes de la Torá, hizo todo el esfuerzo posible y no escatimó nada para criarlo en la Torá y las buenas acciones, y qué se le va a hacer, el hijo posee libre albedrío, y malas compañías u otra razón lo desviaron del camino, con seguridad no le pedirán cuentas por ello. De lo que estamos hablando aquí es de una situación en la que la persona fue negligente en la educación de sus hijos: los envió a instituciones educativas permisivas y problemáticas, y luego "salió este becerro", y él se queda pasmado preguntándose: ¿de dónde salió esto?, ¿qué pasó para que mi hijo actúe así y traiga a casa todas estas influencias dañinas y tecnologías? Fuiste tú; eso fue lo que le diste. Y por eso allí te llevarán: ni siquiera en lo Alto tendrás reposo, te llevarán al Guehinam para mostrarte lo que está sufriendo tu hijo.
No te dejes impresionar por sanciones
Uno no quiere que el chico esté fuera de casa después de las once de la noche. Uno se mantuvo firme, insistió, y el muchacho volvió a las doce o a la una, y uno le llamó la atención con firmeza. De pronto se ve que él se pone a la defensiva, saca espinas de erizo, no le gusta nada. Y entonces el padre insensato intenta complacer al hijo. ¿Por qué complacerlo? Si el chico no quiere hablar, que no hable. Eso no me impide hablarle y darle instrucciones. Cuando le digo que levante la mesa, levantará la mesa. ¿No quieres hablar? No hables. ¿No tienes ganas de conversar de esto? No converses. ¿Pero aplicarme sanciones a mí? ¿Por qué motivo? ¿Por algo que te dije por preocupación genuina hacia tu educación? ¿Dónde está la lógica? La gente ha perdido el sentido común.
Se conoce el caso de un hombre que estaba sentado a la mesa, y si algo no le gustaba al hijo o a la hija, estos se levantaban, ponían mala cara y se iban a su habitación. Y él iba detrás de ellos a la habitación a rogarles: 'Ven, vuelve, ¿qué pasó?'. Amigo mío, quien se altera ante los berrinches, los recibirá una y otra vez. Quien no se conmueve... ¿qué significa que se fue al cuarto? Si prefiere estar en su cuarto, ¡que se quede allí! Tras una o dos veces en que una persona ve que sus protestas no surten efecto, deja de protestar. Pero cuando un niño ve que sus reclamos y su chantaje emocional sobre los padres funcionan, seguirá recurriendo a ellos.
El pequeño tirano en el hogar
Un niño dice: no quiero, no puedo, no hay nada para comer. Y el padre enseguida: 'Ven, mi amor, te preparo esto; ¿no quieres? Tal vez te cocine otra cosa; ¿tampoco? Te haré tal o cual comida'. ¿Qué ocurrió? No ocurrió absolutamente nada. ¿No quieres comer? Hay pan, come pan. Hice milanesa, ¿no te gusta la milanesa? Hoy se come milanesa, y si no quieres - come otra cosa. ¿Acaso uno va a cocinar según los caprichos del niño? De ese modo se cría a un pequeño tirano en casa, y ese pequeño tirano se convertirá el día de mañana en un gran tirano. ¿Dónde quedó el sentido común de las personas?
Dice Shelomó: "Corrige a tu hijo y te dará descanso". No seas excesivamente blando ni condescendiente. Hay que establecer una línea clara en el hogar: esto no se hace, y esto es lo que hay para comer. Cierta vez regresó a casa el Rav de Brisk, y su esposa le contó que el niño no había comido la papilla porque no le agradaba el sabor. El Rav le dijo: 'Desde hoy y hasta fin de mes solo habrá esto para el desayuno. Hasta que les salga por las narices'. No se pretende decir que hoy en día deba actuarse con esa misma severidad, sino tan solo comprender la firmeza de la línea educativa.
Se conocen hogares donde la madre prepara seis almuerzos diferentes: porque a uno no le gusta la milanesa, al segundo no le gusta la comida de olla, al tercero no le gustan los rellenos, al cuarto hay que sacarle los tomates de la ensalada, al quinto preparársela sin cebolla y al sexto le gusta de otro modo. ¡Ribonó shel Olam, ¿dónde está el sentido común?! ¿Por qué en generaciones pasadas uno comía todo lo que le servían? ¿Por qué el abuelo comía con humildad lo que hubiera? Porque no lo malcriaban. Porque le decían: señor mío, esto es lo que hay hoy para almorzar. No hay golosinas ni bocadillos; hay pan, úntale queso, y si no te gusta - come otra cosa.
No se trata aquí de situaciones críticas donde el niño realmente no tolera un alimento y vomita. En circunstancias normales: esto es lo que hay para comer, y esto es lo que se come. Pero quien piense que debe congraciarse con el niño, rebajándose ante él y tratando de complacerlo a cada instante - se está disparando a sí mismo, y tarde o temprano pagará muy caras las consecuencias.
Lo que empieza pequeño termina en grande
Cuando los hijos crecen, manejan a sus padres a su antojo. Mientras el hijo es pequeño se trata de cosas pequeñas, y cuando crece, se manifiesta en asuntos mayores. Les hacen la vida imposible a los padres, y estos bailan a su alrededor, incluso cuando el hijo ya está casado: 'Mamá, necesito esto; papá, cómprenme aquello'. Y ellos corren a comprarlo. Amigo mío, el hijo ya está casado, ya debería valerse por sí mismo y asumir su propia responsabilidad. Sin embargo, los padres bailan al son de su flauta, viajan de un lado a otro porque él necesita una niñera. ¡Que le pague a una vecina! 'No, mi madre puede venir'. ¡Ribonó shel Olam! ¿Acaso tu madre es tu niñera? ¿Acaso no tiene su propia vida? ¿Ya no necesita su tranquilidad? Le diste un nieto, ¿y la convertiste en una sirvienta sometida? A veces se ve una explotación verdaderamente lamentable de los padres por parte de los hijos. Cuando uno fue un títere en manos de sus hijos de pequeños, seguirá siéndolo cuando ellos crezcan.
Cierta mujer relató: 'Una vez mi hija me pidió un favor, y le respondí que no creía que pudiera organizarme para hacerlo. Después de eso, no me habló durante dos semanas. La llamé y le dije: Lo lamento mucho, pero compréndeme, realmente no podía'. ¡Qué insensatez! ¿Por qué llamas a disculparte? ¿Acaso le debes algo? ¿Dónde está el discernimiento? Esa es precisamente la razón por la que pone mala cara, y por eso siente que le debes algo - porque le transmites constantemente que estás en deuda con ella y que debes pedir perdón. No, señora: 'Tengo mi propia vida; tú ya eres una adulta, contrata una niñera, esta vez no podré ayudarte'. Si quiere poner mala cara - que la ponga; ella tiene mucho más que perder que la madre. Cuando decida dejar los enojos, las puertas de la casa siempre estarán abiertas; los padres jamás rompieron el vínculo. Cuando una persona ve que tiene un arma de manipulación en la mano, no dudará en usarla.
Y luego, cuando los padres envejecen, comienzan las disputas entre los hijos: 'Es una carga pesada', 'yo estuve la semana pasada', 'ahora te toca a ti', 'hoy no puedo'. Nadie quiere acompañar a papá, nadie tiene tiempo para mamá. Así sucede: cuando se crían hijos cuyo único interés es recibir y exigir, viendo a sus padres como un limón al que solo hay que exprimir, entonces, cuando el padre necesita algo - ¿quién lo tiene en cuenta? Pues el padre estaba obligado hacia ellos, pero ellos no se sienten obligados a nada hacia él. En cambio, obsérvese a quienes educaron a sus hijos con corrección y supieron exigirles: los hijos sienten el precepto y el deber de cuidar a su padre. 'Yo iré', 'yo lo haré', 'yo le llevaré las cosas', 'yo me quedaré hoy con él'. Una entrega sin límites. Cuando se supo exigir del hijo y formarlo con rectitud - el hijo se entrega con devoción. Pero cuando el hijo siente que su padre es un cajero automático o un mero instrumento para satisfacer sus antojos, no cabe asombrarse de que no haya ninguna gratitud hacia él, de que nadie tome en cuenta sus sentimientos y de que, si una sola vez no complace un pedido - lo traten como si les hubiera quitado algo que les pertenecía.
Y esto es lo que explica el Malbim: al apartarlo del mal mediante la disciplina, no solo le brindará sosiego al padre, sino que además "deleitará tu alma" - el hijo andará por los caminos de la sabiduría, se habrá formado un ben Torá, e incrementará el amor y la reverencia hacia sus padres, honrándolos como es debido. Pero si uno descuida su educación, disculpándose ante él constantemente y pensando siempre en lo que uno debe darle en vez de en lo que el hijo debe aportar - con esa actitud el hijo le quitará la paz y la vida, mucho antes de que llegue el momento natural de partir de este mundo.
"בְּאֵין חָזוֹן יִפָּרַע עָם" - Cuando no hay quien guíe
בְּאֵין חָזוֹן יִפָּרַע עָם וְשֹׁמֵר תּוֹרָה אַשְׁרֵהוּ׃ (יח) - Donde no hay visión profética el pueblo se desenfrena, mas dichoso el que guarda la Torá.
Rashi explica: cuando el pueblo de Israel provoca que la profecía se aparte de ellos - ¿cuándo? "Y se burlaban de los mensajeros de Dios", pues se mofaban de los profetas -, a causa de ello "el pueblo se desenfrena". Pues, ¿quién mantiene al pueblo protegido, resguardado y encaminado en la senda de Hashem? Los profetas, que eran quienes se plantaban y amonestaban en las puertas. Y cuando no hay visión, el pueblo queda desamparado. "Yipará" proviene de la raíz de "porque estaba desenfrenado, pues Aharón lo había dejado sin rienda para oprobio de sus enemigos": el pueblo queda como una multitud tras disturbios y saqueos, donde cada quien hace lo que le place y lo que le parece bien según su propio parecer.
¿Y qué es la visión? Explica el Gra: o bien se refiere a la profecía, tratándose de una época en la que había profetas; o bien alude a un líder y guía, una persona que orienta en el servicio a Hashem. Esto también puede verse con claridad: hay comunidades, personas y sinagogas que no tienen un rabino. Afirman que no lo necesitan: todos somos sabios, todos somos entendidos, todos sabemos la Torá, nadie necesita un rabino. Y uno ve cómo esa sinagoga va de mal en peor, y cómo prolifera allí el deterioro. Hay rebeldía, continuas disputas y ninguna decisión firme; esto es "donde no hay visión".
Dice el Malbim: pero "el que guarda la Torá, dichoso él". Quien cuida la Torá no necesita del profeta para enderezar su conducta, pues aun sin el profeta tiene la Torá. Es indudable que un profeta siempre es un bien provechoso, pero el observante de la Torá ya percibe desde la misma Torá el mandato de Hashem y Su voluntad, el rumbo adecuado, la vía hacia el temor del Cielo y los preceptos; todo lo contempla a través de la Torá. Por eso es bienaventurado.
¿Y por qué dice "ashrehu"? Señala el Gra: "ashrei he-vav" (dichoso por la He y la Vav). Las letras he y vav aluden a los preceptos positivos y a los negativos, tal como explica el Gra en varios pasajes, y también insinúan este mundo y el Mundo Venidero. Resulta entonces: dichoso tanto en lo positivo como en lo negativo, dichoso tanto en este mundo como en el Mundo Venidero, así como en el capital y los frutos. El asunto requiere profundo estudio en el comentario del Gra, pero en cualquier caso todo se halla insinuado en esas letras he y vav al final de la palabra.
El Malbim añade una observación maravillosa: cuando el último de los profetas concluyó su profecía, se dijo en Malají: "He aquí que les envío al profeta Eliyahu", y junto a ello: "Recuerden la Torá de Moshé Mi siervo". Vean qué exacta correspondencia: mientras hubo profetas, ellos eran quienes guiaban hacia la Torá y recordaban el camino recto. Pero ahora que cesó la profecía, y se les indicó que la siguiente manifestación profética tendrá lugar recién cuando venga Eliyahu, ¿qué se exige hasta entonces? "Recuerden la Torá de Moshé Mi siervo". Recordar la Torá y las mitzvot, porque ya no habrá otro profeta que anuncie la palabra de Hashem. Es necesario profundizar en la Torá y de ella deducir el camino correcto. Porque donde no hay visión el pueblo se desenfrena, mas dichoso el que guarda la Torá: la auténtica plenitud se alcanza mediante la observancia de la Torá, que ocupa el lugar de la profecía.
"Con meras palabras no se disciplina al siervo" - Cuando la palabra no surte efecto
בִּדְבָרִים לֹא יִוָּסֶר עָבֶד כִּי יָבִין וְאֵין מַעֲנֶה׃ (יט) - Con meras palabras no se disciplina al siervo, pues aunque entienda, no da respuesta.
Cuando se desea que el siervo cumpla una tarea, las solas palabras no bastan. Se suele contar el caso del contratista que le pidió al peón Ahmed que subiera los bloques al quinto piso. Dos horas después regresa y ve a Ahmed todavía tomando café. Le repite: "Sube los bloques". Vuelve una hora más tarde y los bloques continúan abajo. Encuentra al capataz y le pregunta: "¿Qué ocurre con Ahmed?". Este le responde: "Espera, déjamelo a mí". El capataz fue donde Ahmed, le propinó un golpe a diestra y otro a siniestra, y le ordenó: "¡Sube ya mismo todos los bloques al quinto piso!". A los diez minutos estaban todos arriba. El contratista, asombrado, le preguntó al obrero: "No entiendo, yo te hablé antes de la misma manera, ¿cuál fue la diferencia?". Ahmed le contestó: "Usted habló, pero él me lo explicó". A veces hace falta explicar con palabras, a veces mediante gestos, y a veces con ademanes bastante más contundentes. A esto se refiere "con meras palabras no se disciplina al siervo": dirigirse a él con discursos no servirá de mucho ni le transmitirá corrección.
Explica el Malbim: en un hombre libre, su propia naturaleza humana es receptiva a la reprensión verbal. Se le expone el temor a Hashem y el rigor del castigo por las faltas, y ello ya basta para impulsarlo a actuar. En cambio, el siervo se rige por una condición meramente instintiva, y sobre la bestia está escrito: "Con freno y cabestro ha de ser sujetada", y asimismo: "Látigo para el caballo y freno para el asno". A un animal no se lo convence con razonamientos, y el siervo actúa con instinto animal; apelar a su lógica, a la reflexión o al entendimiento no es un medio eficaz de persuasión. Lo mismo ocurre con el escarnecedor, a quien no se le llega con argumentos - pues no tardará en burlarse -, sino con severos juicios y castigos. De igual modo aquí: únicamente con el rigor físico se corrige al siervo.
"Pues aunque entienda, no da respuesta" - Tres interpretaciones
Ibn Ezra explica: "Pues aunque entienda" significa que, aun cuando comprende la amonestación que se le dirige, "no da respuesta". No dice: "Lo acepto, así lo haré". Jamás responderá que asiente ni que actuará conforme a lo que se le ha dicho.
El Ralbag explica lo contrario: aquí se contrasta al perspicaz con el esclavo. "Con palabras no se corregirá al esclavo" - a la persona vil o de baja condición, por más que se le hable con total claridad, no le servirá de nada. En cambio, "pues comprende" - cuando se le habla a la persona inteligente, que es capaz de entender de qué se trata, "y no hay respuesta": le basta una leve insinuación, ni siquiera hace falta pronunciar palabras, pues ya captó y actuará conforme a lo dicho. La persona entendida ni siquiera necesita que le hablen en absoluto, ya que puede observar el tropiezo ajeno y aprender la lección por sí misma. "Más penetra la reprensión en el entendido que cien golpes en el necio" - e incluso reprensión no necesita, pues deduce conclusiones de los demás y comprende las insinuaciones con un simple guiño.
Y el Malbim explica: "pues comprende, y no hay respuesta" - la respuesta o la palabra no lo conmueve ni lo pone en acción. Aunque comprenda lo que se quiere de él, lo que se le ha dicho no surte ningún efecto. Es como si no se le hubiera respondido ni dicho nada; las palabras no penetraron en su interior. Hallamos así tres interpretaciones: o bien que no responde diciendo "así lo haré"; o bien que se refiere al hombre entendido que no necesita respuesta alguna y capta de inmediato; o bien, como explica el Malbim, que con el esclavo de nada sirve hablar, ya que es como si no se le hubiera dicho absolutamente nada.
Y Rashí explica que aquí no se trata propiamente de un esclavo, sino de cualquiera que desacata la orden del juez. De hecho, los jueces disponían de una correa de castigo, y cuando alguien desobedecía al tribunal, se le aplicaban azotes. Hoy en día tal vez no se considere admisible azotar, y por eso se lo envía a prisión, lo cual es otra modalidad de escarmiento. Sin embargo, resulta evidente que no se puede pretender simplemente "hablar con él": ¿qué se va a dialogar con un recluso condenado a cadena perpetua, que pisa la cárcel por cuarta vez y ya es como si tuviera cuenta corriente en la prisión de Maasiyahu? A alguien así sólo el rigor del castigo le servirá, y hoy ese castigo es la cárcel. Y como ya se ha señalado, respecto a la educación de los hijos no se trata en absoluto de infligir aflicciones ni golpes físicos, sino únicamente de otro tipo de sanciones que no impliquen castigo corporal alguno.
En resumen:
Los tres versículos se articulan en una sola línea conceptual: "Disciplina a tu hijo y te dará descanso" - educar al hijo con firmeza es el camino para que el padre halle sosiego tanto en este mundo como en el Mundo Venidero; en cambio, el progenitor complaciente y excesivamente condescendiente cría a un pequeño tirano que luego se convertirá en un gran tirano, sin mostrar gratitud ni darle reposo jamás. "Sin profecía el pueblo se desenfrena" - un pueblo privado de profecía, sin un rabino y sin un guía, se descontrola y se desintegra; mientras que "bienaventurado quien guarda la Torá", pues a través de la Torá misma reconoce la voluntad de Hashem, y por ello, una vez sellada la profecía, se ordenó: "Recordad la Torá de Moshé, Mi siervo". Y "con palabras no se corregirá al esclavo" - a quien posee inclinaciones puramente materiales o groseras no se le encamina con discursos sino con freno y rienda, mientras que al entendido le basta una leve insinuación, y ni siquiera precisa palabras para actuar rectamente.