El capítulo 29 del libro de Mishlei continúa el método de Shelomó HaMélej de plantear contrastes: entre quien da y quien recibe, entre un rey que juzga con verdad y un rey que pervierte la justicia, entre un joven educado y uno abandonado a su suerte, y entre la proliferación de los malvados y la eternidad de los justos. En esta clase abordaremos cuatro versículos situados en el corazón del capítulo, y extraeremos de ellos grandes fundamentos sobre la entrega al prójimo, la conducción de la justicia y la educación de los hijos.
רָשׁ וְאִישׁ תְּכָכִים נִפְגָּשׁוּ מֵאִיר עֵינֵי שְׁנֵיהֶם יְהֹוָה׃ (יג) - El pobre y el hombre de ardides se encuentran; Adonai ilumina los ojos de ambos.
"Rash" significa pobre. "Ish tejajim" ("hombre de ardides"), aquí es necesario comprender a qué se refiere. En el lenguaje común es una expresión negativa, y ciertamente hay comentaristas que lo explican así, a lo cual también llegaremos. Sin embargo, Rashi, basándose en la derashá de Jazal, lo interpreta de manera laudatoria: "ish tejajim" es un hombre de planes y estrategias consagrado a la Torá. "Tejajim" alude a planes meditados, es decir, alguien que elabora estrategias y reflexiona, que tiene un plan y una trayectoria estructurada. No obstante, una estrategia no es necesariamente para mal: puede tratarse de una persona que piensa constantemente en la Torá, que diseña todo el tiempo razonamientos y caminos de estudio en ella, y este es un "ish tejajim" en el buen sentido.
¿De qué se trata esto? Rashi cita la enseñanza de Jazal: un alumno que le dijo a su maestro "enséñame un capítulo". Viene un alumno ante el rabino y le pide que le enseñe tal concepto, que repase con él cierta suguiá. Si se encuentran y el rabino efectivamente le enseña, "Adonai ilumina los ojos de ambos". Pues el maestro podría pensar que desperdició su tiempo: en ese lapso podría haberse dedicado a profundizar en un tema complejo, y en su lugar se sentó a explicarle al alumno una suguiá elemental, adecuada al nivel de este último. Ante esto se le dice: no es así; sabe que Adonai ilumina los ojos de ambos. No solo los ojos del alumno se iluminan, sino que el Santo, bendito sea, iluminará también los tuyos.
Y así es bien sabido lo que suelen decir los mashguijim en las yeshivot: cuando un joven siente que ayudar a progresar a un compañero perjudica su propio avance, debe saber que el Santo, bendito sea, recompensa por partida doble. Se percibe una gran siyata dishmaia en el estudio, una mayor comprensión, y se descubre que precisamente eso es lo que construye al estudiante. La realidad es que todo lo que la persona hace, en verdad lo hace para sí misma, y todo lo que brinda, a sí misma se lo otorga. Uno podría pensar que le dio a otro, pero ¿qué le dijo Rut a Noemí? "El hombre con quien hice hoy es Boaz". Ella había recibido caridad y, sin embargo, dijo "hice con él", pues más de lo que el benefactor otorga, en realidad es lo que recibe. Y desde el Cielo se le retribuye multiplicadamente. Aunque a uno le parezca que invirtió y perdió su tiempo, ha de saber que no perdió nada, y merecerá recibir con creces.
Un claro ejemplo de esto se vio en el Rabino Ovadiá Yosef. Un hombre de quien cada instante estaba consagrado a la Torá, y su tiempo dedicado a la escritura, al análisis analítico y a los dictámenes halájicos, mientras el mundo entero aguardaba escuchar su decisión en cada asunto. Y con todo ello, durante años desgastó sus pasos para acudir a dictar clases de Torá, enseñando Ein Yaakov a personas trabajadoras (baalé batim), hasta que en sus últimos años su avanzada edad ya no se lo permitió. A simple vista, para alguien como él esto parecía una pérdida de tiempo sin igual, pues en ese mismo lapso podría haber redactado otra teshuvá en Yabía Omer u otro capítulo en sus demás obras. Y aun así, no escatimó su tiempo.
Y en verdad se puede apreciar que la figura que mayor mérito alcanzó en la generación en cuanto a difusión de la Torá y redacción de obras fue el Rabino Ovadiá Yosef. Es posible encontrar a otros grandes sabios - sin ánimo alguno de criticarles, Dios no lo permita - que no actuaron así, sino que dedicaron cada instante de su propio tiempo exclusivamente a elevarse en la Torá, y no alcanzaron tal dimensión. Justamente quien entregó una parte considerable de su tiempo al público - un tiempo sumamente valioso e importante, en el cual podría haber profundizado en otro tema complejo, mientras lo aguardaban consultas y cuantiosos asuntos que requerían estudio, resolución y redacción -, y a pesar de todo brindó su tiempo a la comunidad, el Santo, bendito sea, le otorgó con creces mucho más que a cualquier otro grande de la generación. Nadie en la época tuvo el mérito de escribir con tanta fecundidad y de que sus dictámenes fueran aceptados de manera tan absoluta por tantas comunidades.
De aquí se aprende un principio fundamental: uno brinda, uno da, y el Santo, bendito sea, le otorgará multiplicado. Y si alguien argumentara: "Pero en ese mismo tiempo yo podría haber avanzado por mi cuenta", el Santo, bendito sea, responde: El tiempo me pertenece; Yo haré que en el tiempo en que estudies logres abarcar más, aprender más, profundizar más y escribir más. Y esto es lo que declara aquí Shelomó HaMélej: "El pobre y el hombre de ardides se encuentran" - el erudito, el "hombre de ardides" que planifica y domina los caminos de la Torá, se encuentra con quien es pobre en conocimientos de Torá, y "Adonai ilumina los ojos de ambos". Para ambos habrá iluminación en el estudio: para el carente de conocimientos esto resulta evidente, pero también el talmid jajam comprobará que gracias a esto merece una iluminación especial en la Torá.
El Gra explica que "rash" es una persona pobre desde su nacimiento, a diferencia de "dal". Un "dal" es alguien que poseía bienes y vino a menos (nidaldel), mientras que "rash" es quien nació en una situación precaria, es decir, pobre de origen, desde el día en que nació. E "ish tejajim", sostiene el Gra, es quien era rico y empobreció. ¿Cómo se relaciona el término "tejajim" con alguien que fue rico y cayó en la pobreza? ¿Dónde se halla esto en la expresión? El Gra sigue aquí la línea de Ibn Ezra, quien explica que "tejajim" alude a alguien a quien la indigencia ha quebrado, emparentado con "de opresión (toj) y violencia", y semejante a "y ellos fueron quebrantados (tucu) a Tus pies", donde toju significa quebrantados, con sentido de golpe. Por lo tanto, un "ish tejajim" es un hombre que sufrió un duro revés económico y ahora ha quedado empobrecido.
De acuerdo con esto: el "rash" es pobre desde el principio, y el "ish tejajim" es quien ha sido quebrantado y perjudicado económicamente, hallándose ahora en la pobreza. Y cuando ambos se encuentran, señala el Gra, el uno clama por su penuria y el otro clama por la suya, y a ambos Adonai les ilumina los ojos. El Santo, bendito sea, acude en auxilio de los dos: tanto del pobre de nacimiento como de aquel que perdió su patrimonio.
¿Y con respecto a qué se dijeron estas palabras? ¿Por qué habríamos de pensar de otro modo? La costumbre del Gaón de Vilna (el Gr"a) es explicar todo Mishlei en términos espirituales; por eso enseña que lo mismo ocurre en la Torá. Hay quien es pobre (rash) en Torá, alguien que jamás tuvo Torá, un ignorante de raíz (am haaretz). Y hay quien olvidó su estudio por causas de fuerza mayor, y este es el ish tejajim (el hombre venido a menos): una caída no económica sino intelectual, pues decayó su interior (tojó). Viene el hombre simple y le dice: "Enséñame un capítulo", pero el ish tejajim, aquel que olvidó lo aprendido, le responde: "Yo también he olvidado y no puedo enseñarte". Y le dice: "Aprende todo lo que puedas". Entonces ambos claman a Hashem por su aflicción, y Hashem ilumina los ojos de ambos: tanto al pobre que nunca tuvo Torá, como a quien olvidó su estudio.
Hay aquí un mensaje claro: la persona jamás debe desesperar. A veces alguien dice: "¿De qué me hablas? Yo nunca estudié Torá, jamás me dediqué a esto, no es para mí". A esa persona se le dice: aunque seas pobre desde el principio, clama a Hashem y Hashem iluminará tus ojos. Y existe también la situación contraria, alguien que empobreció en Torá y dice: "Aquel nunca estudió, pero yo... ¿sabes cuánto sabía? ¿Acaso sabes lo que implica empezar a estudiar de nuevo?". Como dijeron los Sabios: kashia atika mijdata, es más difícil repasar algo ya olvidado que comenzar algo desde cero. Por eso, precisamente él se quiebra y dice: "¿Cómo puedes comparar? ¿Sabes todo lo que yo tenía?". Y debido a eso, no vuelve a estudiar. Se les dice: clamen ambos a Hashem, y Hashem iluminará los ojos de los dos. En cualquier situación merecerás esa iluminación espiritual, si tan solo pides y clamas a Hashem desde tu aflicción.
A veces una persona hace una "maniobra", tuerce un poco las cosas y gana tres mil shékels en un abrir y cerrar de ojos. Cree que ha salido ganando y piensa: "¿Qué me vas a discutir? Es dinero en mano". Pero más adelante descubre que aquello que creía haber ganado, terminó siendo consumido por algún daño imprevisto. La pérdida y la escasez se llevaron todo.
Se cuenta el caso de un hombre, ocurrido hace al menos diez o quince años: tenía un vehículo que sufrió un accidente menor. Habló con un chapista, quien le dijo: "Un daño así el seguro no te lo cubrirá, y no te conviene activar la póliza porque hay deducible; pero si tuvieras un daño mayor, el seguro te cubriría todo sin deducible". Aquel hombre pensó: "¿Un daño mayor? No hay problema". El mismo protagonista relató: "Entré al auto, busqué una buena columna de concreto y raspé todo el lateral. Fui al chapista y le dije: ¿Ahora es suficientemente grande? Me dijo que sí". Activó el seguro y este cubrió todo lo necesario: cambiaron puertas y reemplazaron todo. En otras palabras, esa persona actuó como un auténtico ladrón, un despojador consumado.
Y continuó relatando: "Uno o dos días después viajaba hacia Ariel. A mitad de camino sonó el teléfono, contesté, y de pronto vi una patrulla al costado y a un policía haciéndome señas para que me detuviera. Me vio con el teléfono en la mano y me puso en el acto una multa de setecientos cincuenta shékels". Y aquel hombre reflexionó: esos setecientos cincuenta shékels eran exactamente el dinero que se había ahorrado al chocar el auto a propósito para eludir el deducible que le hubiera correspondido pagar. Exactamente la misma suma, al día siguiente. Y es que así enseñan explícitamente nuestros Sabios: lo que introduce el engaño, se lo lleva la pérdida. La carencia lo arrebata, el daño lo consume.
Y esto es lo que explica el Malbim: en alusión a este principio, Shelomó dice: Rash ve'ish tejajim nifgashu ("El pobre y el hombre de engaños se encuentran"). Rash representa la escasez o indigencia, e ish tejajim alude al fraude, de la raíz toj, engaño y falsedad. Y se encontraron. ¿Y qué viene después de un encuentro? Otro encuentro y otro más, luego el compromiso preliminar (vort), luego los desposorios (erusín) y finalmente la boda. "Se encontraron" significa que se unieron en matrimonio. Y en el momento en que se unieron, como ya explicamos, lo que introduce el fraude, se lo lleva la escasez.
¿Y quién aprende la lección moral de esto? La gente. Las palabras "Hashem ilumina los ojos de ambos" se refieren a las personas en general, que al ver esto comprenden qué sucede cuando alguien comete un fraude y qué ocurre cuando se actúa con rectitud. Al final, la pérdida y el deterioro sobrevienen y se lo llevan todo. Y mediante el hecho de que "el pobre y el hombre de engaños se encuentran", Hashem ilumina los ojos de los seres humanos y les abre el entendimiento para que no vuelvan a actuar con engaño, y así se disipen la ruina y la indigencia. Este es el propósito de su encuentro y unión: enseñarte que, al fin y al cabo, el Santo, Bendito Sea, cobra a los seres humanos sus fraudes y falsedades, y por todo habrá de rendir cuentas.
מֶלֶךְ שׁוֹפֵט בֶּאֱמֶת דַּלִּים כִּסְאוֹ לָעַד יִכּוֹן׃ (יד) - El rey que juzga con verdad a los pobres, su trono se afirmará para siempre. (14)
El Gaón de Vilna precisa tres virtudes en este rey. Primero, es "juez" (shofet), imparte justicia de manera constante. Segundo, lo hace "con verdad" (be'emet), es decir, su juicio es íntegro y no tuerce la ley. Tercero, cuida de los desposeídos (dalim). Esto significa que el desvalido suele tener muchos menos defensores y amigos, y casi nadie tiene interés en ayudarle, pues la pregunta inmediata suele ser: "¿Qué voy a ganar con él?". Por lo general, quienes están en el poder se inclinan a favor de los magnates, de los poderosos y adinerados, de quienes cabe esperar algún beneficio. Si uno es amigo de un hombre rico, tal vez reciba algún favor económico; pero si es amigo de una humilde anciana de Beer Sheva, ¿qué va a recibir? Quizás méritos en el Cielo, pero aparte de eso, materialmente nada.
Y esto es lo que se afirma aquí: el rey que juzga verdaderamente es aquel que juzga a los pobres y vela por ellos. Porque velar por los necesitados no es sencillo, y casi siempre se hace a expensas de los poderosos y acaudalados. Entonces, aquel con quien el gobernante mantenía buenas relaciones de pronto toma distancia: "¿Cómo? ¿Nos impusiste un impuesto? ¿Ahora nos exiges esto? ¿Ahora nos pones restricciones?". Sí, señor, porque no velo por tus intereses, sino por la gente común, por las personas vulnerables.
Quien recuerde, antes una persona pagaba por su factura de teléfono fijo y móvil cien o doscientos shékels, y a veces mucho más. Hoy en día, uno puede tener una línea telefónica por diez shékels al mes. Es decir, cuando buscas el beneficio del magnate, esto inevitablemente se produce a expensas de miles de personas desfavorecidas que pagan el precio. Pero cuando le dices a alguien: no tiene sentido que te enriquezcas y te conviertas en multimillonario a costa de millones de personas que sucumben bajo la carga, entonces te preocupas verdaderamente por los desposeídos. Este es un rey que juzga con verdad: quien juzga con verdad, se preocupa por los pobres.
Y entonces, "su trono se afirmará para siempre". Dice el Gra que esta persona amerita dos cosas: primero, su trono se afirmará, su trono es firme; segundo, "para siempre", que su fortaleza es eterna y no temporal, sino continua. Y se puede entender esto también en un sentido terrenal, aunque lo explicamos principalmente en un sentido espiritual. Miremos también la política: cuando te preocupas solo por los magnates, olvidas que cada magnate tiene un solo voto en las urnas. Pero cuando te preocupas por el pueblo, cada ciudadano es un votante potencial, y cuando has beneficiado a un millón de personas, existe la posibilidad de que varias decenas de miles te lo agradezcan. Es decir, tú mismo verás un beneficio aquí, incluso antes de la recompensa del Mundo Venidero. En cambio, cuando te preocupas solo por los poderosos, tal vez eso te arregle mejor la situación económica personal, pero en la práctica no se cumplirá que "su trono se afirmará para siempre", y no permanecerás gobernando de manera continua.
El Malbim explica: el trono del rey se cimienta sobre la justicia, "he aquí que con rectitud reinará un rey". Cuando el rey juzga con rectitud, su trono se afirma, es decir, descansa sobre una base estable; pero cuando el rey no juzga con justicia, provoca el deterioro del reino.
Quien recuerde, explicamos esto al estudiar en el libro de Melajim sobre Izével (Jezabel), quien contrató a hombres perversos para testificar contra Navot Hayizreelí que había maldecido a Dios y al rey. Y allí surgió la pregunta: ¿por qué necesitaba todo eso? ¿Por qué necesitaba un juicio simulado, si el rey ejercía un régimen totalitario? Si su poder era absoluto, que tomase a ese hombre, lo desterrara o lo ejecutase, entrase en la viña e hiciese lo que quisiera. ¿Por qué necesitaba montar una apariencia de juicio justo? Allí explicó el Malbim que el rey no podía cometer actos que el pueblo percibiera como una injusticia flagrante, ya que algo así podría desestabilizar el reino, provocar agitación y lo que hoy llamaríamos una "primavera árabe". Llega un momento en que el pueblo no solo soporta golpes, sino que también se subleva. O como ocurrió con Rejavam, hijo de Shelomó: no se puede asfixiar al pueblo continuamente con impuestos, pues llegará un punto en que matarán a Adoniram, el recaudador que envías a cobrar. El rey, por muy monárquico y absoluto que fuese su poder, aún debía reconocer los límites de la fuerza y, al actuar, otorgar al menos una apariencia de justicia y rectitud. Por eso ella organizó un juicio, preparó testigos y declaró que él había blasfemado contra Dios y contra el rey: ¿acaso semejante individuo no merecía la muerte? Al menos tendría la apariencia externa de justicia e integridad.
Y añade el Malbim: a veces se presenta un "din merumé" (un juicio fraudulento). Jazal definen esto como una situación en la que engañan al juez, contándole una historia y fabricando una falsa apariencia para inducirlo a error y hacerle creer que uno tiene la razón. Y allí se requiere una investigación más profunda, mayor serenidad y un examen más minucioso, para descubrir dónde se ocultan el engaño y la falsedad. "El rey que juzga con verdad a los pobres" - indaga hasta llegar a la verdad, no permite que lo engañen y no acepta cualquier relato a primera vista. Por eso, "su trono se afirmará para siempre", pues la verdad permanece para siempre y es eterna; si fundamentas tu trono y tu reinado sobre la verdad, tu trono también perdurará para siempre.
Y cabe recordar que hemos visto en la historia a un rey justo que aceptó un falso testimonio sin examinarlo como correspondía, y aquello perjudicó a su propio reino. Tzivá se presentó ante David y le aseguró que venía a ayudarlo cuando su hijo se rebeló contra él, y que en ese mismo momento Mefibóshet, nieto de Shaúl, había dicho: "¿Cuándo volverá a mí el reino?". Tzivá era un siervo malvado, sirviente de Mefibóshet, y fue a calumniar a su amo mientras él mismo huía de Mefibóshet, quien era cojo y no podía caminar. Mefibóshet no podía salir al encuentro de David, pero Tzivá fue e inventó una historia que jamás ocurrió. David dijo: Si es así, tú recibirás todos los bienes de Mefibóshet.
Más tarde se presentó Mefibóshet y le relató las cosas tal como habían sucedido: que el siervo lo había abandonado, que él le había pedido que lo llevase consigo, y que jamás había dicho que esperaba recuperar el trono ni desconocido el reinado de David. David respondió: "Ya he dicho: tú y Tzivá os repartiréis el campo". Es decir, David se retractó a medias y ordenó dividirlo: la mitad para ti y la mitad para tu siervo, pues el asunto quedó en duda y sin una resolución categórica. ¿Y cuál fue el desenlace? En el mismo instante en que pronunció estas palabras, salió una voz celestial (Bat Kol) y proclamó: David, Rejavam y Yarovam se repartirán el reino. Algo estremecedor. David no juzgó con estricta justicia ni con absoluta rectitud, sino que aceptó un falso testimonio; por eso su trono no quedó plenamente firme, tambaleó, y el reinado de su descendiente acabó dividido, sin ejercer un dominio total. Y esto es lo que se aprecia aquí: a veces hay un litigio engañoso y el rey debe indagar la verdad a fondo; solo entonces su trono se afirmará para siempre. Pero si emite un fallo que no es verídico, al final eso terminará perjudicando a su propio trono.
שֵׁבֶט וְתוֹכַחַת יִתֵּן חָכְמָה וְנַעַר מְשֻׁלָּח מֵבִישׁ אִמּוֹ׃ (טו) - La vara y la reprensión dan sabiduría, pero el joven consentido avergüenza a su madre.
"Shévet" es vara o bastón, como en la expresión "tu vara y tu cayado, ellos me consuelan". En una ocasión llevaron ante el Bet Din a un hombre que golpeaba a su esposa y le preguntaron qué significaba semejante conducta. Les respondió: es un versículo explícito, "no la creó para el caos, para habitarla la formó" (leshévet yetzará), interpretándolo absurdamente como "para la vara (leshévet) la formó"; y "tu vara (shivtejá) y tu cayado", la vara es un palo. ¡Vean de qué manera distorsionaba los versículos! Y hubo otra historia de un hombre que llevaron ante el Bet Din porque golpeaba a su mujer, Dios nos libre, y al preguntarle por qué lo hacía, dijo que había aprendido que la mujer representa los juicios rigurosos (dinim) y el hombre las bondades (jasadim), y que es necesario hacer prevalecer las bondades sobre los juicios, de modo que descargaba su fuerza sobre ella. ¡Que Hashem nos libre!
Dice el Ralbag: la vara y la reprensión otorgan sabiduría al joven. La vara representa la disciplina física y la reprensión la corrección verbal; mediante ellas adquiere la rectitud de carácter, pues sin esto, ¿cómo llegará a la sabiduría? En cambio, un "joven consentido" (náar meshúlaj) es un joven abandonado a sus caprichos, que hace lo que le place, sin límites ni nadie que lo guíe, entregado a sus propios deseos, desprovisto de moral y de sabiduría.
¿Y por qué dice específicamente "avergüenza a su madre"? Explica el Ralbag que se debe a que a ella se le atribuirá gran parte de sus malas cualidades. Es decir, cuando intenten averiguar de dónde provienen todos sus malos rasgos, culparán a la madre, pues la gente dirá que ella fue la causante por no haberlo educado con disciplina en su infancia. Durante la niñez, el hijo pasa la mayor parte del tiempo en casa con la madre; el padre sale a su trabajo, mientras que el niño permanece con la madre. Si ella lo hubiera encaminado en la senda de la corrección, como dice: "Escucha, hijo mío, la disciplina de tu padre y no abandones la enseñanza de tu madre", él habría crecido recto y digno.
Y el Metzudat David agrega y dice que ella le privó de la reprensión, pues es costumbre de las mujeres consentir con exceso a sus hijos y tenerles excesivo apego. La madre se compadece del niño, se apiada de él, le tiene lástima y dice: es un pobrecito, le resulta difícil, compréndelo, no puede. Y ya está escrito: "Mujeres compasivas cocinaron a sus propios hijos": a veces una mujer cree que se está compadeciendo del niño, y en la práctica lo está cocinando, arruinando y echando a perder. Al contrario, un niño al que le exiges y le demandas, no por encima de sus capacidades sino lo que sí puede dar, y lo alientas y le dices: "Tú puedes, eres capaz, mira cómo allí lo lograste, y aquí pudiste, y en este examen sacaste una nota perfecta" - eso es maravilloso, y ves que él es capaz.
Pero si la madre es todo el tiempo su abogada defensora, y cada vez viene a la clase y dice: "Los niños lo molestan" - ¿qué lo molestan? Tu hijo es un busca pleitos, y ni te imaginas lo que le hace aquí a toda la clase. "No, fíjese que hay uno que lo echó a perder, y le aseguro que tiene una buena neshamá, mi hijo...". Sí, ya sé, pero no estudia nada. "No, fíjese, tiene dificultades cognitivas, de verdad no tiene la culpa y se esfuerza mucho". ¿Qué se esfuerza? Venga, señora, y vea lo que pasa. Alguien dijo una vez que es muy difícil para una madre ver los defectos de su hijo. Una vez se lo dijeron a una madre, y ella respondió: no creo que sea cierto; creo que si mi hijo tuviera defectos, seguro que los vería. ¿Entienden?
¿En quién recae entonces la culpa de todo esto? En la madre, pues es naturaleza de las mujeres consentir a sus hijos, y por eso él llega a avergonzar a su madre, pues dirán que por culpa de su madre ocurrió esto, que ella lo malcrió así. Pero cuando se tiene una madre como la madre de Shlomó, sale un hijo como Shlomó. Y cuando él un día no se levantó a tiempo - "con que le reprendió su madre", su madre lo despertó y lo reprendió, y surge un hijo como Shlomó, de quien a los doce años se dijo: "Y Hashem lo amó", Yedidiá. Elevación, grandeza, santidad que nadie puede abarcar. Pero cuando hay una madre que todo el tiempo solo sobreprotege: "Le cuesta, ahora no, no le exijas, no importa, yo lo hice en su lugar" - ¿qué haces en su lugar? ¿Qué le enseñaste? Sé un parásito, come y deja tus platos, no tienes que cooperar en casa porque mamá lavará los platos tras de ti, nunca tienes que ayudar, porque siempre le resulta difícil, nunca puede, no es capaz y no le gusta para nada. ¿Qué es esto? ¿Estás criando a un niño de algodón de azúcar? ¿Dónde está su fuerza? ¿Dónde está la exigencia hacia él? ¿Dónde está su columna vertebral? Como dije, por supuesto que no hay que exigir en exceso ni sobrecargar demasiado, pero lo que el niño sí es capaz y puede hacer, dale la oportunidad y permítele manifestar sus capacidades y sus fuerzas, y exige de él. Cuando le exiges, ves que el niño puede y es capaz. Pero cuando el niño sabe que en casa siempre estará la madre para sobreproteger a su querido retoño, ¿por qué habría de esforzarse? La madre, de todas formas, siempre lo justificará.
Rashi explica sobre "el joven dejado a su suerte": que su padre lo dejó andar tras los caminos de su corazón. Es decir, el padre lo soltó y por así decirlo le dijo: ve y haz lo que quieras. Y su final es que avergüenza a su madre. Y mira en Yishmael: por haber sido malvado, provocó que Sará le dijera a Avraham: "Expulsa a esta esclava". Yishmael era un rashá, ¿y qué provocó eso? La expulsión de la esclava y de su hijo: "Expulsa a esta esclava y a su hijo". ¿Y por qué? Porque aquí se cumplió "avergüenza a su madre", pues la educación proviene de la madre, y Sará vio que la raíz del problema estaba en la madre. Por eso no dijo "expulsa solo al hijo" - ¿acaso el hijo corrompe a mi hijo? No y no: expulsa a la esclava y a su hijo, porque quien se envilece avergüenza a su madre.
El Malbim explica: "vara" (shébet) es la reprensión del palo, y "reprensión" (tojejat) es la reprensión de la palabra. Para el Malbim, "tojejat" siempre proviene de la raíz de demostrar y argumentar, es decir, mediante palabras, y siempre apela a lo racional: te demuestro con pruebas lógicas, con argumentos y evidencias. Y la vara es el palo. Y ambos juntos "dan sabiduría", para que acepte las leyes de la sabiduría. ¿Y por qué? Porque la reprensión verbal por sí sola no surtirá efecto en el corazón de un joven cuyas inclinaciones internas son malas. Es decir, cuando de forma natural la imaginación, los anhelos y todos los pensamientos del joven se inclinan al mal, no bastará con la reprensión hablada, sino que también se precisa la vara.
Ya hemos explicado que estas cosas no aplican a nuestra época, pues en nuestros días ha quedado demostrado más allá de toda duda que golpear es algo perjudicial, y a veces perjudicial de forma sumamente extrema, e incluso cuando no es extremo, es indiscutiblemente dañino. Ya mencionamos que el concepto de golpear del que se hablaba ni siquiera se refiere a golpes reales: con un niño pequeño de dos o tres años que hace algo peligroso, se le puede sujetar la mano con firmeza de modo que le duela un poco y apartarlo, tal vez darle una palmadita leve en la mano, pero de ninguna manera golpes ni nada semejante, y ciertamente no a una edad mayor. En el pasado se hablaba de los catorce o quince años; hoy en día se habla ya de los cinco y seis años, y esa tampoco es una edad en la que se deba actuar con las manos.
Esta generación es insolente, y un niño de cinco o seis años puede responderte con descaro y hablar de una manera que te asombre. Y la Guemará dice que quien golpea a su hijo crecido lo induce a rebelarse y perder el respeto, y a ese padre le pedirán cuentas desde el Cielo. Antes la insolencia aparecía a los catorce o quince años, pero hoy un niño de cinco o seis años reacciona con rebeldía y atrevimiento. Por lo tanto, es mucho más provechoso aplicarle otra sanción: no saldrás a jugar con tus amigos, no montarás en bicicleta, no recibirás algo que ibas a recibir. Esto es mucho más constructivo que romperle palos encima. Y la realidad ha demostrado que los padres que trataron a sus hijos mediante golpes los perdieron muy rápido. Niños de diez o doce años a los que ves en la calle con el pelo teñido, convertidos en chicos de la calle. ¿De dónde surgió eso? Revisa cómo lo trataba su padre y cómo lo trataban sus padres. Por eso, en nuestra generación ciertamente no se habla en esos términos, porque tales métodos son sencillamente destructivos, y provocan una quemadura de fuego en el alma del niño, de la cual después no lograrás liberarlo en años.
En cualquier caso, en la época de Jazal el niño no tenía a dónde ir, y no solo eso, sino que tenía sumisión y respeto reverencial. Un muchacho de dieciocho años, al hablar con su padre, bajaba la mirada; y me refiero a hace sesenta años, no a cientos de años atrás. Hoy en día nos encontramos en una realidad de tal insolencia y descaro, que un hijo es capaz de estar sentado y mandar a su padre a que se levante y le traiga algo. ¿Tu padre va a levantarse y traértelo? "Sí, claro, papá, ve a traérmelo". ¿Qué es esto, acaso tu padre es tu sirviente? De hecho, según la Halajá esto está prohibido: está prohibido pedirle al padre que vaya y le traiga, y está prohibido pedirle a la madre que vaya y le traiga. Y ya ni hablo de la Halajá, hablo del descaro. Y si el padre se niega, el hijo todavía le hace reclamos, objeciones y le da órdenes. Hoy estamos en una realidad tan difícil, y por eso se requiere un cuidado inmenso en la educación de los hijos, y con mayor razón en lo referente a los golpes, que son algo destructivo. Por un lado, la persona debe exigir y educar como corresponde y demandar de los hijos; pero por el otro, debe saber que el camino de los golpes no es la educación adecuada para esta generación. Y ya dijo Shlomó: "Educa al joven conforme a su camino": es necesario discernir en cada generación cuál es su camino, y educar conforme a él.
Y hay que saber: hay quienes piensan "le pegaré y así aprenderá". Pero los niños se vuelven inmunes. Cuando un padre le grita al niño por cualquier motivo, el niño ya no se conmueve. Si la madre grita todo el tiempo en casa, el niño ya no se inmuta, pues el grito se convirtió en el tono habitual de mamá, y cuando ella habla con calma él ya casi ni entiende. Un niño golpeado es un niño al que los golpes ya no le hacen mella. Conozco casos extremos en los que el niño se plantaba con los brazos cruzados y le decía a su padre: dame una bofetada; puedes darme otra bofetada, no me importa nada. Y entonces el padre empieza... y el padre es un completo insensato, pues el propósito desde el principio no era ver si "te duele", sino enderezarte y corregirte. Y si no te afecta, ¿entonces qué? ¿Me convertiré en un salvaje para descargar todas mis frustraciones sobre el niño?
Les contaré: conocí a una persona, hoy de cuarenta años, que me dijo: no perdono a mi padre; mi padre me daba patadas. Estaba tan herido por eso que no se puede describir ni dimensionar. Y es necesario entender que ese no es en absoluto el camino. Y no solo eso, sino que hoy los niños también tienen amor propio. En el pasado el niño era sumiso, pero hoy el niño tiene dignidad y orgullo, y una bofetada es, como dije, una quemadura de fuego.
Una vez acudieron unos padres ante un rabino; el padre alegaba que había que golpear y que así nos criamos nosotros, mientras que su esposa sostenía lo contrario. El rabino le dijo que era un error total, y el padre comenzó a citarle versículos: "El que escatima la vara odia a su hijo, pero el que lo ama se esmera en disciplinarlo", "La vara y la reprensión dan sabiduría", y diversos versículos más. El rabino le respondió: ni siquiera voy a ponerme a discutir contigo sobre lo que está escrito; te hablo de los hechos sobre el terreno, y la realidad sobre el terreno es que quienes levantaron la mano contra sus hijos los perdieron muy rápidamente. Y este es el principio de "sal y observa" (puk jazi). Y si no sabes lo suficiente, pregúntale a los educadores, que conocen todas las tragedias y a cuyas manos llegan luego todas las vasijas rotas y todas esas almas desdichadas, y son ellos quienes tienen que ver cómo reconstruirlas. Pregunta, y comprobarás que en nuestra generación quien levantó la mano contra su hijo lo perdió con gran rapidez.
Esto no significa soltar las riendas ni dejar que el niño haga lo que quiera; jamás se ha sugerido que "el joven consentido avergüence a su madre". Existen muchas otras vías para disciplinar al niño salvaguardando su dignidad, sancionándolo sin recurrir a una bofetada, e incluso aplicándole un castigo que le resulte mucho más significativo. Con todo, también aquí se debe ser sumamente cauteloso, pues hay quienes no golpean físicamente pero dañan el alma: "No sirves para nada". Ese es un golpe anímico que suele causar estragos mayores que uno físico. O cuando se humilla al niño verbalmente, lo cual es nefasto, a veces siete veces peor que un golpe, pues la herida en el alma perdura por mucho tiempo.
Incluso al reprender al niño, debe hacerse con respeto, haciéndole comprender que él mismo provocó la consecuencia. Hay que transmitirle: "Preferiría de corazón no tener que sancionarte, pero no me dejas alternativa; por lo tanto, me veo obligado a privarte de tal o cual cosa hasta que vea un cambio en tu conducta". De este modo, el niño comprende por sí mismo que actuó mal y se esfuerza por rectificar. En cambio, cuando se recurre al golpe, todo termina allí: el niño ya recibió el golpe y, ¿qué incentivo le queda para esforzarse y mejorar? ¿Por qué habría de esmerarse en actuar bien? Solo le queda el miedo al siguiente golpe, y siendo así, en el momento en que el padre severo que golpea no esté presente, volverá a hacer lo que le plazca. El objetivo de la educación no es el adiestramiento; la meta de la educación es despertar en el educando la motivación interior para obrar correctamente.
Por lo tanto, cuando se le enseña y se le explica, y si no queda más remedio se le impone una sanción, el castigo debe ir acompañado de una explicación. Tampoco es necesario justificarlo todo minuciosamente; enfrascarse en debates interminables con él - como ya se ha explicado en otra ocasión - no es el camino correcto. Basta con darle una explicación breve y comunicarle cuál es su sanción. Además, los castigos deben ser razonables: no se le dice a un niño por una falta menor "durante un mes no montarás en bicicleta", pues si es así, ¿qué se hará ante la siguiente falta, privarlo por un año? Se debe mantener la proporción. El castigo es como un arma: si al inicio del combate se arrojan todas las granadas y se agotan las municiones, en la verdadera batalla uno se encontrará desarmado. Quien dosifica mal las sanciones termina quedándose sin herramientas. Por ende, aunque a veces no haya alternativa y sea preciso disciplinar - y esta no es la vía habitual, pues el castigo es solo el último recurso -, la sanción debe ser proporcionada y no desmedida en relación con la falta cometida.
בִּרְבוֹת רְשָׁעִים יִרְבֶּה פָּשַׁע וְצַדִּיקִים בְּמַפַּלְתָּם יִרְאוּ׃ (טז) - "Al multiplicarse los malvados, aumenta la transgresión, pero los justos verán su caída". (16)
Explica el Ralbag: cuando los malvados se multiplican, el delito abunda en el mundo. Pues además del hecho de que cada uno de ellos es perverso y perjudicial por cuenta propia, al congregarse no es comparable la acción de unos pocos con la fuerza de muchos: "Cada cual ayuda a su prójimo, y a su hermano le dice: ¡Sé fuerte!". De un delincuente aislado surge una banda criminal, de allí una organización delictiva, y el crimen termina estructurándose por completo. Es decir, cuando los malvados proliferan, la transgresión se multiplica de manera desproporcionada.
Y a pesar de que los malvados aborrecen a los justos - tal como vimos: "abominación para el malvado es el de recto camino" - y les obstaculizan el paso, con todo ello se afirma: "pero los justos verán su caída". No podrán dañar a los justos; los justos escaparán de sus manos y presenciarán su ruina, pues el fin de los malvados está sellado para el mal. De manera que esa multiplicación del pecado no conducirá al final a la caída del justo ante el malvado, sino que el justo prevalecerá sobre el impío.
El Malbim explica que la frase "al multiplicarse los malvados" abarca tanto un aumento cuantitativo como un incremento cualitativo, es decir, en poder e influencia. Es posible que el número de malvados no haya crecido, pero han obtenido puestos clave - este es ministro de educación y aquel ministro de hacienda - y comienzan a gozar de prominencia. Y cuando los malvados se engrandecen, ya sea en número o en jerarquía, "aumenta la transgresión", y continúan pecando y delinquiendo aún más. Sin embargo, afirma el Malbim: hay un límite para la maldad y un fin para la oscuridad. Si colman la medida de la transgresión en demasía y la copa se llena, la maldad será destruida.
Y respecto a "pero los justos verán su caída", aclara el Malbim que los justos perciben esto ya en el mismo momento en que el malvado intensifica sus transgresiones. Con los ojos del intelecto y del espíritu, el justo vislumbra el desenlace del malhechor; no necesita esperar hasta el final para constatarlo, sino que con la mirada de la sabiduría ya anticipa su ruina, hasta que con el tiempo la llega a presenciar físicamente con sus propios sentidos. Por esta razón, el justo no se intimida ni se impresiona ante la prosperidad del malvado, pues sabe que la maldad es semejante a la hierba: brota con rapidez y se marchita con igual presteza. Y la historia ha demostrado que todos aquellos que oprimieron a Israel ya han desaparecido. Por el contrario, "el justo florecerá como la palmera": a la palmera le toma tiempo desarrollarse, pero una vez que madura perdura por largos años. Por ende, "los justos verán su caída": los justos contemplarán el derrumbe de los impíos y perseverarán en su senda recta.
Los cuatro versículos que hemos estudiado nos transmiten cuatro principios fundamentales. "El pobre y el hombre de engaños se encuentran": quien dedica de su tiempo y de su Torá al prójimo no pierde nada, sino que recibe por partida doble; y aquel que carece de Torá, ya sea porque careció de ella en su origen o porque olvidó lo aprendido, si clama a Hashem, Él iluminará sus ojos; asimismo, en sentido alegórico, lo que el engaño introduce, la pobreza lo sustrae, y mediante esto Hashem abre los ojos de las personas para que desistan de engañar. "El rey que juzga con verdad a los menesterosos": un gobernante que vela por los indefensos y procura desentrañar la verdad aun en litigios engañosos establece firmemente su trono para siempre, mientras que quien pervierte la justicia tambalea su soberanía, tal como observamos en el caso de David y Tzivá. "La vara y la reprensión confieren sabiduría": es imperativo exigir del hijo y fijarle límites, pues el joven consentido avergüenza a su madre, pero en nuestra generación la educación no se forja mediante el castigo físico, sino a través de la explicación, el estímulo y la sanción proporcionada, según el principio de "educa al joven conforme a su camino". "Al multiplicarse los malvados, aumenta la transgresión": aun cuando los perversos se multipliquen en número o alcancen altas jerarquías, existe un límite para la maldad y un término para la oscuridad, y el justo percibe su caída con la lucidez del intelecto antes de que se materialice, pues el malvado es como la hierba pasajera y el justo florecerá firme como la palmera.