El capítulo 29 de Mishlé aborda una gran variedad de temas: reprensión y ética (musar), la conducta de gobernantes y reyes, la relación entre justos y malvados, la educación de hijos y sirvientes, así como la lucha del hombre contra sus inclinaciones. En esta lección nos detendremos en dos versículos situados en el corazón del capítulo: el versículo 11, que trata del insensato (kesil) que da rienda suelta a todo su espíritu y del sabio que lo calma, y el versículo 12, que habla del gobernante que presta atención a palabras de falsedad. Ambos versículos, como veremos, fueron explicados por los comentaristas tanto en relación con el trato hacia el prójimo como, y muy especialmente, en el dominio de uno mismo: en el trabajo de los rasgos de carácter (midot) y en la batalla contra el iétzer hará.
כׇּל־רוּחוֹ יוֹצִיא כְסִיל וְחָכָם בְּאָחוֹר יְשַׁבְּחֶנָּה׃ - Todo su espíritu saca a relucir el insensato, pero el sabio al final lo aplaca.
El Ralbag explica «su espíritu» en el sentido de deseo o apetito. El insensato lleva a la práctica todos sus deseos y apetitos en el instante mismo en que despiertan en él, «sin reflexionar con calma en el asunto» - sin sopesar antes: ¿es esto necesario? ¿Vale la pena? ¿Es correcto actuar así? ¿Acaso no saldré perdiendo? Esto es lo que hoy en día se suele llamar una persona «espontánea». Espontáneo, simpático y sensible, pero en realidad actúa de manera impulsiva. ¿Acaso esto es digno de elogio? No se pretende afirmar que el extremo opuesto sea una virtud, pues ser una persona tan pesada que tarde dos semanas en deliberar cualquier detalle tampoco es un gran mérito. Sin embargo, reflexionar sobre una acción antes de llevarla a cabo es, sin duda, una virtud.
Obsérvese esto en la vida cotidiana: una persona apenas acaba de hablar de algo por la mañana y, una hora después, el producto ya está en su casa. Ya lo compró. Un momento, ¿acaso investigó? ¿Hizo una comparación de mercado? ¿Acaso necesita realmente eso, y precisamente ese producto en particular? ¿Quizá existan opciones mejores? No; vio un anuncio publicitario, se entusiasmó y listo. ¿De qué creen ustedes que subsisten los comercios? De personas que vieron publicidad, se emocionaron y corrieron a comprar, y luego descubrieron que no lo necesitaban en absoluto, o que les habría convenido otro aparato, a veces más barato, y otras veces más costoso pero más útil para sus necesidades. Pero se dejó llevar por el entusiasmo.
Basta con preguntar a cuántas personas compraron un robot aspirador para limpiar la casa y ahora el robot mismo necesita de alguien que lo limpie a él. Junta polvo en algún rincón, nadie lo utiliza y la empleada doméstica tiene que limpiarlo cada dos o tres semanas. ¿Por qué lo compraron? Porque sonaba ingenioso, representaba la vanguardia tecnológica, y todo lo que suena sofisticado nos atrae de inmediato. Se desplaza por la casa en silencio, no molesta, uno regresa del trabajo y la casa está limpia. Alguien preguntó una vez al dueño de uno de estos aparatos: «¿Por qué está arrumbado allí?». Y le respondió: «Es que no puede haber suciedad ni objetos en el suelo, porque entonces se traba y se atasca; hay que despejar el piso de esto y de aquello. En resumen, tengo que limpiar media casa antes de encender el robot; para eso, termino de limpiar yo mismo». Así se desvaneció el entusiasmo, y el robot quedó abandonado como una piedra inerte. Este es el insensato: ve algo, se entusiasma y corre de inmediato a comprarlo.
En cambio, explica el Ralbag, el sabio apacigua el deseo reprobable cuando este surge en su corazón postergándolo, con demora («be-ijur»). ¿A qué se refiere? A que retrasa su puesta en práctica hasta haber reflexionado con calma. (Cabe señalar que en el texto impreso del Ralbag figura aquí «be-ajor», y su sentido llano es «con demora», y más adelante figura «con demora» cuando la intención parece ser «hacia atrás»; al parecer, los términos se intercambiaron en la edición).
Es conocida la anécdota acerca del Stéiper y el abrigo. En Siberia debían hacer guardia en medio de un frío espantoso, y había un único abrigo que se pasaba de guardia en guardia. Una vez ocurrió en Shabat que el abrigo quedó colocado sobre un árbol, y él no quiso retirarlo para no hacer uso de un árbol en Shabat; por ello, permaneció de guardia con una camisa fina bajo aquel frío atroz. Cuando le preguntaron cómo logró resistir aquello, explicó: «Me dije a mí mismo: es un peligro, pero cinco minutos sí puedo aguantar. Resistí cinco minutos. Luego me dije: es peligroso, pero otros cinco minutos también puedo. Y otros cinco minutos, y otros cinco, hasta que concluyó la guardia». (No es recomendable actuar así, y es sabido que debido a ello se vio afectado su oído). De cualquier modo, de aquí se comprende cuál es el método para lidiar con el iétzer hará: al iétzer hará no se le dice «no», porque si se le dice «no», empujará con más fuerza. ¿Qué se le responde? «Sí, pero más tarde». ¿Y qué ocurre después? Tras haberlo postergado, el apetito ya disminuyó, el impulso se debilitó y de pronto uno comprueba que aquello ya no resulta tan atractivo.
El iétzer hará, como enseña el Mesilat Yesharim, actúa como un caballo desbocado en la batalla: exige «de inmediato», «hazlo ahora». ¿Y cómo se lucha contra él? El iétzer hará es como Amalek, y Yehoshúa dijo: «Sal a luchar contra Amalek... mañana». Esa es la estrategia frente a Amalek. Es sabido que la cualidad de Amalek es ser derrotado precisamente con el «mañana»: en David HaMélej se dice «y los hirió desde el anochecer hasta la tarde del día siguiente (lemojoratam)», Ester afirma «y mañana haré según la palabra del rey», y también «y también para mañana estoy invitada por ella con el rey». El método frente a la inclinación al mal no radica en decirle «no», sino «de acuerdo, pero mañana». Entonces, en primer lugar, el iétzer ya no presiona en el momento presente, y al día siguiente la persona ya se ha sosegado y no siente el impulso de hacerlo. Esto es lo que enseña el Ralbag: el sabio aplaca el deseo indebido mediante la postergación, «pues tal es el remedio de estas dolencias»; este es el tratamiento para las afecciones del alma: mediante la demora.
Además, explica el Ralbag: "hacia atrás" (baajor) - dándole la espalda, volviéndole la espalda a ese rasgo negativo y no el rostro, y habituándose a su opuesto. Aquí tenemos ya un consejo diferente, distinto del primero. El primero decía: dile al Yetzer Hará: "está bien, pero mañana". El segundo dice: "no, de ninguna manera". ¿Y quién actuó según este consejo? Yosef: "Y él se negó" (vayemaen), donde en el texto de la Torá aparece el signo musical de la shalshelet. Uno de los mayores problemas con el Yetzer Hará ocurre cuando le dejamos una apertura: "a la puerta el pecado acecha". En el momento en que le das al Yetzer Hará una apertura, haciéndole sentir que aquello es posible, a partir de ese instante empieza a trazar planes sobre cómo cometer la transgresión. ¿Qué se le debe decir? "¡Jamás pasará por mi mente!". Ese es el vayemaen: "un no rotundo, pase lo que pase". Y cuanto más absoluto sea ese "no, cueste lo que cueste", mayor será la fuerza para vencerlo; pero si dejas una brecha o das lugar a una apertura, la fuerza de resistencia disminuye, pues le has dado una posibilidad y una oportunidad para cometer esa transgresión.
Ya hemos hablado de esto en varias ocasiones: una persona que quiere dejar de fumar, pero guarda un paquete de cigarrillos en el congelador "por si acaso..." - tal vez vengan invitados - y en su fuero interno piensa: quién sabe, tal vez algún día vuelva a fumar; terminará volviendo, más de una vez, y muy pronto. Pero si decidió "hasta aquí llegó, se acabó", lo rompió y lo tiró a la basura, aunque no haya una seguridad absoluta de que no recaerá, las probabilidades de que no vuelva son mucho mayores. Cuando alguien se deja algo en reserva, es señal de que no está totalmente decidido a parar; pero cuando quema los puentes, aun si quisiera volver, le resultará muy difícil.
En resumen de ambas explicaciones: hay aquí dos caminos en la lucha contra la mala inclinación: el camino de la postergación y el camino de la rotunda negativa, del "no" categórico. Y esto depende en gran medida de la fortaleza anímica de la persona: hay quienes no tienen la fuerza suficiente para decir "no", y en tal situación conviene decir "sí, pero mañana", postergando al Yetzer hasta lograr sobreponerse a él.
El Malbim explica que el "espíritu" (rúaj) es la fuerza que evoca las imágenes en el corazón, lo que hoy llamamos imaginación. Y la imaginación, señala el Malbim, es en su mayor parte negativa: la mayoría de las representaciones del hombre son malas. ¿Qué es la imaginación? Todos los pensamientos que cruzan por nuestra mente: el orgullo, la envidia, la venganza, el odio, tramar el mal contra el prójimo, buscar cómo perjudicar, guardar rencor ante cualquiera que le haya hecho algo mínimo. Todas estas son imágenes dañinas que suben al corazón de la persona. Y cuando el espíritu se expande y hace surgir estas representaciones desde lo profundo del alma, la agitación se apodera del corazón, y entonces se despierta el impulso de actuar conforme a esas fantasías.
En palabras sencillas: el odio podría haberse quedado adentro. Pero la persona se consume por dentro: "¿cómo se atrevió a hacerme esto?", "¿por qué pasó así?", y lleva todas esas cavilaciones al corazón. El corazón se calienta, y entonces va y se venga, o comete un acto indebido, o pronuncia una palabra hiriente. ¿De dónde surge la acción? De que el espíritu elevó esas imágenes al corazón, la persona se cocinó en su propio jugo, dándole vueltas y rumiando el asunto, y entonces salió a ejecutar el acto negativo.
El insensato (kesil), dice el Malbim, es aquel que se aleja de la sabiduría a causa de sus pasiones, tal como hemos explicado a lo largo de todo el libro: el kesil no carece de inteligencia, sino que es alguien arrastrado por sus deseos. "Desahoga todo su espíritu": no pone freno a su ímpetu; piensa y proyecta todas esas imágenes en su corazón sin contención alguna, sin percatarse de que se perjudica a sí mismo, ya que alimentar tales fantasías lo conducirá inevitablemente a la acción, causándole daño.
El sabio hace exactamente lo contrario: en cuanto surge la imagen en su corazón, "la calma" (yeshabejena), la sosiega. El sabio no nace con buenas cualidades morales, sino que trabaja sobre sus virtudes (middot). ¿De qué manera? Tan pronto como empieza a brotar en su corazón: "¿viste lo que me hizo?, ¿no le da vergüenza?", se dice a sí mismo: "todo proviene del Cielo, es la voluntad de Hashem, Bendito Sea; no es posible que alguien sea capaz de perjudicarte si no ha sido decretado por Él". Y de inmediato evita caer en esa trampa.
Y sépanlo: es una trampa tentadora. Al ser humano realmente le agrada sumirse en la autocompasión, lamentarse de sí mismo: cuán desdichado es, cuánto daño le han hecho, cómo le pusieron trabas y lo perjudicaron, "por culpa de fulano sufro", "por culpa de esta mujer me pasó esto", "por culpa de este marido me ocurrió aquello". Es cómodo hacerse la víctima. Pero cuando la persona se dice a sí misma: "no, no voy a hacerme la víctima, sé que esto proviene de Hashem, Bendito Sea, y es una prueba para mí; ¿y qué pasa con el otro? El Santo, Bendito Sea, lo destinó por medio de él, pues las culpas se canalizan a través de personas culpables; no sé qué faltas tenía para que esto sucediera a través de él, pero no tengo cuentas pendientes con él, mi cuenta es con el Amo del Universo". El sabio no permite que esos pensamientos lo consuman. Y como ya hemos dicho en más de una ocasión: lo que te destruirá no es lo que comes, sino lo que te come a ti. El sabio no deja que las cosas lo devoren por dentro.
Y esto es "mas el sabio hacia atrás la calma": él rebaja esas imágenes, fantasías y pensamientos de odio, envidia y orgullo que suben a su corazón, enviándolos "hacia atrás", a la parte posterior del alma. Los hace descender hacia abajo, no permitiendo que esas imaginaciones cobren fuerza en su interior. Y cuando esta es la realidad, uno puede sobreponerse al deseo de venganza, al orgullo, al odio y al resto de los malos rasgos que emergen sobre la superficie del corazón.
מֹשֵׁל מַקְשִׁיב עַל־דְּבַר־שָׁקֶר כׇּל־מְשָׁרְתָיו רְשָׁעִים׃ - El gobernante que presta atención a palabras de mentira, todos sus servidores se vuelven malvados.
Explica el Gaón de Vilna: cuando un gobernante muestra disposición a escuchar falsedades, todos sus servidores se corrompen, pues comprenden su modo de pensar y, a una sola voz, le responden con engaños y vanidades. Al notar que quien manda no procura la verdad ni se afana por encontrarla, sino que busca oír tan sólo aquello que le halaga, los servidores actúan en consecuencia y le dicen exactamente lo que complace a su oído. Le dirán que triunfa en todos los frentes, aun cuando la realidad sea por completo diferente; le asegurarán que sus vestidos son los más hermosos, aunque se trate del engaño de 'el traje nuevo del emperador'.
Rabenu Yoná escribe en Shaaré Teshubá (puerta 3): se nos advirtió en la Torá no dar crédito al lashón hará, pues está escrito: 'No admitirás falso rumor' (Shemot 23:1), y también: 'El gobernante que presta atención a palabras de mentira, todos sus servidores se vuelven malvados'. Y explicaron nuestros Sabios, de bendita memoria, en el Midrash Tehilim (54): cuando el gobernante acepta el lashón hará y las murmuraciones, sus servidores se transforman en malvados y difamadores con el único propósito de ganar el favor de su señor.
Esta enseñanza es una verdad indudable, y no se limita exclusivamente a un monarca: se aplica al maestro en el aula, al jefe en su trabajo o al padre con sus hijos. Si quien ejerce la autoridad presta oído a la falsedad - es decir, escucha habladurías, las acoge y se deja influir por ellas -, provoca inevitablemente que todos sus subordinados se envilezcan. Un educador puede degradar su propia clase hasta convertirla en una red de delaciones donde 'la espada de cada hombre se vuelve contra su compañero'. Todos comienzan a llevar informes en secreto - diciendo qué hizo fulano o cómo actúa mengano -, buscando siempre mantener al maestro al corriente.
¿Y cuál es el resultado de esto? En primer lugar, se inculcan malas cualidades en el alumno. Quien actúa así gana simpatía y posición, no mediante el estudio, el esfuerzo, las calificaciones, el repaso constante o la buena conducta, sino manchando la honra de su compañero. Y apenas nota que el maestro presta atención y se interesa por indagar - '¿De verdad? ¿Y qué más hizo por la tarde?' -, asume el papel de espía y no cesa de reportar. Al poco tiempo, los demás observan que el docente disfruta escuchando estas cosas y que siempre está disponible, por lo que también se apresuran a informarle. La consecuencia final es que, dentro del salón de clase, se engendra odio, distanciamiento y división, todo debido a la falta de prudencia y discernimiento.
Se recuerda un episodio de los años de estudio en la yeshivá ketaná, donde el mashguíaj era el insigne sabio Rav Ezra Nisán, cabeza de la Yeshivá Rinat HaTorá, un hombre de profunda sabiduría y consumado conocedor del alma humana. Al comenzar aquel ciclo, había un alumno sobresaliente en todo sentido: constante, temeroso del Cielo y meticuloso en el cumplimiento de las mitzvot; sin embargo, poco después de ingresar sufrió un marcado declive, lo cual causó gran tristeza entre sus compañeros. Dos o tres de ellos acudieron a hablar con el mashguíaj, movidos por una sincera preocupación. Lo memorable fue la firmeza con la que el mashguíaj los despidió al instante, negándose rotundamente a escuchar una sola palabra: '¿Acaso es este asunto de ustedes? ¿Acaso es esa su función? ¿En qué les incumbe?'. Desde aquel día, a nadie más se le cruzó por la mente acudir a reportarle nada sobre la conducta de los demás.
Muchas veces sucede que, por debilidad o por carecer de verdadera aptitud y conocimiento, quien dirige recurre a estas artimañas para aparentar control sobre sus alumnos. Más tarde, manda llamar al estudiante y le dice: '¿Acaso crees que no sé dónde estuviste ayer? ¿Te imaginas que puedes engañarme? Ven y te diré con exactitud lo que hiciste'. De ese modo se siente superior, presumiendo de que nada escapa a su mirada y de que todo movimiento en la escuela llega a sus oídos. Esto le proporciona una falsa sensación de dominio, pero el costo real es desastroso: destruye la convivencia y fractura el grupo desde sus cimientos, instaurando la desconfianza mutua y una dinámica de delación.
El educador prudente, en cambio, cuando alguien se le acerca para hablarle de otro, responde con claridad: 'Los asuntos de tu compañero no te incumben; no tienes por qué vigilarlo, concéntrate en tu propia conducta. Yo me encargaré de observar, examinar y atender lo que sea menester'. Buscar un camino fácil valiéndote de informantes habituales conduce a la ruina del grupo y corrompe a los propios estudiantes, pues se fomenta en ellos el deseo de encumbrarse a expensas de la caída del prójimo, adquiriendo relevancia únicamente por medio de la queja y el desprestigio ajeno. A esto se refería Rabenu Yoná al explicar que los siervos se vuelven malvados y difamadores con el solo afán de agradar a su señor.
Y exactamente lo mismo ocurre en el trabajo. Hay personas que se dedican constantemente al chisme: 'Mire, quiero decirle que tal compañero hizo tal cosa, o que dijo esto sobre usted'. Actitudes lamentables. Esto siembra, de inmediato, tensiones y resentimientos profundos en el entorno laboral, pues todos comprenden que hay un delator interno que lleva recados a la dirección. Porque, ¿de qué otra manera se habría enterado el jefe? Es verdad que hoy en día la tecnología abunda: existen cámaras y registros digitales, y el empleador puede estar a cientos de kilómetros y ver al instante qué hace cada empleado en la computadora, si cumple con su labor o si se distrae con juegos, en cumplimiento literal de aquello de 'un ojo que ve, un oído que escucha y todas tus acciones quedan registradas en el libro'. Sin embargo, aun al margen de la tecnología, a menudo la persona percibe: 'Hice o dije algo, y alguien fue a contárselo al jefe'. Nace entonces un clima de sospecha constante: '¿Habrá sido él? No lo creo; pero él estaba presente; no, imposible'... y la discordia se apodera del lugar de trabajo.
Y todo este deterioro proviene del principio expuesto: 'El gobernante que presta atención a palabras de mentira'. Quien ocupa un puesto de liderazgo debe manifestar con entereza: 'No me interesa que vengas a hablarme sobre los demás; no estoy dispuesto a escuchar habladurías, pues poseo mis propios medios para evaluar las cosas'. Al actuar así, anula de raíz las intrigas y el afán de desprestigio mutuo, instaurando en su lugar un ambiente infinitamente más digno y constructivo.
El Ralbag explica que, en un sentido más profundo, "el gobernante que presta oído a la palabra mentirosa" se refiere a la fuerza interior que se despierta hacia los deseos corporales. Cuando en el hombre predomina una fuerza de deseo - esa es "la palabra de mentira" -, y es ella la que gobierna al hombre, guiándolo y dirigiéndolo. ¿Y qué provoca esto? Que incluso el intelecto se vuelva malvado y cumpla la voluntad de la pasión y el apetito de esa persona.
Ya se ha explicado anteriormente: el Santo, bendito Sea, dotó al hombre de intelecto, y la función del intelecto es ser juez. El hombre debe presentar los datos ante el juez, y el juez debe dictaminar: hacer o no hacer, acercarse o no acercarse, hacerle una observación o callar, comer o no comer, ir a la clase de Torá o no. En todo esto, el intelecto debería ser quien gobierne y decida. Sin embargo, cuando una persona se entrega a sus pasiones, recluta a su intelecto al servicio de sus deseos, y entonces la mente, en lugar de ser juez, se convierte en abogada defensora: "¿Qué deseo tienes? No hay problema, yo te represento; lo que haces es totalmente legítimo y está bien, y debes saber que incluso hay quienes dicen que así es como se debe actuar". En lugar de dictaminar qué está bien y qué está mal, el intelecto se presenta a abogar por la persona ante su propia conciencia y ante los demás. El intelecto, que debía examinar y discernir, no solo no lo hace, sino que se asocia como cómplice malvado a las pasiones.
Y este es el sentido de "el gobernante que presta oído a la palabra mentirosa": cuando la mentira gobierna al hombre - es decir, las pasiones, que buscan el engaño -, en consecuencia "todos sus servidores son malvados". Incluso el intelecto, que debía servirle y definir qué es correcto y qué no, se transforma en sirviente del apetito y en malvado como él, pues busca cómo justificar cualquier mala acción; y dado que el hombre desea sentirse en paz con su conciencia, el intelecto le asegura que todos sus actos son nobles y correctos.
El Malbim también interpreta estas palabras en su dimensión interior: el gobernante es el corazón. Cuando el corazón gobierna conforme a las leyes de la sabiduría, automáticamente sus servidores también son justos. ¿Y quiénes son estos servidores? Las imaginaciones y representaciones que el hombre concibe en su mente - las fantasías y pensamientos del ser humano, que entonces también marchan por el camino de la sabiduría.
Pero cuando "el gobernante presta oído a la palabra mentirosa", es decir, cuando el corazón no se rige por las leyes de la sabiduría ni sigue las pautas de la Torá, en consecuencia "todos sus servidores son malvados". ¿Y cuál es el resultado? Que las imaginaciones y pensamientos del hombre giran constantemente en torno a: "Él me hizo esto, ¿cómo me vengaré de él? ¿Por qué habría de perdonarle? ¿Viste que se compró un auto nuevo? ¿De dónde sacó el dinero?". ¿De dónde brotan todas estas cosas, que son malas cualidades, una mirada negativa hacia el prójimo y envidia? De que "el gobernante presta oído a la palabra mentirosa": el gobernante es el corazón, y este corazón va tras la falsedad, no busca la Torá ni aspira a conducirse con temor del Cielo. Y, por ende, los servidores - que son los pensamientos, meditaciones y representaciones del corazón que deberían haber sido positivos - se vuelven negativos, porque el corazón demanda cosas negativas. Esto se vincula con lo expuesto anteriormente sobre "todo su espíritu expresa el necio", donde el Malbim explicó también el concepto siguiendo esta misma línea.
Los dos versículos que tenemos ante nosotros nos instruyen sobre el orden y la conducción del alma. "Todo su espíritu expresa el necio": el necio lleva a la acción inmediata todo deseo y toda mala imaginación, sin reflexionar y sin freno; mientras que el sabio los aplaca, ya sea mediante la postergación ("sí, pero mañana", como en la guerra contra Amalek), o dándoles la espalda por completo, un rechazo absoluto como el "y él rehusó" (vaimaén) de Yosef, cortando todo puente. "El gobernante que presta oído a la palabra mentirosa": quien escucha lashón hará transforma todo su entorno en malvados y delatores, tanto en el aula como en el trabajo o en el hogar; y en el plano interior: cuando la pasión gobierna, el intelecto se alía a ella como abogado defensor en lugar de actuar como juez, y cuando el corazón no es dirigido por las leyes de la sabiduría, todos los pensamientos e imaginaciones de la persona se vuelven negativos. La conclusión es una sola: dominar el corazón y el oído, y entonces tanto el intelecto como la imaginación serán siervos virtuosos.