El capítulo 7 constituye una gran advertencia contra la mujer extraña. Shelomó HaMélej describe con todo detalle el desarrollo de la cacería: el joven falto de entendimiento que cruza por la calle, la mujer que sale a su encuentro y el discurso persuasivo de ella, palabra por palabra. En este pasaje nos encontramos en el punto culminante de su discurso: a partir de aquí ella ya habla abiertamente, descorre los velos y disipa una por una todas las dudas e inquietudes que podrían frenar al joven. Después, Shelomó describe la forma en que este cae y concluye con una lección moral para los hijos.
לְכָה נִרְוֶה דֹדִים עַד־הַבֹּקֶר נִתְעַלְּסָה בָּאֳהָבִים׃ - Ven, embriaguémonos de amores hasta la mañana, deleitémonos con placeres amorosos.
Hasta ahora sus palabras estaban a medio velar: "con colchas he adornado mi lecho", y luego "he perfumado mi cámara", refiriéndose a su cama. Aquí ya le habla con total franqueza. "Dodim" es una expresión de afecto, mientras que "ohavim" alude ya de manera directa y sin rodeos a la intimidad misma. "Embriaguémonos de amores hasta la mañana", sin disimulos ni insinuaciones.
כִּי אֵין הָאִישׁ בְּבֵיתוֹ הָלַךְ בְּדֶרֶךְ מֵרָחוֹק׃ - Porque el hombre no está en su casa, se ha ido a un viaje lejano.
Aquí ella aborda el temor natural. Después de todo, se trata de una mujer casada, de una mujer ajena, ¿y quién desearía arriesgarse a recibir un disparo en la cabeza por parte del marido? Por eso lo tranquiliza: "el hombre no está en su casa", no temas a mi esposo. Pero el joven podría responder: es verdad, en este momento no está en casa, pero tal vez regrese dentro de diez minutos. Por ello añade: "se ha ido a un viaje lejano" - no fue un momento a la tienda de la esquina, se encuentra en un camino distante y no hay motivo alguno para temer que regrese de improviso.
Dicho sea de paso, en nuestros días esto forma parte del gran problema que se ha suscitado: es posible saber en todo momento en qué lugar se encuentra una persona. Esto resulta muy conveniente para quienes buscan transgredir, pues ahora ella sabe con total certeza que su esposo está lejos y se siente tranquila. Cuando no existía semejante tecnología, vivía con el temor constante de que en cualquier minuto alguien llamara a la puerta.
צְרוֹר־הַכֶּסֶף לָקַח בְּיָדוֹ לְיוֹם הַכֵּסֶא יָבֹא בֵיתוֹ׃ - La bolsa de dinero se llevó en su mano; para el día señalado volverá a su casa.
Aun así, queda una inquietud: a veces un hombre emprende un viaje lejano por negocios y a mitad del camino le falta liquidez, ¿qué hace? Vuelve a su hogar, levanta algunas baldosas, saca dinero y sigue su ruta. Frente a esto ella responde: "la bolsa de dinero se llevó en su mano" - ya levantó todas las baldosas antes de partir. El dinero en efectivo, los cheques, todo está con él; no tiene ningún motivo para volver a mitad del viaje.
Y también disipa otra duda: ¿qué tal si surge un negocio lucrativo que concluye rápido y regresa antes de lo previsto? A esto responde: "para el día señalado volverá a su casa" - tiene un plazo fijo y definido que estableció de antemano, y solo entonces volverá, no antes. El Ibn Ezra explica que "kesé" alude al versículo "en la luna oculta (bakesé) para el día de nuestra fiesta", es decir, el momento en que la luna queda oculta, que es Rosh Jódesh. Conforme a esta explicación, ella le dice: él fijó una fecha precisa, tiene un pasaje con fecha fija de regreso y Rosh Jódesh es ese día; no tienes nada de qué preocuparte.
הִטַּתּוּ בְּרֹב לִקְחָהּ בְּחֵלֶק שְׂפָתֶיהָ תַּדִּיחֶנּוּ׃ - Lo desvió con la abundancia de su elocuencia, con la suavidad de sus labios lo arrastró.
¿Cómo sabemos que al principio él no la escuchó? Por el mero hecho de que ella tuvo que multiplicar tantas palabras. Si la hubiera escuchado de inmediato, no habría necesitado extenderse tanto - ya habría caído en la trampa. Del hecho de que ella sigue insistiendo una y otra vez, se demuestra que al principio él no cedió, y ella se vio obligada a hablar profusamente para convencerlo.
"Con la abundancia de su elocuencia" (berov likjá) - explica el Ralbag: palabras que cautivan su corazón, argumentos que lo atrapan y convencen. Primero "lo desvió" (hitatu) - inclinó su corazón para que le prestara atención; y luego "con la suavidad de sus labios lo arrastró" (tadijenu) - con palabras lisonjeras lo apartó de su lugar, para que comenzara a moverse y a seguirla hacia su casa.
הוֹלֵךְ אַחֲרֶיהָ פִּתְאֹם כְּשׁוֹר אֶל־טֶבַח יָבוֹא וּכְעֶכֶס אֶל־מוּסַר אֱוִיל׃ - Va tras ella de repente, como buey que va al matadero, y como serpiente de cascabel hacia el escarmiento del insensato.
Desde el momento en que se mueve de su lugar, ya empieza a correr: "Va tras ella de repente". ¿Y por qué precisamente "de repente"? Porque ese es el método de la mala inclinación (el iétzer hará), como enseña el Ramjal: si el ser humano reflexionara sobre cada cosa antes de hacerla, jamás llegaría a cometer una transgresión. Si calculáramos la pérdida de una transgresión frente a la recompensa de una mitzvá, ¿quién pecaría? Sin embargo, la táctica del iétzer hará es como la de un caballo desbocado en la batalla; en un solo instante empuja a la persona al pecado.
Esta es la táctica del Faraón, que representa la táctica del iétzer: "Que se intensifique el trabajo sobre los hombres y no presten atención a palabras falsas" - ¡no reflexiones! La reflexión es peligrosa, podrías abandonarme. Y así dice el iétzer hará: no te detengas a pensar. Y en el instante en que el hombre no reflexiona, es como un caballo desbocado en la batalla y se convierte en un cliente fijo. Por eso se dice "de repente"; si se hubiera demorado un poco, se habría contenido, pero es de forma repentina como el hombre cae.
Y, no obstante, al principio su conciencia lo remuerde. Aún no está en paz consigo mismo y camina como forzado: la alegría en su rostro, pero el duelo en su corazón por verse arrastrado hacia semejante transgresión. Por eso dice "como buey que va al matadero" - ¿acaso un buey que va al matadero camina con alegría y regocijo? Camina contra su voluntad. También aquí, él sabe en su interior que ella lo ha cazado, y avanza con el corazón apesadumbrado.
"Éjes" - define el Malbim: la serpiente que cascabelea. Existe una serpiente llamada cascabel (ajsán) que tiene una especie de campanilla en su cola con la que produce ruido. Y he aquí un hecho llamativo: la serpiente va por voluntad propia a morder al hombre, pero antes hace sonar su cascabel, como advirtiendo: "¡Cuidado, estoy a punto de morderte!". Es casi una contradicción: si vienes a morder, sé una serpiente silenciosa; ¿por qué das señales de alarma y advertencia? Pero tal es su naturaleza.
Y la analogía aquí se refiere al "avíl" (el insensato escéptico). Ya explicamos en el pasado la diferencia entre un kesil y un avíl: "avíl" proviene de la raíz de ulay ("tal vez") - una persona que para todo tiene una objeción: "¿Quién lo dice? ¿Cuál es la prueba? ¿Cómo se puede saber? ¿Dónde está escrito?". Es el método escéptico, el escepticismo, que pone en duda todo, hasta el punto de que ni siquiera tu propia existencia aquí está del todo clara para ellos. En cambio, el kesil sigue los deseos de su corazón, y dado que es arrastrado por sus pasiones, construye para sí una ideología y argumentos aparentemente lógicos para justificar por qué eso es precisamente bueno.
Pongamos una parábola: el avíl va por el camino y ve una serpiente. De inmediato comienza: "Un momento, ¿quién dice que es una serpiente? ¿Quizás sea solo una manguera? Al fin y al cabo hay mangueras de colores...". Entonces llega la serpiente de cascabel e intensifica su sonido, como diciéndole: "Señor mío, para que no le queden dudas, le aviso que soy una serpiente". Así dice el versículo sobre el ser humano: al inicio de su marcha tras ella, siente campanadas por dentro - campanas de alerta y clamor que le advierten que está a punto de caer en manos de la serpiente. Al principio todavía libra una batalla interna, con remordimientos de conciencia que lo inquietan.
עַד יְפַלַּח חֵץ כְּבֵדוֹ כְּמַהֵר צִפּוֹר אֶל־פָּח וְלֹא־יָדַע כִּי בְנַפְשׁוֹ הוּא׃ - Hasta que una flecha le atraviese el hígado, como ave que se apresura a la trampa, sin saber que le va en ello la vida.
El hígado es la morada de la sangre, el órgano que la purifica. "Hasta que una flecha le atraviese el hígado": la flecha del deseo atraviesa su hígado, es decir, hace hervir su sangre. "Su sangre hierve" es una expresión referida a las pasiones y a la inmoralidad. Y entonces ya no marcha como buey al matadero, ni como insensato encadenado al castigo; ya no hay alarmas ni campanas de advertencia, ya no siente remordimientos de conciencia, sino "como ave que se apresura a la trampa": corre presuroso hacia la red, por propia voluntad y con alegría, y su corazón ya no le reprocha nada.
Y esta es la naturaleza del ser humano: la primera vez que cae en el pecado siente remordimientos de conciencia, pero a la segunda y a la tercera - como enseña la Guemará - ya le parece algo permitido. Es decir, ya ni siquiera lo considera una transgresión; se convierte en parte de su rutina diaria, en algo legítimo.
El Gaón de Vilna explica este versículo en referencia al Mundo Venidero. "Va tras ella repentinamente como buey que va al matadero", ¿y cuándo despertará por fin este hombre? "Hasta que una flecha le atraviese el hígado": cuando llegue a Kaf Hakéla (la honda del alma), donde lo arrojan de un confín al otro, ángeles destructores le disparan flechas y perros lo devoran; solo entonces despertará.
Y el asunto de Kaf Hakéla simboliza con exactitud la realidad del hombre en su persecución de los placeres mundanos. Explican los libros sagrados: aquel que en este mundo estuvo sumergido en los deseos físicos, después de su muerte sigue sintiéndose atraído por esas mismas pasiones, pero ya no posee un cuerpo para materializarlas. ¿Qué hace entonces? Su alma corre y es lanzada de un lugar a otro persiguiendo sus deseos sin poder alcanzarlos jamás, y este es un tormento terrible y espantoso.
"Como ave que se apresura a la trampa": esto hace referencia al Guehinom, dice el Gaón. Y tal como dijeron nuestros Sabios: "No te asegure tu inclinación al mal que el Sheol será para ti un lugar de refugio". El Sheol es el Guehinom, ¿y a quién se le ocurriría pensar que el Guehinom pudiera ser un refugio? Lo que ocurre es que al principio juzgan a la persona con tormentos tan duros y amargos que, cuando contempla el Guehinom, este le parece casi un paraíso. Pues el juicio del Guehinom dura hasta un año, no más, mientras que Kaf Hakéla y los demás sufrimientos pueden prolongarse por miles de años, Dios nos libre. Por eso se dice "como ave que se apresura a la trampa": de la trampa uno debería huir, pero el ave huye precisamente hacia su interior. ¿Y cuál es la lógica de esto? Que si estás huyendo de un golpe muchísimo peor, incluso la trampa te parece un lugar de refugio.
Y esto es lo que significa "sin saber que le va en ello la vida (el alma)". ¿Cuál es su error? Que en Kaf Hakéla se lo juzga en una combinación de cuerpo y alma juntos, mientras que en el Guehinom se juzga al alma por sí sola, y los sufrimientos espirituales del alma son mucho más intensos, como ya se explicó. ¿Tanto anhelas llegar al Guehinom? Has de saber que allí el castigo es "en su alma", y eso resulta todavía más severo.
וְעַתָּה בָנִים שִׁמְעוּ־לִי וְהַקְשִׁיבוּ לְאִמְרֵי־פִי׃ - Y ahora, hijos, escuchadme, y prestad atención a los dichos de mi boca.
Aquí el rey Shelomó transmite principalmente la instrucción moral que su padre le inculcó. Y ya explicamos en el pasado que la atención (hakshavá) es de un grado menor que la escucha profunda (shemiá): respecto a lo fundamental se emplea el término "oír" o "escuchar", y para lo secundario, "prestar atención". En primer lugar, "escuchadme": comprended la razón profunda de mis palabras y comprobad que son justas; y después de ver que lo esencial es acertado, "y prestad atención a los dichos de mi boca": ya no me pediréis razones y explicaciones para cada detalle, sino que prestaréis atención con simple confianza. Y esto tiene toda la lógica: ante quien ya nos ha demostrado tener la razón en los principios fundamentales, uno no cuestiona cada detalle particular; confía en él también en los pormenores.
אַל־יֵשְׂטְ אֶל־דְּרָכֶיהָ לִבֶּךָ אַל־תֵּתַע בִּנְתִיבוֹתֶיהָ׃ - No se desvíe tu corazón hacia sus caminos, no te extravíes en sus senderos.
"Al yéshet" proviene del término que denota desviarse. Y el Malbim explica, según su método habitual, la diferencia entre camino (dérej) y sendero (nativ): el camino es la vía pública y transitada, mientras que el sendero es la senda estrecha del individuo. "Sus caminos" alude a la vía principal: la transgresión central, la inmoralidad misma. Y no solo debes abstenerte de ella, sino también "no te extravíes en sus senderos", es decir, no te pierdas en los senderos secundarios, tropezando en asuntos aparentemente menos graves: no el acto pecaminoso en sí, sino el solo hecho de hablar con ella o mirarla. Sobre tales cosas afirma el Rambam que la persona suele pensar: "Dios no me lo considerará un pecado", creyendo que carece de importancia: "¿Qué hice? Solo conversé, solo bromeé".
Más aún señala el Malbim: es posible que la mala inclinación lo seduzca diciéndole: "Al contrario, si hablas con ella y aun así no eres arrastrado al pecado, obtendrás una recompensa doble. Pues ¿qué mérito hay en abstenerse del pecado cuando no existe tentación? El verdadero mérito radica en contenerse cuando la tentación está presente. Quien no habló con ella en absoluto no experimenta tentación alguna; por lo tanto ven, habla, bromea, y aun así no caigas en la transgresión". Esto se asemeja a lo que relataron en la Guemará: "Pasemos por la entrada de la casa de prostitución, dobleguemos nuestra inclinación y recibamos recompensa". Pero ¿quién puede permitirse decir algo así? Únicamente un gigante espiritual. A una persona común se le dice: estimado amigo, desde la puerta existe la certeza casi absoluta de que terminarás entrando. Por eso se advierte "sus senderos": ni siquiera transites por los senderos pequeños, aléjate por completo de las ramificaciones del pecado.
כִּי־רַבִּים חֲלָלִים הִפִּילָה וַעֲצֻמִים כָּל־הֲרֻגֶיהָ׃ - Porque a muchos muertos ha hecho caer, y poderosos son todos sus caídos.
No te desvíes hacia sus grandes caminos, "porque a muchos muertos ha hecho caer". Y no confíes en tu propia rectitud diciendo: "Yo jamás llegaré al pecado; ¿acaso sabes con quién estás hablando? Eso aplica a gente débil", pues "poderosos son todos sus caídos". "Poderosos" (atzumim) alude a los grandes, como en la expresión "en aguas impetuosas", donde el Santo, bendito sea, hundió a los poderosos, a los egipcios. Así también aquí: las víctimas de la pasión son poderosas, gigantes en Torá y gigantes en temor reverente, que tropezaron o estuvieron a un paso de tropezar en el abismo del deseo.
La Guemará cita varios testimonios de ello: aquel sabio a quien la mala inclinación se le representó como una mujer hermosa en la copa de un árbol, y comenzó a trepar para pecar con ella; o el episodio en que exclamaron: "¡Hay fuego en la casa de Amram!". ¿Y quién era Amram? Rav Amram Jasidá, no un simple justo sino un piadoso (jasid), que representa un nivel supremo de santidad, y aun en su interior ardió el fuego de la pasión.
Y si acaso te preguntas: "Si incluso un gigante tropezó y cayó, ¿qué pretenden exigir de mí?", la respuesta es contundente: ¿por qué tropezó y cayó ese gigante? Porque se extravió en sus senderos. En cambio, quien ni siquiera se aproxima a esos senderos no corre riesgo alguno de caer. Ilustraron esto con una parábola: un hombre comparece ante el tribunal y el juez le dice: "Estás acusado de homicidio culposo; conducías a 120 km/h en una calle urbana, un peatón cruzó y lo atropellaste". El acusado responde: "Los hechos son ciertos, pero ¿acaso Su Señoría habría sido capaz de frenar a 120 km/h? Fue un caso de fuerza mayor absolutamente inevitable". El juez replica: "Tienes razón; en el momento de frenar ciertamente estabas ante una imposibilidad física, pero yo te juzgo por haber conducido a 120 km/h en una zona poblada". Lo mismo ocurre aquí: quien se interna en sus senderos descubre de pronto que carece de frenos. Es verdad, en el punto donde te has colocado ya no hay frenos; pero si desde el inicio no hubieses entrado en ese sendero, jamás habrías quedado a merced de esa falta de control. Y ese es el núcleo mismo de la acusación.
דַּרְכֵי שְׁאוֹל בֵּיתָהּ יֹרְדוֹת אֶל־חַדְרֵי־מָוֶת׃ - Caminos al Sheol es su casa, que descienden a las cámaras de la muerte.
"Sheol" es la fosa profunda, y es posible que una persona caiga en ella incluso antes de su muerte física: la caída misma al Sheol representa precipitarse en un pozo sin fondo. Quien transita siquiera junto a su casa ya marcha por las vías del Sheol, ya se ha desplomado en una fosa profunda. Y has de saber que este abismo "desciende a las cámaras de la muerte". En el Sheol es posible caer, quedar malherido y aún permanecer con vida; no obstante, la continuación inexorable desde el Sheol conduce hacia la muerte. Quien llega allí, desde allí desciende a las cámaras mortales: terminarás cayendo irremediablemente en la transgresión. Si la oportunidad de pecar se presenta ante ti y no tomas distancia sino que te acercas un poco, sabe con certeza que terminarás entrando hasta lo más profundo.
El Gaón de Vilna hace corresponder el orden de los versículos con el texto del Vidui (la confesión). Primero: "No se desvíe hacia sus caminos", luego: "no te extravíes en sus senderos", después: "pues a muchas víctimas ha hecho caer, y cuantiosos son todos sus asesinados", y finalmente: "caminos del Sheol es su casa, que descienden a las cámaras de la muerte". Y frente a esto decimos en el Vidui: "Taínu, tit'anu, sarnu mimitzvotêja umimishpatêja hatovim veló shavá lánu" (erramos, nos descarriamos, nos apartamos de Tus mandamientos y de Tus buenos juicios, y de nada nos sirvió).
La comprensión sencilla de "velo shavá lánu" (no nos valió la pena) es: ahora veo que no fue un buen negocio, que el trato con el iétzer hará no valió la pena. Con esto se resuelve una pregunta conocida: para la teshuvá se requiere confesión (vidui) y también arrepentimiento (jaratá); ¿dónde está el arrepentimiento en el texto del Vidui? "Ashamnu, bagadnu, gazalnu, taínu, tit'anu" es confesión, ¿pero de dónde surge la jaratá? La respuesta es que "velo shavá lánu" es el arrepentimiento. Ahora reconozco que no valió la pena. ¿Qué me quedó del filete de ayer? ¿Qué me quedó de lo prohibido que comí hace un año? De cada transgresión cometida: no valió la pena. Cuando miro el balance de pérdidas y ganancias, no valió la pena. Esa es la esencia de la jaratá.
Pero el Gaón de Vilna explica de manera maravillosa el orden del descenso. "Taínu" (erramos): este es el primer error. La táctica del iétzer hará cuando viene a tentar - y su principal incitación se dirige a quienes se dedican a la Torá, pues los demás son prácticamente clientes fijos, mientras que quien estudia Torá representa para él un desafío, un cliente exigente - es presentarse al principio ante el estudiante sin decirle jamás "no estudies", Dios no lo permita. Al contrario: "estudia, pero también hay que disfrutar de la vida. Hay otras cosas buenas; se puede estudiar y también disfrutar, ¿acaso eres un nazir? Disfruta". Ese es el error: creímos que se podía tener ambas cosas, tanto Torá como placeres mundanos, "de esto y de aquello no apartes tu mano" - y eso es "taínu".
"Tit'anu" (nos descarriamos): después de llegar a esa situación de combinar estudio y placeres, la persona se acostumbra a perseguir los placeres y ya no puede vivir sin ellos. Inevitablemente, esto viene a expensas del estudio: "¿tienes un shiur? Lo recupero después". Y el iétzer le dice: "Señor mío, si no haces aquello a lo que estás acostumbrado, no es sano para ti, podrías enfermarte". Así lo arrastra a apegarse a esos placeres, hasta que abandonamos la dedicación a la Torá - y eso es "tit'anu".
"Sarnu mimitzvotêja umimishpatêja hatovim" (nos apartamos de Tus mandamientos y de Tus buenos juicios): todavía cumple mitzvot, pero ya no va tras ellas. En el pasado él tomaba la iniciativa, organizaba, buscaba e invitaba a otros a sumarse; ahora, si se presenta una mitzvá por casualidad o si lo presionan - "eres el décimo, completas el minián" -, bueno, entra. Pero el afán por perseguir las mitzvot se ha extinguido.
Y finalmente "velo shavá lánu": dice el Gaón de Vilna que significa "no tuvo valor para nosotros"; incluso cuando se nos presentaba una mitzvá sin esfuerzo ni fatiga, aun así no la cumplíamos. ¿Por qué? Porque ya no tenía ningún valor a nuestros ojos. Es decir, al principio perseguía las mitzvot, luego decayó de ese nivel y solo cumplía lo que se le presentaba al paso, y finalmente, incluso cuando le dicen "aquí tienes una mitzvá sin esfuerzo alguno", responde: "déjalo, no importa". Las mitzvot ya carecen totalmente de valor ante sus ojos y no las considera en absoluto. Así es el método del iétzer hará; que Hashem nos libre de él.
La mujer extraña despeja uno tras otro todos los temores: "el marido no está en su casa", "se fue por un largo camino", "la bolsa de dinero se llevó consigo", "para el día señalado volverá a su casa", y con la abundancia de sus palabras desvía su corazón y lo arranca de su lugar. La caída misma llega "de repente", pues esa es la vía del iétzer: impedir la reflexión. Al principio, el hombre aún cuenta con alarmas internas de advertencia y camina como buey al matadero; pero en cuanto la flecha del deseo le atraviesa el hígado, corre como ave a la trampa y la falta se le antoja permitida, y según el Gaón de Vilna se alude aquí a Kaf Hakélaj y al Guehinam. De aquí surge la enseñanza moral: no solo del camino principal del pecado hay que apartarse, sino también de sus senderos pequeños - el habla, la mirada, la cercanía -, pues "cuantiosos son todos sus asesinados", y quien llega al sendero descubre que se ha quedado sin frenos. Y en el orden del Vidui: taínu, tit'anu, sarnu mimitzvotêja, y finalmente velo shavá lánu - un descenso escalonado cuyo inicio es una pequeña concesión y cuyo fin es la pérdida total del valor de las mitzvot.