El capítulo 29 del libro de Mishlé se ocupa ampliamente del liderazgo público: del rey y del juez, de quien sostiene la tierra sobre bases firmes y de quien la destruye, y de la diferencia entre el justo y el malvado en la comprensión del juicio y el conocimiento de la justicia. Estudiaremos aquí varios versículos según su orden, a la luz de las palabras de Rashí, el Gra, el Ralbag, Ibn Ezra y, principalmente, según las explicaciones del Malbim.
מֶלֶךְ בְּמִשְׁפָּט יַעֲמִיד אָרֶץ וְאִישׁ תְּרוּמוֹת יֶהֶרְסֶנָּה׃ - El rey con el juicio afirma la tierra, pero el hombre de dádivas la destruye (versículo 4)
Un rey que administra justicia sostiene la tierra. La tierra no se desvía del camino recto, permanece firme en su lugar, y el rey se asegura de que no haya en ella injusticia. Por el contrario, "el hombre de dádivas la destruye". ¿Quién es ese "hombre de dádivas" (ish terumot)? Para esto existen varias explicaciones.
Rashí explica que "hombre de dádivas" es un hombre de soberbia, de la raíz hitromemut (elevarse). Una persona que se enaltece y se llena de orgullo. ¿Y qué provoca la soberbia? Que no sea prudente y pausado en el juicio. Cree saber de inmediato el veredicto, siente que no necesita indagar ni investigar, pues las cosas le resultan evidentes desde el principio. Debido a su arrogancia, no esclarece el asunto ni examina el caso en profundidad, y por medio de ello "la destruye". Pero cuando el rey actúa conforme a derecho, "el rey con el juicio", es moderado y reflexivo en el juicio, y así "afirma la tierra".
Jazal ofrecen otra explicación: si el juez se asemeja a quien no necesita granjearse amigos ni tomar sobornos - es decir, no depende de nadie -, "afirma la tierra". Pero si se parece a un cohén que va pidiendo donaciones (terumot) por las eras, "la destruye". Un juez que depende económicamente del público, que recibe dádivas y favores de la gente, terminará por destruirlo todo. Esto también puede aplicarse a un alcalde: un alcalde que actúa con justicia sostiene su ciudad, mientras que un alcalde de dádivas - a quien le ofrecen proyectos turbios y todo tipo de negocios oscuros, donde cada quien le llena el bolsillo de aportaciones - la destruirá. Se genera caos, descontrol, y quien más paga recibe más. Esto constituye una ruina para el país.
El Gra pregunta: ¿por qué dice "dádivas" (terumot) en plural? Y responde: porque toma dádivas de cada una de las personas. ¿Y por qué "la destruye"? Aquí reside la profundidad: incluso si no llega a aceptar un soborno explícito, siente temor: "Si no fallo a tu favor, dejarás de darme". Al beneficiarse constantemente de esas donaciones, se genera en él una sumisión y dependencia hacia el donante, y cuando esa persona comparezca ante él en juicio, no podrá juzgarla con rectitud. "El hombre de dádivas la destruye", explica el Gra, porque teme que no continúen otorgándole su porción y su sustento, y por ello torcerá el juicio a favor de quien lo mantiene adecuadamente.
Y cuán alejados estaban los grandes de Israel de tal conducta. Se cuenta acerca del rabino de Kiriat Ata, quien ejerció allí el rabinato durante años. Se acercaron a él y le propusieron: "Incorpórese formalmente al rabinato oficial, regístrese y recibirá un sueldo del consejo religioso". Él se negó rotundamente. Le preguntaron: "¿A qué le teme? Le permitiremos conservar su total autonomía, no intervendremos en sus decisiones halájicas". Les respondió: "¿Acaso creen que después de que me paguen un sueldo vendrán a decirme qué hacer? ¡Seré yo mismo quien irá a preguntarles qué hacer! Una vez que reciba un sueldo, sabré de qué lado está untado el pan y vendré a consultarles. No quiero ningún sueldo de ustedes; yo determinaré por mí mismo lo que deba dictaminarse según la Torá, sin quedar subordinado a las opiniones de quienes pagan".
Esto es precisamente lo que dice el Gra: quien acepta donaciones de todos, con seguridad no administrará justicia, pues temerá que ya no le den su asignación y sustento; temerá que le cierren el grifo, y por ende torcerá el juicio a favor de quien lo sustenta.
El Ralbag explica que "el rey con el juicio afirma la tierra" alude a la causa que perfecciona el orden social, impidiendo que unos opriman a otros. Cuando hay justicia, cada individuo sabe que si comete una falta, habrá un gobernante que lo llevará a juicio. Pero cuando el gobernante pervierte el juicio - y aquí habla de una perversión absoluta, no solo de una inclinación subjetiva del corazón como explicaba el Gra -, como en el caso de que Reubén le deba a Shimón cien monedas y quede exento de su deuda si le entrega al rey una parte de esa suma. En palabras sencillas: dale una comisión al rey y da el asunto por cerrado. ¿Construiste de forma ilegal? Dale su parte al inspector y problema resuelto. ¿El automóvil no pasa la inspección técnica? Págale al examinador y todo arreglado. En medio de nuestro pueblo vivimos y conocemos bien cómo funcionan estas cosas; por esto rezamos a diario: "Líbranos de un gobierno semejante al Guehinom".
¿Y cuál es el resultado? "La destruye". Circulan vehículos que no están en condiciones de estar en la calle; hay quien levanta construcciones desmedidas y nadie le dice nada; y hay quienes erigen complejos enteros corruptos sin que nadie les ponga freno. Todo lo que sucede en la sociedad se desmorona en el instante en que imperan el soborno y la injusticia. Y lo peor de todo: a uno le derriban la obra y a otro no, simplemente porque uno pagó y el otro no, lo cual es una injusticia flagrante. Esto destruye la tierra y la arruina, propiciando que cualquiera estafe a su prójimo pensando: "No te preocupes, yo me arreglo con la autoridad por debajo de la mesa y el asunto queda sellado".
Y nótese la sutileza del lenguaje: "El rey con el juicio afirma la tierra", e inmediatamente después, "mas el hombre de dádivas la destruye". En apariencia, debió haber dicho "y el rey de dádivas la destruye", ya que se trata del mismo gobernante que toma dinero de manera ilícita. Sin embargo, resulta imposible llamarlo rey. Un rey es quien verdaderamente reina y gobierna con rectitud; alguien tan degradado no es digno de ese título. Por ello se le denomina "hombre de dádivas", del mismo modo en que se dice "hombre de caza" u "hombre de campo", aludiendo a alguien cuya única ocupación e interés son los fondos públicos y las dádivas. Ese es su afán y toda su esencia, y por lo tanto no merece la denominación de "rey".
El Malbim explica el versículo en una dirección completamente distinta. El rey y el Cohén Gadol son los dos pilares que establecen la rectitud y la justicia sobre sus bases. El rey establece la justicia - pues para el juicio acudían ante el rey - y su cometido es procurar la paz entre el hombre y su prójimo, velar por que haya rectitud y derecho. El Cohén Gadol, en cambio, estaba a cargo del ámbito espiritual: de la custodia de la Casa de Dios, del servicio Divino, de la instrucción en la Torá y en las mitzvot; y esto es "establecer la rectitud" (tzedaká), no tzedaká en el sentido de beneficencia hacia el prójimo, sino en el sentido de piedad y rectitud interior, los preceptos entre el hombre y el Creador (bein adam laMakom). Resulta, entonces, que aquí se combinan dos fuerzas: el rey en lo que atañe a las relaciones humanas (bein adam lejaveró), y el Cohén en lo que atañe a la relación con el Creador. La función del Cohén era ofrecer los sacrificios del pueblo, rezar por ellos y aplacar el favor Divino en su favor. Cuando ambos van por el camino de Hashem, sostienen la tierra debidamente.
Pero a veces el rey cumple su parte correctamente, "con justicia sostiene la tierra", y todo se conduce conforme a la ley y con rectitud; ¿y quién viene a arruinar y corromper? "El hombre de ofrendas la destruye". ¿Quién es este "hombre de ofrendas"? El Cohén Gadol y los sacerdotes bajo su mando, cuyo único interés son las donaciones y tributos, y que solo buscan enriquecerse. En lugar de cumplir su cometido, que es el aspecto espiritual, se ocupan únicamente de lo material, y de este modo destruyen la tierra, pues no queda nadie que atienda la esfera espiritual.
Y sin un liderazgo espiritual sobre el pueblo, explica el Malbim, tampoco la justicia puede sostenerse. Como está escrito: "Quita al malvado de delante del rey, y su trono se afirmará en justicia". Cuando una persona obra con maldad, ¿acaso cabe pensar que será malvada solo en lo referente al Creador? También lo será en el trato con su prójimo. Resulta así que tú, el Cohén Gadol, en lugar de guiar al pueblo hacia la rectitud y aunar fuerzas con el rey - él en lo social y tú en lo sagrado -, arruinaste toda la labor del rey. Porque al descuidar la rectitud moral del pueblo, en el momento en que la gente se corrompe, no existe tal cosa como ser impío únicamente hacia el Cielo.
Quien quebranta las leyes hacia el Creador, inevitablemente terminará obrando con maldad hacia su prójimo. La razón es sencilla: ¿de dónde sabrá lo que constituye una injusticia hacia los demás? ¿De dónde sabrá qué se considera lashón hará (maledicencia)? Se le dice: "Eso es lashón hará". Y él responde: "¿Qué lashón hará ni qué nada? ¡Lo vi con mis propios ojos, hasta lo grabaron!". Para él, la difamación se limita a los criterios de la prensa: solo si no pudiste probar que es verdad se considera calumnia (motzí shem rá). Se le habla de robo (guezel): "¿Qué robo? Es una compañía de seguros, ¿sabes cuántos años llevo pagándoles? Ya era hora de que paguen ellos". Se le advierte: "Según la Halajá, eso es robo descarado". Y él replica: "Déjame en paz, ¿de qué hablas?", ¡y encima se siente una persona justa! Si un hombre no respeta a Dios, ¿qué freno le impedirá dañar a su prójimo?
Por lo tanto, aunque "el rey con el juicio afirma la tierra", viene el hombre de ofrendas y destruye toda la obra del rey. El sacerdote, que en lugar de encaminar al pueblo por la senda de Hashem no desempeña su labor con fidelidad y solo persigue recaudar los donativos del pueblo sin corregir su conducta, provoca que la gente se desvíe; y cuando el pueblo se corrompe, ya no hay sistema judicial que pueda sostener al país, pues tropezarán también en el trato interpersonal, en hurtos, fraudes y otras transgresiones. Hay aquí, por consiguiente, un severo reclamo contra el "hombre de ofrendas": su ruina no es un daño puntual o aislado, sino que destruye la estabilidad de toda la nación.
גֶּבֶר מַחֲלִיק עַל רֵעֵהוּ רֶשֶׁת פּוֹרֵשׂ עַל פְּעָמָיו׃ (פסוק ה) - El hombre que adula a su prójimo tiende una red ante sus pasos. (Versículo 5)
Rashi explica que "majlik" significa quien habla con palabras suaves y lisonjeras. Y el Gra (el Gaón de Vilna) explica: quien adula. Cuando una persona adula a su prójimo, su objetivo suele ser "tender una red ante sus pasos": extiende una trampa a su paso, buscando hacerle tropezar mediante los elogios interesados con que lo envuelve.
¿Y qué significa "al re'ehu" (sobre / ante su prójimo)? Dice el Gra que no se refiere simplemente a quien lisonjea a su compañero diciéndole palabras agradables a la cara. Más bien, "al re'ehu" significa "respecto a su prójimo" o "ante terceros". Es decir: supongamos que alguien viene a reclamarle a Reubén por ciertas malas acciones cometidas, y este individuo se dirige hacia los que tienen quejas contra Reubén y les dice: "No, miren que Reubén actuó bien, él no tuvo mala intención". Esto es "el hombre que adula a favor de su prójimo": aparentemente aboga por él y lo defiende ante quienes vienen a juzgarlo o demandarlo, y luego recurre a él para ufanarse y adularlo: "¿Viste? Dije esto y aquello en tu favor, te dejé bien parado e incluso hablé maravillas de ti".
Pero el versículo te advierte: no te dejes impresionar por ello. "Tiende una red ante sus pasos": muchas veces la verdadera intención de este individuo es hacerte caer. Por eso, no hay que dejarse seducir por sus palabras, y es preciso alejarse de quien actúa de esta manera.
El Ralbag explica esto de otra manera: "un hombre que hace resbalar a su prójimo", es decir, alguien que torna resbaladizo el camino de su compañero. Vierte aceite a su paso para que al caminar resbale, allanando falsamente el terreno para que caiga en esos tropiezos. Ahora bien, prestemos atención al final del versículo: "tiende una red ante sus pasos", en el sentido de que no comprende que se está perjudicando a sí mismo. No como la explicación del Gra, que entiende que tiende la red sobre los pasos de su prójimo, sino conforme al principio de "hizo un pozo, lo cavó hondo, y en la fosa que hizo caerá él mismo". Tú derramaste aceite para que el otro resbale, pero serás tú quien termine resbalando. De acuerdo con esto, el versículo enseña: estás tendiendo una red ante tus propios pasos, y terminarás causándote tu propia ruina. Así lo interpreta también Ibn Ezra: "tiende una red ante sus pasos" se refiere a sus propios pasos, pues acarrea daño sobre sí mismo.
Y el Malbim renueva aquí una explicación maravillosa: "מחליק על רעהו" (lisonjea sobre su prójimo) - "על" aquí no se usa como en otros lugares, sino como expresión de iniquidad (*ével*). Es decir, su compañero comete injusticias y él "suaviza" las cosas: 'No, está bien, tienes razón, qué va, fueron ellos los que actuaron mal, y lo que hiciste realmente estuvo excelente, así había que proceder'. Uno comete actos sumamente graves y el otro "suaviza el asunto", como suele decirse hoy en día: todo está bien, todo excelente, hiciste lo correcto. ¿Y qué le provoca con esto? "רשת פורש על פעמיו" (tiende una red a sus pasos) - busca que continúe, para que al final lo descubran, para que de una vez caiga como es debido y pague el precio completo. Y esto se asemeja, señala el Malbim, a quien allana el camino para que el animal transite confiado por él y quede atrapado en la red. Del mismo modo, esta persona alisa las asperezas de los malos caminos del alma de su compañero - del término "de las asperezas del hombre" (*merojsei ish*), cordilleras o asperezas - y convierte todas las colinas y dificultades en una llanura: todo está liso, todo marcha bien, todo es perfecto en ti. Y el propósito final: que quede atrapado en la red del pecado y sea desarraigado, que el Misericordioso nos libre.
בְּפֶשַׁע אִישׁ רָע מוֹקֵשׁ וֿlowצַדָּיק יָרוּן וֶשָׂמֵחַ׃ (פסוק ו) - En la transgresión del hombre malo hay una trampa, pero el justo cantará y se alegrará (versículo 6).
Rashi explica: en la transgresión del hombre malo sobrevendrá una trampa, y el justo que no siguió sus caminos cantará y se alegrará. Dado que el justo no transita por los caminos del malvado, se libra del lazo y, en consecuencia, vivirá con cántico y alegría.
El Ibn Ezra ofrece otra interpretación: el justo no se alegra meramente por no haber caído él mismo en la trampa, sino por el hecho de que el malvado cayó en ella. "En la transgresión del hombre malo hay una trampa": cuando un hombre malo comete una iniquidad, en ello mismo subyace una trampa; tropieza y queda atrapado en sus propias acciones, sufriendo daño a causa de ellas. "Pero el justo cantará y se alegrará": al ver que el malvado quedó atrapado en sus malas acciones y sucumbió ante los obstáculos que él mismo preparó. Como está escrito: "Se alegrará el justo al contemplar la venganza, sus pasos lavará en la sangre del malvado" - el justo se alegra cuando presencia la retribución que recae sobre los malvados, y por el contrario, lavará sus pasos y sus pies se sumergirán simbólicamente en la sangre del malvado; se alegrará de contemplar al malvado caer en la fosa que él mismo cavó.
Y en esta misma línea explica también el Malbim: el hombre malo prepara una trampa, y él mismo tropieza en ella. Como en "fosa cavó y la ahondó", o como "tiende una red a sus pasos", pues al final uno termina tendiendo una red a sus propios pasos y sufre el daño. "Pero el justo cantará y se alegrará", pues entonces reconoce los juicios de Hashem, como está escrito: "Se hundieron las naciones en la fosa que hicieron" - en ese mismo hoyo que cavaron, allí se hundieron, y de ese modo se hace manifiesto que Hashem ejecutó juicio. Por poner un ejemplo de actualidad: se escucha que un alto cabecilla de los terroristas de Hamás murió en un "accidente de trabajo". Eso es "se hundieron las naciones en la fosa que hicieron", y mediante ello se percibe que Hashem ejecutó juicio; para todos resulta evidente que se trata de la mano de Hashem. Aquel malvado proyectaba armar un artefacto explosivo para arrebatar la vida a personas inocentes, y el Santo, bendito Sea, dispuso que él mismo pereciera con su propio explosivo.
Y esto es asimismo lo que declara el texto: "En la obra de sus manos queda atrapado el malvado; meditación eterna (*Higayón Sela*)": la trampa del malvado es la obra de sus propias manos; lo que él mismo ejecutó es lo que le tiende el lazo. "Meditación eterna": a través de esto las personas aprenden *musar*, reflexionan sobre el asunto y profundizan en él: mira lo que acontece, la persona maquina el mal y resulta perjudicada por ello, atrayendo el perjuicio sobre sí misma. El versículo viene así a enseñar que el justo se alegra al comprobar cómo el malvado, que anhelaba hacer caer a otros, fracasa él mismo, y mediante esto se ensalza y se alaba Su Nombre bendito. Cuando el Santo, bendito Sea, hace justicia con los malvados, Su Nombre es glorificado y exaltado, pues todos constatan que hay juicio y hay Juez. En cambio, cuando no se aplica juicio sobre los malvados, Dios no lo permita, surge un *Jilul Hashem* (profanación del Nombre Divino), puesto que la gente dice: 'Miren cómo se alzan, ultrajan y blasfeman, y Hashem nada les hace'. Pero cuando Hashem sí ejecuta juicio sobre los malvados, todo lo contrario: Su Nombre bendito se revela, se santifica y se engrandece.
יַּע צַדִּיק דִּין דַּלִּים רָשָׁע לַא יָבִין דָּעַת׃ (פסוק ז) - El justo conoce la causa de los pobres; el malvado no comprende tal conocimiento (versículo 7).
Rashi aclara que "la causa de los pobres" (*din dalim*) se refiere a los sufrimientos de los desvalidos: qué necesitan, qué vicisitudes atraviesan, cuál es su pesar. Todo esto el justo lo percibe y le presta atención. En cambio, "el malvado no comprende tal conocimiento": el impío no entiende ni capta lo que padece el menesteroso. Esto lo constatamos también en la historia humana: se cuenta acerca de María Antonieta que exclamó: "Si no tienen pan, que coman pasteles". Eso es "el malvado no comprende tal conocimiento". Cuando le advierten al malvado que el pueblo carece de pan, él asume que los demás disponen de lo mismo que él tiene en su hogar, y por ende, que coman pasteles. Pero el justo, al escuchar algo así, comprende a fondo que el pueblo está empobrecido y que el pueblo sufre.
El Gaón de Vilna (el Gr"a) expone por otra vía: ¿qué es con precisión lo que debe saberse aquí? El justo sabe que, aunque el pobre sufra en esta existencia, al culminar el proceso el desposeído estará en lo alto y el acaudalado abajo - los superiores quedarán abajo y los inferiores arriba, tal como está dicho: "Un mundo invertido vi". Por ello se afirma "el justo conoce la causa de los pobres": el justo reconoce que no cabe deducir de la situación actual del desvalido su verdadera condición, pues la auténtica realidad se halla allá arriba, ante el Santo, bendito Sea. Aquel menesteroso que hoy se muestra desdichado y atribulado tendrá un porvenir venturoso. En cambio, "el malvado no comprende tal conocimiento", como reza el pasaje: "El hombre necio no sabe, y el insensato no comprende esto", creyendo que la riqueza, el honor, el dominio y la prominencia le pertenecerán para siempre. Y no solo se alude al Mundo Venidero, sino igualmente a este plano terrenal: el mundo es una rueda que gira constantemente, y de quien hoy se encuentra en la indigencia, ignoras qué destino le deparará el mañana. El justo sabe que el fin de los desposeídos será benéfico, sea en este mundo o en el Mundo Venidero; mas el malvado confía en que, si hoy disfruta de bienestar, seguirá disfrutándolo eternamente.
El Malbim explica esto basándose en un principio fundamental que reitera en diversos pasajes: existe una clara distinción entre *din* (deliberación judicial) y *mishpat* (juicio o norma dictaminada). *Mishpat* es un dictamen claro y definido, que no requiere de una determinación incierta ni precisa de un escrutinio, análisis e investigación complejos. Si alguien estacionó su vehículo en una línea roja y blanca, la infracción es evidente; aunque sea conducido ante el tribunal, no habrá necesidad de efectuar mayores averiguaciones, pues los hechos son incontrovertibles y la ley está plenamente estipulada. Por el contrario, *din* es un litigio jurídico que no se encuentra resuelto de antemano, en el cual resulta indispensable escuchar con atención los alegatos, ponderar lo que expone una parte frente a lo que rebate la otra, evaluar cuánta certeza contienen las palabras de cada una, hasta qué punto es legítima su demanda y qué peso específico merece el contraargumento. *Din* es una causa que exige un juicio detenido, un análisis riguroso y una honda reflexión para poder dirimirla.
Y con todo esto, dice el versículo: "Conoce el justo la causa de los pobres" - el tzadik conoce la ley con un conocimiento claro. ¿Y cómo es así? Porque el tzadik es una persona dedicada a la búsqueda de la justicia, al análisis halájico, al juicio y al examen de los argumentos; por eso, aun cuando se le presenta un caso que requiere indagación profunda, él examina, conoce y llega a la verdad de los hechos. En cambio, el malvado: no sólo desconoce la causa de los desvalidos, pues ciertamente no comprende aquello que requiere deliberación y estudio minucioso, sino que ni siquiera comprende el conocimiento elemental ("daat"). ¿Y qué es daat? Daat es siempre un conocimiento claro: una halajá definida, un dictamen simple, una resolución esclarecida. El malvado, incluso en un asunto evidente, no sabe dictaminar correctamente ni sabe definirlo como es debido. ¿Y por qué? Porque el malvado tiene la mente y el intelecto invertidos respecto a la justicia y la moral; por lo tanto, incluso las cosas simples y claras no resultan simples para él: para él, lo evidente es justamente lo opuesto.
Y esto es lo que tenemos por tradición. En una ocasión le preguntaron al Rav Moshé Sheinfeld, quien fue uno de los más destacados articulistas del público jaredí tras la fundación del Estado. En aquella época, las opiniones estaban muy confundidas; hoy las posturas ya se han consolidado, pero en aquel entonces todavía existía una suerte de ilusión de que el Estado representaría el trono de Hashem en el mundo y que de allí emanaría una santificación del Nombre Divino, junto con muchas otras ilusiones de ese estilo que, lamentablemente, se estrellaron contra la realidad. Quien supo expresar la realidad con total lucidez fue el Rav Moshé Sheinfeld. Se cuenta que le preguntaron - no se precisa si fue el Rav de Brisk - de dónde sabía expresar con tanta claridad la auténtica Daat Torá, pues siendo un talmid jajam y un erudito en Torá, no era considerado un gador hador. Él les respondió: "Tenemos como principio que Daat Torá es lo opuesto al criterio de los baalé batim. Salgo a la calle, escucho lo que dice la gente común, regreso y escribo exactamente lo contrario".
Daat Torá es lo contrario a la opinión generalizada y corriente. ¿Se quiere saber qué es Daat Torá? Lo que se habla en el mercado: es justamente al revés; lo que se difunde en los medios: es al revés. Y ya se han explicado las palabras del Gaón de Vilna sobre el versículo "y vio que ella se obstinaba en ir", en el sentido de que las inclinaciones naturales del ser humano van hacia los placeres, las pasiones, lo material y las transgresiones; es algo innato, una tendencia natural. Para inclinarse en otra dirección se debe ejercer una fuerza contraria, una voluntad decidida a obrar en sentido opuesto. Pues si se deja al ser humano con su configuración por defecto, buscará pasiones, placeres e inclinaciones materiales. Como suele ilustrarse: por naturaleza, si se deja a una persona sola, se acuesta; para ponerse de pie es necesario tensar los músculos. Su estado natural es el descanso: "Estoy muy cansado, me acosté tarde, me faltan horas de sueño, ¿y me dices que debemos levantarnos ahora? ¿Es una obligación?". El ser humano procede del polvo y de una materia densa, y como dice el Mesilat Yesharim: el hombre es tosco, terrenal y material, y esa es su naturaleza. Por eso, ¿de qué se habla en el mercado y en la calle? De placeres, pasiones y frivolidades. Y si uno quiere saber cuál es la voluntad de Hashem, es exactamente lo contrario. El criterio de los baalé batim es lo opuesto a la Daat Torá.
Y esto es exactamente lo que enseña aquí el versículo: el tzadik conoce incluso los juicios complejos que requieren profundo análisis e indagación - "conoce el justo la causa de los pobres". En cambio, el malvado ni siquiera alcanza el conocimiento básico; ni siquiera comprende las verdades elementales y evidentes. Para él, ni los asuntos más obvios son claros; al contrario, a menudo se observa en él una distorsión mental opuesta a todo sentido común y a la lógica recta.
En estos versículos hemos aprendido sobre las dos fuerzas que sostienen la tierra: el rey, mediante la justicia en las relaciones entre el hombre y su prójimo, y el cohén, a través del servicio espiritual entre el hombre y el Creador; y también sobre el "hombre de dádivas" que lo destruye todo: sea por su arrogancia que no le permite ser prudente en el juicio, sea por su servilismo hacia los donantes, sea por torcer la justicia mediante el soborno, o por tratarse de un cohén cuyo único afán es enriquecerse y no encaminar al pueblo. Aprendimos también a cuidarnos de quienes lisonjean con la lengua, pues la adulación y el encubrimiento de las faltas son una red tendida, y quien cava un pozo para su prójimo termina cayendo en él. Y aprendimos que el tzadik conoce la causa de los pobres: tanto su sufrimiento como su buen porvenir, y también la verdad en las causas dudosas; mientras que el malvado ni siquiera comprende el conocimiento más elemental, ya que su juicio está invertido frente a la justicia. De aquí surge el principio fundamental: Daat Torá es lo opuesto al criterio común, y quien aspire a conocer la voluntad de Hashem debe saber que ésta no reside en la inclinación natural del hombre, sino en la fuerza contraria que la persona ejerce dentro de sí misma.