Introducción
El capítulo 29 del Libro de Mishlei comienza abordando tres temas fundamentales: el hombre que no acepta la reprensión ni los sufrimientos, la diferencia entre el gobierno de los justos y el gobierno del malvado, y el contraste entre el amor a la sabiduría y el amor a los placeres terrenales. Seguiremos el orden de los versículos, guiados por las explicaciones del Gra, el Ralbag y el Malbim, y a través de ellos nos adentraremos en las palabras de Jazal y en las enseñanzas morales que de allí se desprenden.
Versículo 1: El hombre reprendido que endurece la cerviz
אִישׁ תּוֹכָחוֹת מַקְשֶׁה־עֹרֶף, פֶּתַע יִשָּׁבֵר וְאֵין מַרְפֵּא. - El hombre que, al ser reprendido, endurece la cerviz, de repente será quebrantado sin remedio.
Explica el Gra: "hombre de reprensiones" es aquel a quien corrigen, y no solo no se conmueve por la amonestación, sino que además endurece su cerviz y sigue su camino. ¿Por qué se le llama a esto dureza de cerviz? Imaginemos a alguien que va por cierto camino y alguien le grita desde atrás: "¡Oye, te estás equivocando!". Una persona dócil gira la cabeza para ver quién llama y qué desea. En cambio, quien endurece la cerviz no gira la cabeza en absoluto; su cuello carece de la flexibilidad necesaria para mirar a los lados y examinar su sendero, sino que sigue derecho hacia adelante, lo que hoy llamaríamos chocar la cabeza contra la pared.
Frente a esto se afirma: "de repente será quebrantado". ¿Qué significa "de repente"? Una ruina súbita, y dice el Gra: un quebranto que no proviene de un enemigo visible, y por ello no tiene cura. Los conceptos se corresponden mutuamente: puesto que no estás dispuesto a escuchar, tu ruina vendrá de forma imprevista. Si hubiera escuchado la reprensión, se habría cuidado, habría sido precavido y examinado su rumbo, y le habrían advertido: "Cuidado, estás frente a un tropiezo, estás al borde de la caída". Pero como no escucha, sigue caminando y cae de pronto. Y en correspondencia a la dureza de cerviz se dice "y no hay remedio": una dolencia que no se desvía ni a derecha ni a izquierda, permaneciendo en su estado de forma definitiva.
El Ralbag agrega que aquí opera el principio de medida por medida: él no quiso sanar, es decir, no quiso rectificar sus actos, y cuanto más era castigado más se rebelaba; por lo tanto, le sobrevendrá una desgracia de la cual no podrá curarse.
Los dos caminos de enmienda según el Malbim
El Malbim profundiza aún más: el hombre retorna del pecado por una de dos vías: o bien mediante la reprensión, o bien mediante las aflicciones. La reprensión consiste en una argumentación racional mediante la cual se le demuestra lógicamente que su camino es erróneo y su dirección equivocada, de modo que, a través de la razón, recapacita y se retracta. Sin embargo, existe quien es un "hombre de reprensiones", es decir, un polemista empedernido. De aquellos a quienes, dígase lo que se diga, siempre responden con un "pero por otra parte...". Siempre tiene un contraargumento, siempre debate, es imposible llegar a un punto común, no se le puede convencer ni se puede dialogar con él. Tengan o no fundamento sus palabras, refutará cualquier prueba que se le presente. Con una persona así, la reprensión no surte ningún efecto.
A pesar de ello, explica el Malbim, todavía queda una esperanza de remedio: a través del sufrimiento. Vendrán aflicciones sobre él, verá el castigo y retornará. Del mismo modo que el cuerpo se cura mediante amargas medicinas, así también el alma se sana mediante el sufrimiento. Pero, ¿qué sucede si además "endurece la cerviz"? Llegan las tribulaciones y no le afectan; recibe golpes y persevera en su terquedad. Resulta entonces que no se le puede persuadir mediante el debate intelectual ni se le puede corregir con el sufrimiento para que retorne. Sobre un hombre así se dijo: "de repente será quebrantado sin remedio": ya no tiene sentido seguir enviándole aflicciones, y por lo tanto, desde el Cielo se le arrebata la vida, sin haber alcanzado la curación de su alma.
Un pequeño dolor de estómago
Relataba el rabino Yaakov Galinsky: en cierta ocasión viví junto a un hereje recalcitrante, alguien que actuaba por despecho y desafío, que siempre formulaba objeciones y cuestionaba: "¿Por qué ustedes, los religiosos, son así? ¿Por qué hacen esto?". Todo intento de persuadirlo resultó inútil, hasta que en cierto momento desistí y pensé: es una raíz perversa, no hay nada que hacer ni hablar con él. Un día, al regresar de rezar, miré por la ventana y vi a ese mismo descreído envuelto en un talit y con tefilín puestos. Algo inverosímil. Me acerqué a él y le pregunté: "Dime, ¿es verdad lo que acabo de ver o fue un espejismo? ¿Qué ha sucedido aquí exactamente?". Me respondió: "Mira, fui al médico por un dolor de estómago, y me dijo que sospechaba de algo más grave, me derivó al hospital para hacerme estudios y me aconsejó que rezara. Así que me puse los tefilín". Dijo el rabino Galinsky: en ese instante comprendí. No hacen falta debates, ni demostraciones, ni argumentos o deducciones lógicas. Un pequeño dolor de estómago resuelve todos los dilemas. Es decir, la herejía carece de una lógica racional auténtica; más bien, el ser humano desea seguir los impulsos de su corazón, y tan pronto percibe que la situación se complica, cambia de rumbo. En aquel hombre, la reprensión no sirvió de nada, pero el sufrimiento sí fue efectivo. Y sobre aquel que además endurece su cerviz y ni siquiera los sufrimientos logran conmoverlo, se aplica la sentencia, que Dios nos libre: "de repente será quebrantado sin remedio".
Versículo 2: Cuando los justos aumentan, el pueblo se alegra
בִּרְבוֹת צַדִּיקִים יִשְׂמַח הָעָם, וּבִמְשֹׁל רָשָׁע יֵאָנַח עָם. - Cuando los justos se multiplican, el pueblo se alegra; mas cuando gobierna el malvado, el pueblo gime.
Nuestros Sabios aplican este versículo a la comparación entre Mordejai y Hamán. "Cuando los justos se multiplican, el pueblo se alegra", esto alude a "y la ciudad de Shushán se regocijó y alegró"; y "cuando gobierna el malvado, el pueblo gime", esto se refiere a la época del gobierno de Hamán, cuando "la ciudad de Shushán quedó consternada". Cuando el justo gobierna hay alegría, y cuando el malvado gobierna hay suspiros y lamentos.
El Gaón de Vilna señala una interesante variación en el texto: dice "se alegrará el pueblo" con el artículo definido, en contraste con "gemirá un pueblo" sin artículo. Y explica: cuando el justo gobierna, la alegría es abierta y pública, "la ciudad de Shushán se regocijó y alegró", todos celebran abiertamente, y por eso dice "el pueblo", es decir, la totalidad. En cambio, cuando el malvado gobierna, la gente teme incluso gemir, y por ello dice "gemirá pueblo": cada uno gime para sus adentros, pero no el pueblo como colectivo organizado, ya que temen lamentarse en público.
Es conocida la anécdota de aquel judío que emigró de la Unión Soviética y le preguntaron: "¿Cómo estaban allí con la comida?". Respondió: "No se puede quejar". "¿Y respecto al trabajo?". "No se puede quejar". "¿Y con los estudios?". "No se puede quejar". Le preguntaron: "¿Y cómo es aquí en la tierra de Israel?". Contestó: "Aquí sí se puede quejar". Allá, ¡pobre de ti si te quejabas! De inmediato te citaban a las oficinas de la KGB: "¿Es verdad que te quejaste?". Y ya no te quejabas más; todo estaba bien, Baruj Hashem, todo de maravilla. Cuando hay un gobernante malvado, uno teme incluso quejarse, pues la queja misma es un peligro. Por eso dice "gemirá pueblo", y no de forma pública.
El Malbim explica: "Cuando los justos se multiplican, el pueblo se alegra", porque los gobernantes justos actúan con rectitud y justicia, alivian la carga del pueblo, y hay sosiego en sus palacios y bendición divina sobre ellos. En cambio, "cuando gobierna el malvado, el pueblo gime", porque el rey tirano e impío hace la carga más pesada, no imparte justicia recta, y la maldición divina recae sobre su casa.
Además, el Malbim repara en otra diferencia: respecto a los justos dice "cuando aumentan" y no "cuando gobiernan", mientras que sobre el malvado sí dice "cuando gobierna". ¿Por qué? Porque el justo no gobierna en el sentido autoritario de la palabra. El término hebreo de gobierno connota dominio con mano dura, y el justo no actúa con tiranía. Y más aún: no gobierna en solitario, sino que se rodea de colaboradores y consejeros, de los setenta ancianos, del Sanhedrín y de sabios, sin decidirlo todo por sí mismo. El malvado, en cambio, domina con mano dura y no incorpora a nadie, pues desconfía de todos y quiere acaparar todo el poder. Por eso dice "cuando se multiplican los justos", ya que son muchos y no gobiernan tiránicamente; pero "cuando gobierna el malvado", se trata de un régimen severo y opresor, donde él manda a solas y nadie tiene voz junto a él.
Obsérvese que así ocurre en todos los regímenes totalitarios: Assad gobernaba en solitario, Saddam Hussein gobernaba en solitario, y así sucesivamente. Y si alguien dijera: "Pero si tenían un parlamento", todo eso era mera pantomima. Son líderes que resultan electos con un 98 por ciento de los votos, y al dos por ciento restante lo buscan después y no lo encuentran. Son elecciones ficticias, simulando una democracia donde supuestamente el pueblo se ha pronunciado. Pero en el instante en que el pueblo realmente no lo quiere, se desata la represión; nadie les consulta, y a quien disiente lo eliminan. Eso es "cuando gobierna el malvado": manda solo, y al que se atreva a disentir, le cortan la cabeza.
Versículo 3: El amante de la sabiduría frente al que frecuenta rameras
אִישׁ־אֹהֵב חָכְמָה יְשַׂמַּח אָבִיו, וְרֹעֶה זוֹנוֹת יְאַבֶּד־הוֹן. - El hombre que ama la sabiduría alegra a su padre, mas el que frecuenta rameras pierde la riqueza.
Primero, en su sentido literal: cuando un hombre tiene un hijo sabio e instruido, amante de la sabiduría, esto es motivo de inmensa alegría para su padre. ¿Y qué significa "el que frecuenta rameras"? Rashí explica: quien se asocia con rameras, de la raíz de compañerismo, como en "el compañero de tu padre", es decir, que se junta con ellas. ¿Y qué es "pierde la riqueza"? El Targum Yonatán traduce: "Quien se asocia con la prostitución pierde su fortuna". Y sabemos que las iniciales en hebreo de fortuna (mazal) aluden al desperdicio de la simiente en vano. Cuando una persona se asocia, Dios nos libre, con rameras, pierde su buen destino y su bendición.
Nuestros Sabios, citados por Rashí, interpretan esto homiléticamente: ¿Quién es "el que frecuenta rameras"? Quien dice: "Esta enseñanza es agradable y la estudiaré, pero esta otra no es agradable y no la estudiaré". Leyendo la palabra rameras (*zonot*) como *zu naot* ("estas son agradables"). Resulta así que esta persona califica la Torá: esto es bello y esto no es bello. Pero está prohibido hacer tales distinciones, como si hubiese partes en la Torá que no fueran dignas. ¿Y por qué precisamente aquí hicieron los Sabios esta interpretación, si dicha palabra aparece tantas veces en la Escritura? Explica Rashí: porque aquí la palabra está escrita de una forma única en todo el Tanaj, con una letra vav adicional. Por ello, los Sabios descompusieron la palabra y leyeron en ella "estas son agradables": estas enseñanzas son agradables y aquellas no lo son.
El Ibn Ezra explica que la palabra "roé" proviene de la raíz de compañía o amistad, de quien se asocia y frecuenta; o bien de otro modo: como en "el Pastor (roé) de Israel", que es el proveedor y sustentador, ya que los pastores son una metáfora de los líderes. Según esto, "roé zonot" (quien frecuenta o mantiene rameras) se refiere a quien las sustenta materialmente, y entonces "perderá riquezas" se entiende en su sentido literal: dado que gasta su plata y su oro en semejante asunto, inevitablemente perderá su fortuna, además del efecto espiritual negativo inherente a ello.
El Kli Yakar: de los diezmos al cohén
Conviene recordar aquí una enseñanza maravillosa del Kli Yakar. Jazal enseñan que quien no lleva sus ofrendas (terumot) y diezmos (maasrot) al cohén, terminará teniendo que acudir al cohén por otro motivo: para llevar a su esposa sospechosa de infidelidad (sotá), como dice el versículo: "Cualquier hombre cuya esposa se desvíe". Si vas al cohén en circunstancias gratas y festivas, qué bueno; pero si rehúsas acudir a él por tacañería, negándole las ofrendas que le corresponden, al final llegarás ante él en circunstancias mucho menos agradables. Y pregunta el Kli Yakar: ¿cuál es la conexión profunda entre ambas cosas? Y explica el asunto incluso según la lógica natural de los hechos.
Acerca de la entrega de las ofrendas se dice: "Pues por causa de esto te bendecirá Hashem tu Dios". Quien entrega fielmente las terumot y los maasrot amerita bendición y abundancia; en cambio, quien se abstiene de dar, al contrario, ve mermados sus bienes. Como relata el conocido suceso citado en Tosafot y en el Midrash, sobre aquel hombre cuyo padre separaba escrupulosamente los diezmos y el campo producía mil medidas de grano; cuando el hijo heredó, empezó a recortar y a escatimar, hasta que al final el campo entero sólo le rindió una décima parte. Resulta entonces que, al no entregar los diezmos, la persona misma causa la pérdida de su dinero.
¿Y qué sucede entonces en el hogar? La esposa observa: él trabaja, gana un buen sueldo, pero no hay sustento que rinda ni se ve el dinero por ninguna parte. Ella piensa para sus adentros: sin duda mi esposo "frecuenta rameras y pierde la fortuna". Él dice que se quedó hasta tarde en el trabajo, pero quién sabe a dónde va o con quién se junta, y por eso se le esfuma el dinero. Y entonces ocurre lo que dice la Guemará: cuando el marido desvía sus caminos, la mujer también relaja su conducta moral. Ella se dice: "¿Acaso sólo yo voy a mantenerme recatada y santa?". Y comienza a desviarse. En realidad, el marido es inocente en ese aspecto; su único fallo fue no haber separado los diezmos, pero ella sospechó de él sin motivo real. A su vez, él empieza a notar actitudes extrañas en su esposa, sospecha, revisa sus mensajes, y al final descubre que ella se recluyó a solas con otro hombre; le advierte formalmente, ella reincide, y él se ve obligado a llevarla ante el cohén. Dice el Kli Yakar: ahora se entiende cómo comenzó todo. No diste los diezmos, en consecuencia mermó tu patrimonio, a raíz de ello surgieron sospechas en tu esposa, por eso ella actuó como actuó, y al final terminaste acudiendo ante el cohén. ¿Acaso no habría sido infinitamente mejor presentarte ante él con una canasta de primicias que tener que llevar a tu esposa en semejante estado? Resulta, pues, que existe una conexión directa y natural entre ambos sucesos.
El Malbim: hacia dónde canalizar la cualidad del amor
El Malbim explica: la cualidad del amor está arraigada en el alma del ser humano, y la cuestión radica en hacia dónde decide dirigirla. Si la emplea para fines nobles - el amor a la sabiduría, el amor al bien y el amor a la justicia -, alegrará a su padre, pues su hijo marcha por el sendero recto y canalizó el amor interior hacia cauces elevados. Como consecuencia, la sabiduría se arraigará firmemente en su corazón y alcanzará la condición de hijo sabio, colmando de auténtico regocijo al padre. En cambio, quien utiliza esa fuerza afectiva para satisfacer placeres materiales y vanidades de este mundo, y con mayor gravedad para amar a rameras, disipará el patrimonio de su padre, pues consumirá los recursos paternos en desahogar tales apetitos y pasiones.
No es casualidad que el versículo contraponga la "sabiduría" - que es la Torá - con las "rameras", alusión a la inmoralidad y las relaciones ilícitas. En el Zóhar se enseña que cuando los Sabios buscaron mitigar la fuerza del instinto de inmoralidad, decayó también el deleite y la alegría en el estudio de la Torá (jedvatá deshemaatatá). ¿Por qué ocurre esto? En su raíz profunda, las pasiones se manifiestan a través del elemento del agua. El agua simboliza siempre el deseo: la generación del Diluvio pecó mediante el agua y fue castigada con agua. Es verdad que el fuego representa el ardor del instinto, pero las transgresiones de índole sexual se asocian al agua, según si uno se deja llevar por aguas puras o por aguas turbias. Ya se ha expuesto en otra ocasión cómo la fuente de bronce (el Kiyor) del Tabernáculo rectifica esta dimensión del agua, al igual que a la mujer sospechosa de infidelidad se le hace beber las aguas amargas. Asimismo, la Torá fue comparada con el agua: "¡Atención, todo el que tenga sed, vaya a las aguas!". Por eso dictamina el Rambam: los pensamientos impuros sólo se apoderan del corazón que está desprovisto de sabiduría. Uno frente al otro: si no hay sabiduría de Torá, florece la inmoralidad; no existe el vacío espiritual. O la persona asiste a una clase y profundiza en la Torá, o cae en la inmoralidad, pero nadie puede mantenerse al margen de ambas. Por tal razón, cuando se redujo la fuerza de esa pulsión, también se debilitó el ímpetu arrollador que se volcaba en la alegría suprema del estudio, pues ambas pasiones brotan de una misma raíz interior y están estrechamente entrelazadas.
La mujer extraña: las sabidurías profanas
El Malbim añade otra enseñanza en el plano alegórico: las sabidurías y doctrinas profanas reciben la denominación de "mujer extraña". Se ha visto en repetidas ocasiones que el rey Salomón advierte apartar los pasos de la mujer extraña y de la forastera, refiriéndose a la cautela que se debe tener frente a las corrientes y sabidurías ajenas a la santidad de la Torá.
Se cita en nombre del Rebe Rashab de Jabad que quien se entrega a sabidurías profanas no podrá alcanzar un entendimiento profundo en la Torá. Es más, menciona un caso relativo a Rabí Israel Salanter, quien tenía dos discípulos insignes y extraordinarios, a quienes autorizó y orientó para estudiar sabidurías profanas, concretamente la carrera de medicina. Al final, uno de ellos apostató y el otro abandonó por completo la observancia religiosa; y escribe el Rebe Rashab: "Y a este último lo conozco personalmente", es decir, sabía con precisión de quién se trataba. Alumnos destacados del propio Rabí Israel Salanter, guiados por él mismo, y sin embargo, en cuanto se sumergieron en sabidurías profanas, nada quedó de su nivel espiritual.
Resulta entonces que la advertencia de distanciarse de las doctrinas profanas encarna el sentido de "quien frecuenta rameras perderá riquezas": quien ama a la "mujer extraña", símbolo de las sabidurías ajenas, perderá su verdadera fortuna. ¿A qué fortuna se refiere? A aquella descrita en "el hombre que ama la sabiduría alegra a su padre", es decir, el tesoro de la Torá y las elevadas comprensiones espirituales que había adquirido. Al asociarse con sabidurías profanas, terminará perdiendo todas esas cumbres de entendimiento que había alcanzado en la sagrada Torá.
«Esta enseñanza es agradable»: crítica en lugar de anulación
El Malbim explica además la expresión «perderá la riqueza» según la enseñanza de nuestros Sabios (Jazal) sobre quien dice: «esta tradición es agradable y esta otra no es agradable». Esto significa que no acepta las leyes de la Torá con sumisión y entrega, sino que dice: es verdad, la Torá lo dice, pero hay que investigar el asunto, no se puede aceptar con simpleza. Una persona así, dice el Malbim, indaga sobre ellas valiéndose de su propio intelecto y dictamina lo que le parece bien a su entendimiento y lo que no: esto es lógico y esto no es lógico, lo que Jazal dijeron aquí no me convence.
¿Y se comprende qué clase de estudio es este? Es un enfoque universitario. Se somete a crítica la opinión de Jazal: «sus palabras reflejan la mentalidad de aquella época», «estos conceptos probablemente fueron añadidos en un período posterior a causa de las presiones sociales». ¡Pero se trata de palabras de Torá, el Santo de los Santos, y el camino debido es anularse por completo ante la palabra de Dios!
Se cuenta acerca del Rav Kahaneman que le hablaron de cierto rabino diciendo que no era simplemente un doctor, sino «el rabino doctor». Él preguntó: «¿Qué es un doctor?». Le respondieron: «Rabino, es un doctor en Talmud». Les dijo: «El Talmud no está enfermo, no necesita ningún doctor». Y se relata acerca de otro sabio a quien le dijeron de alguien que era «el rabino doctor», y contestó: «Si el rabino se encuentra junto al doctor, es señal de que el rabino está enfermo». Y la pregunta inmediata que corresponde plantearse cuando a uno le hablan del «rabino doctor» es: ¿dónde adquirió sus sabidurías? ¿Acaso en un sitio al que todos los grandes de Israel prohibieron ingresar? ¿Con quiénes compartió el aula en esos lugares, con mujeres justas, recatadas y piadosas? ¿Y de quiénes escuchó cátedras, de personas temerosas de Dios, o de individuos cuyas palabras no son más que herejía y destrucción? ¿Y quién le permitió escuchar palabras de apostasía? No existe tal concepto como «el rabino doctor», no hay autorización para acudir a semejantes lugares a escuchar tales discursos, ni está permitido entrar allí a adquirir esas disciplinas. Y esto es precisamente «perderá la riqueza»: perderá el tesoro de la Torá como consecuencia de haber estudiado sabidurías externas.
¿Y qué ocurre con el Rambam?
Y si alguien pregunta acerca del Rambam, ha de saberse que el Rambam alcanzó comprensiones de una grandeza monumental, y para él las ciencias no eran más que «perfumistas y cocineras» al servicio de la Torá. Explicó en cierta ocasión el Rav Pincus: en un gran palacio hay salones de recepción, dormitorios de huéspedes, cuartos para los sirvientes, dependencias de servicio y sótanos. Y hay un lugar al que suele ser preferible no entrar, que es la cocina: allí no hay pulcritud, hay moscas y penetrantes olores a comida. De ese modo consideraba el Rambam a las disciplinas profanas, como cocineras y perfumistas. ¿Qué se le va a hacer? Todo palacio requiere de una cocina, pero ese es su rango: no es el salón de gala ni la sala principal. El Rambam recurrió a tales disciplinas como meras sirvientas para asistir el estudio de la Torá.
Con todo, obsérvese lo que escribió sobre él el Gaón de Vilna (el Gra) en el Shulján Aruj, Yoré Deá, capítulo 179: que la maldita filosofía lo desvió con la abundancia de sus deducciones. Véanse qué expresiones tan enérgicas. Y esto se debe a que el Rambam cataloga el asunto de los demonios y las artes de la adivinación y la nigromancia como simples fantasías, conceptos desprovistos de sustancia y ajenos a la realidad concreta, a pesar de que en las enseñanzas de Jazal existen descripciones explícitas de tales fenómenos. De esto se desprende cuán inmenso es el peligro que conlleva involucrarse con las ciencias externas.
En resumen:
Los tres primeros versículos del capítulo nos enseñan tres grandes fundamentos. El primero: al hombre le fueron provistas dos vías de rectificación, la reprensión y el sufrimiento; quien se ensordece ante ambas, tanto ante el argumento reflexivo como ante el rigor del golpe, queda sin camino de retorno, y sobre él se declara: «será quebrantado de repente y sin remedio». El segundo: el gobierno de los justos trae un regocijo visible, puesto que los justos son muchos y no gobiernan con tiranía sino que se respaldan en consejeros, mientras que el malvado reina en soledad y con mano de hierro, al punto de que ni siquiera un suspiro puede exhalarse en público. Y el tercero: la facultad del amor en el corazón humano es una fuerza única, y la cuestión esencial radica en hacia dónde se canaliza. Quien la encamina hacia la sabiduría y la Torá llena de alegría a su Creador y adquiere un tesoro de elevaciones espirituales; pero quien la desvía hacia los placeres o las ciencias externas, o erige su propio juicio como tribunal sobre las palabras de Jazal, termina perdiendo toda la riqueza. En el alma no existen vacíos: el pensamiento de impureza solo reside en un corazón desprovisto de sabiduría.