Introducción
En esta parte del capítulo nos detenemos en dos versículos que abordan el poder de la mala palabra y los límites de la reprensión: el poder destructivo de los hombres escarnecedores dentro de la ciudad, y frente a ellos la fuerza de los sabios para aplacar la ira; y, por otra parte, el vano intento de entrar en discusión con un insensato, un intento que al final no deja sosiego, ni con enojo ni con risa.
"אַנְשֵׁי לָצוֹן יָפִיחוּ קִרְיָה" - La burla que incendia la ciudad
אַנְשֵׁי לָצוֹן יָפִיחוּ קִרְיָה וַחֲכָמִים יָשִׁיבוּ אָף׃ (משלי כט, ח) - Los hombres escarnecedores encienden la ciudad, mas los sabios calman la ira. (Mishlé 29:8)
Rashi explica que "yafiju" (יפיחו) proviene del término avivar: así como una persona sopla sobre las brasas y con el aliento de su boca enciende el fuego, de la misma manera los hombres de burla avivan e inflaman a la ciudad. Y así también opina el Gra, que "yafiju" significa que queman la ciudad, como quien sopla en el fuego del carbón. ¿Y de qué manera? A través de su burla provocan desde el Cielo decretos, maldiciones y sufrimientos, Dios no lo permita. Y esto es lo que está escrito: "Y ahora no se burlen, no sea que se agraven sus ataduras"; hay burla, y hay castigos y tribulaciones que vienen tras ella. Los hombres de burla, con su cinismo, incendian la ciudad.
Kóraj: por qué precisamente las varas convencieron
Esta idea se desprende con claridad de la rebelión de Kóraj. Kóraj disputó contra Moshé, y tras la controversia fueron quemados los doscientos cincuenta hombres portadores de los incensarios, y luego la tierra se tragó a Kóraj y a toda su congregación. Y a pesar de ello, el pueblo aún vino a quejarse: "Ustedes han hecho morir al pueblo de Hashem". El descontento en el campamento no se calmó. Hasta que el Santo, bendito Sea, ordenó tomar varas de cada líder tribal, y aquel cuya vara floreciera y diera almendras sería el elegido por Hashem. Y entonces "cesaron las quejas de los hijos de Israel", y los reclamos se aplacaron.
Y la pregunta surge de inmediato: si era tan sencillo apaciguar las quejas, ¿por qué no lo hicieron desde el principio? Al ver que hay agitación en el campamento y la gente está inquieta, se les podría haber dicho que cada príncipe trajera una vara, y Kóraj y su séquito trajeran sus varas, colocarlas en el Mishkán, y aquel cuya vara floreciera sería el elegido. Y más aún: ¿qué se suponía que debía convencer más? ¿Unas varas con algunas ramas y hojas que estuvieron depositadas en el Mishkán sin que nadie las viera, y que Moshé saca después, o doscientos cincuenta hombres a quienes un fuego celestial consume, y una tierra que abre su boca y traga a Kóraj y a su séquito? Sin duda el fuego y la tierra son mucho más convincentes. ¿Cómo es posible, entonces, que ellos no convencieran y las varas sí?
La respuesta es que ya se dijo: "Preparados están los juicios para los burladores", y se dijo: "Más aprovecha la reprensión al entendido que cien azotes al necio". La única manera de hablar con los burladores es mediante juicios: golpes y castigos. ¿Y por qué? Porque mientras una persona esté en actitud de burla, todo lo que pongas ante ella será material de sarcasmo. Cualquier prueba que aportes, la convertirá en un chiste. Y el chiste es, en verdad, un atajo para esquivar la razón: si tuviera que lidiar racionalmente con tus argumentos no podría, por lo tanto lanzo una burla y con eso eludo el intelecto. Ridiculicé a la persona, ridiculicé sus argumentos, y en la práctica no lidié con ellos en absoluto. Este es un camino fácil y cómodo para descartar planteos sin la necesidad de confrontarlos, y así actúa el burlador.
Por eso, cuando Moshé Rabenu llamó a Kóraj, Kóraj no acudió. Explica Rashi: porque sabía que lo vencería con argumentos. ¿Acaso iría allí para que lo refutara con palabras contundentes? ¿Y qué hizo en su lugar? Montó una campaña: "Vengan y vean cómo Moshé y Aharón se burlan de ustedes, cómo engañan a todos, cómo despojan a una viuda y cómo abusan del pueblo". Pues si hubiera confrontado con argumentos reales, no tenía ninguno con qué sostenerse; por eso recurrió al método de la burla. Y debido a esto, un castigo fue el fuego y el otro fue ser tragado por la tierra, y hay quienes dicen que Kóraj fue tanto de los quemados como de los tragados, recibiendo un doble castigo.
Y sólo después de eso dijo el Santo, bendito Sea, que se hiciera el milagro de las varas. Porque si el milagro de las varas se hubiera hecho al principio, ¿pueden imaginarse qué espectáculo habría montado Kóraj a partir de ello?: "¿Vieron a Moshé? Toma unas varas y las clava allí, nadie vio lo que pasó adentro; vinimos a pedir ver y dijo que está prohibido entrar al Mishkán, que es el Kodesh HaKodashim; ¡vayan a saber qué hizo allí! Además, Moshé es un gran agrónomo, seguro hizo algún truco y conoce sustancias que aceleran el crecimiento". Kóraj habría sabido muy bien cómo convertir eso en un chiste y contarle a todo el mundo sobre el engaño. ¿Y por qué, entonces, al final sí convenció? Porque al final retornó la racionalidad, regresó la cordura. ¿Y cómo regresó? "Preparados están los juicios para los burladores". Mientras una persona está sumergida en la burla, piensa que el mundo es un chiste; tras recibir golpes comprende que el mundo ya no es divertido, y de repente se vuelve seria. Y cuando una persona se vuelve seria, se le puede demostrar la verdad incluso con una vara y unas pocas hojas; no hace falta una tierra que abra su boca ni fuego que descienda del cielo.
La conclusión: la burla acarrea duros castigos, porque no hay manera de dialogar con un burlador. No hay forma de convencer a un cínico hasta que se le borra la sonrisa del rostro. Y esto es "los hombres escarnecedores encienden la ciudad" - su burla quema la ciudad, pues acarrea severos sufrimientos sobre ella, tal como dice: "no se burlen, no sea que se agraven sus castigos". Por el contrario, "mas los sabios calman la ira", como está dicho: "el hombre sabio la apacigua". El sabio, con sus virtudes, sus oraciones y sus buenas acciones, aparta el enojo y el furor de la ciudad. Lo que el burlador atrae como ira sobre la ciudad, el sabio, con sus obras y su rectitud, lo expía y calma la cólera.
Explicación del Malbim: los hombres burlones insuflan mentiras
El Malbim explica que «los hombres de escarnio alborotan la ciudad» (אנשי לצון יפיחו קריה): mediante sus burlas, insuflan en la ciudad un espíritu de furor y tempestad, y asimismo propagan mentiras, lashón hará y desazón. Según su enfoque, el versículo no alude a que causen tragedias y desgracias materiales en la ciudad, como interpreta el Gra, sino a que suscitan cólera y agitación. Y el término «mefíaj» proviene de la misma raíz que «mefíaj kezavim» (quien profiere mentiras), pues quien habla exhala con su boca, y por ende, quien relata e insufla con sus labios es llamado «mefíaj».
Se puede llamar a estas personas periodistas, o como se prefiera: con sus palabras, su lashón hará, sus burlas, sus publicaciones tendenciosas y sus mensajes destructivos, provocan intrigas, odio, discordias, difamación y amargura. Provocan un gran furor en la ciudad. En cambio, los sabios, que se conducen según las leyes y los caminos de la sabiduría, saben aplacar la ira con sus actos: todo su esfuerzo se orienta a calmar los ánimos, limar asperezas, prevenir rencillas entre el prójimo y poner fin a las disputas. Cuando hay enojo en la ciudad, los sabios saben cómo apaciguarlo. Pero los hombres burlones no solo no calman la ira, sino que insuflan mentiras y un espíritu de indignación y tormenta en la urbe, haciendo que las personas hablen unas contra otras y desatando conflictos mutuos, hasta que toda la ciudad se convierte en un hervidero debido a aquellos burlones que incitan a unos contra otros.
El Gra aporta otra explicación: que «yafiju» deriva de la expresión «paj yakush» (una trampa tendida), y así lo explica también Ibn Ezra: mediante los hombres de escarnio se tenderá una trampa a la ciudad. En cambio, por medio de los sabios, la ira de Hashem se apartará de ellos y retornarán en teshuvá. De acuerdo con esta interpretación, la idea se inclina hacia la línea del Gra, aunque no en el sentido de quemar la ciudad, sino en el de una trampa tendida sobre ella.
«El hombre sabio pleitea con el necio» - Una batalla perdida de antemano
אִישׁ־חָכָם נִשְׁפָּט אֶת־אִישׁ אֱוִיל וְרָגַז וְשָׂחַק וְאֵין נָחַת׃ (משלי כט, ט) - Si el hombre sabio entra en litigio con el hombre insensato, sea que se enoje o que ría, no habrá sosiego.
Rashi explica que «nishpat» significa debatir o contender con un hombre insensato (evil), lo cual suscita ira o risa sin hallar sosiego. Es decir: ya sea que le muestre un rostro severo o un rostro afable y sonriente, no hay satisfacción ni en uno ni en otro caso, y no encuentra reposo alguno. Se haga lo que se haga con él, nada le satisface.
Amatziyahu y Ajaz: rostro afable y rostro severo
Y así expusieron nuestros Sabios (Jazal). Encontramos en Amatziyahu que el Santo, bendito sea, le mostró un rostro afable y entregó a Edom en sus manos, con benevolencia divina y siyata dishmaia (asistencia celestial). ¿Y qué hizo? «Y aconteció que, al volver de derrotar a Edom, trajo consigo a los dioses de ellos y se postró ante ellos». ¡Amo del Universo! Tu Dios venció a los dioses de ellos, tu Dios es poderoso y sus ídolos son débiles; los conquistaste, ¿y tomas a sus deidades para adoptarlas como tu dios? Ves claramente que ese ídolo no pudo salvar a su propio pueblo, ¿y te salvará a ti? ¿Cómo es posible semejante proceder? Hashem te mostró un rostro benevolente y contaste con auxilio divino, y con tanta ingratitud vas, traes a sus dioses y les rindes culto en lugar de servir al Santo, bendito sea, que te concedió la victoria. He aquí el ejemplo de «que ría, no habrá sosiego»: a Amatziyahu no le bastó lo bueno y fue a incurrir en idolatría (avodá zará).
¿Acaso cabría pensar que es necesario mostrarse severo con los malvados? Dicen nuestros Sabios: a Ajaz, el Santo, bendito sea, le mostró un rostro adusto y lo entregó en manos de los reyes de Aram. No con dulzura sino con la vara, con la esperanza de que retornara a Hashem y comprendiera su error. ¿Y qué ocurrió? «Y ofreció sacrificios a los dioses de Damasco, pues dijo: Los dioses de Aram los ayudan a ellos». Ofreció sacrificios a los ídolos de Damasco diciendo: «Sus dioses los asisten; de no ser así, ¿cómo me habrían vencido y prevalecido contra mí? Es señal de que su dios es fuerte». He ahí el problema: haga lo que se haga con el impío, sea para bien o para mal, en nada halla sosiego. Por eso, aun si un hombre sabio entabla litigio con un insensato, al fin de cuentas no saldrá de allí ningún provecho.
Explicación del Gra: el propio juez resulta juzgado
El Gra explica: cuando el sabio desea debatir con el necio, sea que se enoje con él o que le sonría con amabilidad, el necio no halla satisfacción; es decir, volverá a reincidir en su necedad, lo cual concuerda con la enseñanza de Jazal. Y añade otra interpretación: «Si el hombre sabio entra en litigio con el hombre insensato» (איש חכם נשפט את איש אויל), significa que cuando el sabio se propone juzgar al necio, él mismo resulta juzgado. ¿De qué manera? Porque tan pronto como el juez emite sentencia sobre él, el necio replica de inmediato: «Sepan todos que este juez es muy malvado; hizo tal cosa y me perjudicó de tal manera, y por eso falló en mi contra», comenzando a buscarle defectos al juez. ¿Acaso pensabas que el mero hecho de que el juez lo juzgara traería algún beneficio? Ningún provecho resultará, pues a partir de entonces, al contrario, encontrará faltas en ti y te imputará malas acciones inexistentes, aún peores que los propios desvaríos del insensato.
El cochero y sus caballos: cuando se le muestra un prodigio a un ignorante
Una historia ilustra este punto: cuando una persona es ignorante e inculta, un am haaretz, incluso si se le presentan los relatos más impactantes y aunque presencie las cosas más conmovedoras, permanecerá en su ignorancia y nada cambiará en ella.
Se cuenta sobre el Rav de Berdichev que deseaba escuchar hechos y relatos acerca de Rabí Elimelej de Lizhensk. Rabí Elimelej ya había fallecido muchos años antes, y él buscaba personas que hubiesen vivido en su época y pudieran testificar. El problema radicaba en que la mayor parte de aquella generación ya había partido. Le dijeron: hay un cochero anciano, entrado en años, que vivió en los tiempos de Rabí Elimelej e incluso solía transportar a los jasidim hacia él; vaya a verlo, tal vez escuchó algo, tal vez entró ante él en alguna ocasión. Fue a verlo y comenzó a interrogarlo e indagar en sus recuerdos, pero este respondió que no recordaba nada. Luego de refrescarle un poco la memoria, dijo: ah, sí, me acuerdo. Yo no era un jasid, pero una vez insistieron para que entrara a ver al Rebe.
¿Y qué ocurrió? Le habían robado el caballo. Le dijeron: aquí vive un gran tzadik, Rabí Elimelej; tú traes gente hasta aquí todo el tiempo - entra una vez, pide una bendición, el Rebe te ayudará, pues posee rúaj hakódesh (inspiración divina). Él pensó: ¿qué tengo que perder? Ya me robaron el caballo e intenté de todo, entraré también ante el Rebe. Entró, y fue exactamente en el momento en que el Rebe estaba reunido en un hitvaadut con los jasidim. Y en la reunión solían brindar diciendo 'lejáyim' y bebiendo licor. Entró y vio al Admor y a todos los jasidim, cada uno con una copita de licor, y todos diciendo lejáyim. Se acercó de inmediato al Admor y le dijo: dígame, ¿dónde están mi caballo y mi carreta? El Rebe se concentró unos minutos y le dijo: se encuentran en el bosque, en tal sitio, detrás del pajar que está al fondo. El Rav de Berdichev le preguntó: ¿y realmente fue así? Le respondió: sí, tal como me dijo, fui y los encontré allí.
Al ver el cochero que el Rav de Berdichev se asombraba de aquel rúaj hakódesh, por haberle respondido así de inmediato, le dijo: veo que usted se maravilla de cómo supe al instante que él sabría dónde estaban los caballos. Se lo diré. Vi sentada junto a él a una banda de borrachos y me dije a mí mismo: me parece que estos tipos fueron quienes me robaron los caballos; y si están sentados allí y él es el jefe de la banda, seguro que sabe dónde están los caballos. Y ya ve, di en el clavo, en el acto me dijo dónde estaban. No digo que él haya robado los caballos, pero él es parte del grupo y sabe lo que ocurre allí; por eso lo supe de inmediato.
Eso es precisamente: cuando tomas a un ignorante y le muestras un prodigio, esto es lo que capta de la historia. Para él, esa era toda la historia, y ni intentes convencerlo de lo contrario, porque es una pérdida de tiempo. Y este es el sentido de "ish jajam nishpat et ish evil" (si un sabio entra en juicio con un insensato) - incluso si le presentas las cosas más conmovedoras y asombrosas, "veragaz vesajak ve'ein najat" (ora se enoje, ora ría, no habrá sosiego), nada te servirá. Al contrario, hasta encontrará defectos en el sabio que lo juzga y lo reprende; para él, el sabio es el culpable. Por eso nos enseña el Gra (el Gaón de Vilna): no entres en discusión alguna con el insensato. Es superfluo intentar convencerlo, inútil apelar a su racionalidad. Esta persona tiene otras cosas en el lugar donde debería residir el intelecto, y no tiene sentido intentar encauzarlo por el camino de la verdad.
La explicación del Ralbag: no te permitirá terminar tus palabras
El Ralbag explica que "nishpat et ish evil" significa debatir con él mediante argumentos, intentar convencerlo y enderezar su razonamiento. Y afirma: el insensato no dejará que el sabio hable y complete sus palabras. Y esta es una realidad. Cuando una persona carece de argumentos, tampoco está dispuesta a que tú presentes los tuyos, ya que podrías convencerla. ¿Y qué hace? Siempre interrumpirá en medio de tus palabras, siempre intentará cortarlas y refutarlas desde el inicio, pues si expones un argumento completo podrías persuadirlo, y eso lo inquieta. Por ello dice "veragaz vesajak": unas veces se enojará por lo que escucha de las palabras del sabio y no lo dejará concluir, y otras veces reirá y se burlará de las cosas, empezando a mitad del discurso del sabio a hacer mofa de ellas, imitándolo o presentando sus palabras de manera ridícula. "Ve'ein najat" - el sabio no tendrá sosiego ni tranquilidad para concluir sus palabras y explicar su intención debidamente. Vemos aquí: el debate con el insensato es una causa perdida de antemano. No entres en discusión con él, pues no te permitirá terminar tus palabras ni demostrar tus argumentos; te interrumpirá, se burlará de ti, se enojará contigo y hará todo lo posible para que no puedas expresar tus ideas.
Un ejemplo de los medios de comunicación
Cualquiera que haya sido entrevistado alguna vez sabe que en los medios de comunicación ocurre exactamente esto. Cuando se entrevista a una persona cuyas opiniones coinciden con las del presentador, le conceden todo el tiempo, no le plantean preguntas difíciles, y si llega el momento del noticiero le dicen: quédese con nosotros para después de las noticias, pues seguro no ha concluido todo lo que tiene para decir y tiene mensajes importantes para el pueblo que reside en Sión. Le permitirán expresar todas sus ideas hasta el final. Pero si ponen al aire a un rabino o a alguien con una postura opuesta, alguien que desea expresar una opinión de derecha o favorable al público observante de los preceptos - ante todo no lo dejarán terminar. Apenas comienza a hablar, enseguida lo cortan: 'Sí, pero usted sabe que la gente de ustedes hizo tal y tal cosa, y sí, pero usted sabe que allá con ustedes pasó esto y aquello'. Y cuando él pide: 'Déjeme hablar, usted hizo preguntas, permítame responder', la réplica es: 'Aquí el moderador del debate soy yo, aquí quien conduce la transmisión soy yo'. Y cuando la persona empieza a exponer argumentos sólidos y el panorama comienza a verse distinto, de inmediato dicen: 'Bueno, tenemos compromisos comerciales, vamos al estudio de noticias, le agradezco mucho'. Además se aseguran de sacarlo al aire apenas dos minutos antes del corte informativo, para poder interrumpir sus palabras, y por supuesto no habrá ningún interés para el público en escucharlo después de las noticias. Este es el significado de 'ish jajam nishpat et ish evil, veragaz vesajak ve'ein najat' - unas veces se enfadará por lo que digas, otras se burlará de lo que expreses, y al final saldrás de allí sumido en la frustración.
Metzudat David: ni con enojo ni con risa - sino por el camino del medio
El Metzudat David explica que cuando el sabio entra en pleito con un hombre malvado, el sabio no tendrá sosiego: si intenta reprenderlo por la vía de la ira, el insensato también se enojará contra él; y cuando intente aproximarse a él con ligereza y risa, su corazón se enaltecerá por ello. Y con estas palabras expresa una verdad muy certera para cualquiera que se haya dedicado alguna vez a la educación de jóvenes y sea consciente de la compleja problemática que expone, encontrándolo todo reflejado en el propio versículo.
Cuando una persona necesita educar a un joven por el buen camino, existen dos vías. Hay un camino duro - un camino de enojo, de severidad y de cólera. Y este camino suele resultar muy negativo, porque el enojo engendra enojo. Cuando uno se enoja y solo reprende, critica y regaña constantemente, esto genera antagonismo, provoca la rebelión del joven y hace que busque sacudirse el yugo. Creaste una situación de enojo y recibiste una respuesta de enojo. Y en sí mismo esto es natural en un joven, pues la palabra na'ar (joven) se relaciona con mitna'er (sacudirse), pues busca cómo sacudirse de todo compromiso; y cuando intentas hacerlo por la fuerza y con ira, concentras hacia ti toda su indignación.
Entonces, ¿qué haremos? ¿Acaso solo por la vía del beneficio y la complacencia? ¿Le daremos bondades, le concederemos todo y le mostraremos una sonrisa constante? Pero entonces lo que ocurre es que, por esa sonrisa permisiva, él empieza a sentirse satisfecho consigo mismo y hace lo que se le antoja, ya que nadie lo reprende: si vuelve tarde le sonríen, y si hace cosas graves lo reciben con comprensión. En tales situaciones ciertamente no enderezará su camino; al contrario, entenderá que lo que hace está bien. Y esto es lo que se dice: en momento de enojo el insensato también se aferra a la ira, y en momento de risa su corazón se enaltece a causa de ello. En lugar de ver y sentir que obra mal, se siente bien consigo mismo: "Qué bien, lo que hago es excelente, y nadie me gritó ni me reprendió".
¿Cuál es entonces la opción? Si se trata de un evil (necio obstinado), déjalo, pues con el evil, como dijimos, no hay nada que hacer. Pero si se trata de un joven, y "la insensatez está ligada al corazón del muchacho", siendo que el joven tiene cierta necedad en su corazón, se debe saber que el camino correcto es el camino medio. Por eso nuestros Sabios (Jazal) no dijeron que uno debe actuar solo con la izquierda o solo con la derecha, sino que dijeron: "la izquierda aparta y la derecha acerca". Hay que combinar ambas cosas. Y no en vano la que rechaza es la izquierda: la mano izquierda es la débil, por lo que el distanciamiento debe hacerse con la mano izquierda; mientras que la derecha es la mano fuerte, y por eso el acercamiento debe hacerse con la mano derecha. Es decir, por un lado debe haber reproche y firmeza ante las malas acciones, pero por otro lado, frente a ello, mucho más amor, afecto y cercanía. Entonces habrá grandes probabilidades de lograr encaminarlo rectamente. Pero si tomas solo el camino del distanciamiento o solo el camino de la complacencia, a esto se refiere el versículo: "se enoje o se ría, no habrá sosiego", pues al final no hallarás satisfacción en tales actos, ya que en ambos casos perderás al discípulo o al hijo.
El Malbim: Kesil, Peti y Evil
El Malbim explica, como acostumbra a lo largo del libro y en realidad en todo el Tanaj, que existe una clara distinción entre el kesil, el evil y el peti.
El kesil, como hemos mencionado varias veces, es una persona que conoce las leyes de la sabiduría pero va tras los deseos de su corazón. Puede ser un catedrático, pero actúa en contra de la razón y en pos de su apetito. Sabe que debería actuar de otro modo, y aun así sigue los deseos de su corazón. Puede ser un cirujano cardiotorácico y, entre una operación y otra, encender un cigarrillo para calmarse; una persona así es un completo kesil, pues abre los pulmones y ve con sus propios ojos el daño que esto causa a la gente, y a pesar de todo continúa. Y aunque sea el número uno en el país o en el mundo, ¿qué importa? Será el número uno, pero es un kesil. Esta es la definición de un kesil: conoce las reglas de la sabiduría y actúa exactamente al revés.
Por eso, dice el Malbim, quien discute con un kesil se llenará de enojo contra él. Pues este hombre se desvía del buen camino con plena intención y no por falta de conocimiento. Y cuando vayas a debatir con él, eso causará irritación, porque no le estás presentando datos que él no conozca; al contrario, él incluso podría darte datos que tú ignoras acerca de lo perjudicial que es su conducta. ¿Y por qué continúa? Porque se le antoja, por deseo. Resulta entonces que discutir con un kesil es sumamente frustrante, pues el kesil no tiene un problema de conocimiento sino un problema de voluntad, y por lo tanto solo se enfadará contigo.
El peti (el simple o incauto), dice el Malbim, es alguien cuyo corazón se deja seducir y se aparta de las leyes de la sabiduría porque no las comprende. Aquí se trata de falta de entendimiento: "el simple no entenderá esto", "el hombre necio no sabe, y el insensato no comprende esto", "como paloma incauta, sin corazón" - carece de entendimiento, no comprende ni sabe; no es como el kesil que sabe y hace lo contrario, sino que simplemente ignora. Una persona así sonreirá, y lograrás convencerla: si le muestras una sonrisa amable, podrás explicarle los principios de la sabiduría hasta influir en él de verdad.
Pero el evil no es un kesil ni un peti. La palabra evil comparte las letras de "ulai" (tal vez), y representa al individuo escéptico, al dubitativo: "¿Quién lo dice? No hay prueba de nada, hasta hoy nadie me ha presentado pruebas irrefutables, y todo es posible". Y desde el punto de vista teórico, según la filosofía, tal vez seamos el ojo de un pez que flota en algún lugar del océano, y te plantea hipótesis sobre toda clase de fantasías; todo es duda, nada es seguro, no hay pruebas y nada está claro. Este es el arquetipo del evil: duda de todo, y sobre todo suscita cuestionamientos y preguntas.
Y cuando vengas a debatir con el evil, por un lado se irritará: aunque le explique las leyes de la sabiduría, no querrá aceptarlas porque no le conviene. Le resulta cómodo dudar de todo y que nada esté claro, pues cuando vienes a demostrarme algo me sacas de mi posición de confort. Me siento muy cómodo en mi postura, muy cómodo de que nada sea certero y de poder hacer lo que me plazca; pero en cuanto las cosas empiezan a aclararse, eso empieza a generar obligaciones. ¿Y qué hago cuando alguien viene a demostrarme la verdad? Me enojo con él, porque me quita de mi cómoda postura. Por eso el evil se enfadará y sembrará dudas sobre lo que digas.
Y por otra parte se reirá, porque en palabras sencillas no se puede decir que actúe con malicia deliberada. ¿Por qué? Porque él pone en duda las leyes de la sabiduría, y sobre las leyes de la sabiduría - como explicó el Malbim innumerables veces desde el inicio de Mishlei - no existen señales ni prodigios empíricos evidentes. Pues la sabiduría trata de la moral, y cuál es el camino moral correcto es algo que nos llega por tradición recibida: lo recibimos de Hashem, lo recibimos por profecía, lo recibimos de Moshé Rabenu, lo recibimos en la Torá. Pues ante cualquier argumento que presentes diciendo que tal conducta es moral, alguien puede venir y sostener que lo moral es hacer justamente lo contrario. Y basta ver el debate interminable que se libra aquí en el país sobre quién es más moral, si la derecha o la izquierda, y cada bando está seguro de que la moral está por completo de su lado. Cuando se habla de moral, resulta muy difícil demostrar racionalmente que sea más moral conducirse de un modo que de otro.
Resulta entonces que, por un lado, la discusión con el evil despierta ira, ya que uno quiere demostrarle la verdad y a él le resulta cómodo poner objeciones y preguntar quién lo dice y quién lo demostró; y por otro lado se ríe, pues es difícil demostrar apodícticamente las leyes de la sabiduría y, por ende, es difícil disipar sus dudas, las cuales no admiten pruebas matemáticas indiscutibles. Y en consecuencia, dice el Malbim, de una forma u otra "no habrá sosiego": no hallarás tranquilidad para enderezarlo y asentarlo en los senderos de la sabiduría.
Y así explica el Malbim también en el plano metafórico: cuando Hashem quiere hacer retornar al insensato en teshuvá, ya sea que el Santo, Bendito Sea, lo castigue o que le aumente los beneficios, él permanece con sus dudas: "¿quién lo dice y cuál es la prueba?". ¿Ves un castigo? "¿Quién dice que esto proviene de Hashem? Después de todo, también los justos sufrieron castigos así; ¿y qué, acaso es porque es malvado? No, esto no viene de Hashem, no tiene nada que ver y todo es casualidad; además, revisé y encontré que hubo varios casos parecidos en la historia, son cosas que pasan". Ante cualquier cosa siembra dudas. Resulta entonces que incluso el Santo, Bendito Sea, cuando desea reprender al insensato, por así decirlo resulta imposible reprenderlo, pues este insensato hallará en todo momento argumentos y pretextos para continuar en su necedad.
En resumen:
Ambos versículos nos enseñan sobre el poder destructor del hablar dañino y sobre los límites de la reprensión. "Los hombres burlones incendian la ciudad" - la burla enardece a la ciudad y la consume, tanto en el sentido de decretos y aflicciones que sobrevienen tras ella (según el Gra y el Ibn Ezra, como una trampa tendida a la ciudad), como en el sentido de insuflar falsedad, lashón hará, furor y discordia entre los hombres (según el Malbim) - y frente a ellos, "los sabios aplacan la ira", mediante su rectitud, sus plegarias y sus actos, que calman los ánimos y ponen fin a los pleitos. De la rebelión de Kóraj aprendimos que con un cínico burlón no hay de qué hablar, pues para él toda prueba se convierte en chiste, y únicamente "para los burlones están preparados los juicios" devuelve la cordura, momento en el cual bastó con una vara y unas cuantas hojas. En contraste con ello: "Si el hombre sabio entra en litigio con el insensato, sea que se enoje o que ría, no habrá descanso": hagas lo que hagas con él - como Amatziahu, que fue recibido con semblante risueño, o como Ajaz, que lo fue con semblante severo - no encuentra reposo; no te dejará terminar tus palabras, interrumpirá, se enojará, se burlará y al final todavía buscará defectos en su juez. Por lo tanto, ante el insensato empedernido: déjalo; pero ante el joven que guarda cierta insensatez en su corazón: se ha de seguir el camino intermedio, la izquierda rechaza y la derecha acerca, con poca reprensión y abundante amor.