Los tres versículos que concluyen el capítulo 28 abordan tres puntos fundamentales en el servicio del hombre: en qué se apoya una persona cuando debe decidir cómo actuar, qué le ocurre a quien da tzedaká, y cuál es la influencia de los malvados y de los justos sobre toda la sociedad. Los analizaremos en su orden, a la luz de las explicaciones del Gra, el Ralbag, Rashí, Ibn Ezra y el Malbim.
בּוֹטֵחַ בְּלִבּוֹ הוּא כְסִיל וְהוֹלֵךְ בְּחָכְמָה הוּא יִמָּלֵט׃ (כ"ח, כו) - El que confía en su corazón es un necio, mas el que camina con sabiduría será librado.
El Gra ofrece aquí una explicación original: "el que confía en su corazón" es una persona que sostiene que la inclinación de su corazón es la brújula exacta para la conducta debida. Se pregunta a sí mismo cómo actuar, de este modo o de aquel, su corazón se lo indica, y con eso le basta. Está seguro de que si su corazón se inclina hacia allí, no hay más que hablar: ese es el camino.
Y la verdad es que existe un estado en el cual el corazón sí funciona como brújula, pero esa es una categoría reservada a los grandes tzadikim. En el caso de David HaMélej, cuando cortó el borde del manto de Shaúl, está escrito: "y el corazón de David lo golpeó". Explica allí el Malbim que en los justos el corazón es como una brújula. ¿Cómo supo David HaMélej que su acto no había sido apropiado? Porque su corazón lo remordió. La misma aflicción de su corazón le demostró: es señal de que lo que hice no es correcto.
Esa misma dimensión la encontramos también en Abraham Avinu. Está dicho: "Y hacia el ganado corrió Abraham", y del versículo "por favor, no pases de largo ante Tu siervo" aprendemos que la hospitalidad (hajnasat orjim) es superior a recibir la Presencia Divina; Abraham le dice al Santo, bendito sea, por así decirlo: Amo del Universo, no pases de largo, tengo huéspedes. Es algo admirable, pero la pregunta es: ¿de dónde supo Abraham actuar de esa manera? En apariencia, de su parte, parecía una gran osadía. La respuesta es que Abraham se convirtió por entero en santidad, y sus dos riñones eran como dos manantiales que emanaban sabiduría. Por lo tanto, al sentir que sus pies corrían y lo llevaban hacia los huéspedes, comprendió que esa era la decisión correcta, y por ello dijo de inmediato: "por favor, no pases de largo ante Tu siervo", pues mi propio cuerpo me indica que aquí hay una mitzvá. Y así también dice David: "Pensé en mis caminos y volví mis pies hacia Tus testimonios" - mis pies me indican que aquí hay una mitzvá, ellos van solos. Cuando una persona alcanza una purificación tan inmensa, su cuerpo y sus pies pueden ser una brújula: lo que hacen es señal de que ese es el camino correcto. Pero todo esto es válido únicamente en una persona pura y refinada.
En cambio, en una persona común la regla es la contraria, y así lo explica el Gra respecto al versículo: "Y vio que ella se esforzaba por ir con ella, y dejó de hablarle". Naomi intentó al principio impedir que Rut la siguiera, pero al ver que se esforzaba por ir, desistió. ¿Qué vio exactamente?
Dice el Gra: por naturaleza, el ser humano se inclina hacia el mal. "Y el hombre nace como un asno salvaje", y por eso, cuando se trata de una mitzvá, de inmediato sentimos que es algo difícil, que exige esfuerzo. Pero la trasgresión fluye con facilidad. Si se le dice a alguien que debe caminar desde aquí hasta allá para cometer una falta, irá corriendo. Pero si se le dice que es para una mitzvá, enseguida pregunta: ¿no hay transporte? Queda lejos... si hay transporte, voy. Por naturaleza, cumplir una mitzvá nos resulta pesado.
Y esto es lo que vio Naomi: ella caminaba con calma, mientras que Rut iba jadeando y esforzándose - "y vio que ella se esforzaba". Si la caminata le resultaba difícil, era señal de que se trataba de una mitzvá, ya que el pecado se comete con soltura; por el pecado se corre. Y de aquí, señala el Gra, surge una pauta para el hombre: si tiene dudas de si hacer cierta cosa o no, que observe hacia dónde se inclina su corazón - y haga lo contrario.
Una persona se encuentra ante un dilema: ¿salir a una clase de Torá o cumplir determinada mitzvá? Debe preguntarse a qué opción "tiene más ganas" de ir. Si tiene ganas de ir a la clase, que vaya a la mitzvá; si tiene ganas de hacer la mitzvá, que vaya a la clase. Es decir, el hecho de sentirse más atraído hacia algo demuestra que aquello tiene menos de mitzvá pura, pues por naturaleza el hombre no se siente inclinado a las mitzvot. Y si siente una atracción marcada, debe examinar hasta qué punto ese acto es realmente una mitzvá.
Según esto, se comprende el versículo: "El que confía en su corazón es un necio" - quien vive con la ilusión de que ya es como David HaMélej o como Abraham Avinu, creyendo que su corazón es la brújula y que lo que su corazón le dicta es el camino correcto, y que si su corazón se siente atraído hacia algo esa es la voluntad de Hashem, es un necio. ¿Y cuál es el camino recto? "Mas el que camina con sabiduría será librado": quien se conduce según la sabiduría y el temor reverente, permitiendo que ellos guíen sus pasos, se librará de toda aflicción en este mundo y también de las trampas de la mala inclinación.
Quien dice: "Si mi sentimiento me inclina hacia aquí, hacia aquí voy", no comprende que sus sentimientos pueden ser engañosos, pues la inclinación al mal (iétzer hará) se reviste dentro de las emociones. Y esto ya se ha explicado basándose en las enseñanzas del Rab Dessler: el pecado del Árbol del Conocimiento fue tan grave que produjo una unión absoluta entre el iétzer hará y el propio "yo". Antes de la falta, la inclinación al mal era algo externo al ser humano, personificado en la serpiente; para tentar al hombre se requería de un agente externo. Sin embargo, tras el pecado, el hombre quedó tan identificado con el iétzer hará que, cuando este le sugiere algo, él siente que es "él mismo", que se trata de su más íntimo yo.
A esto alude la expresión "el Árbol del Conocimiento (dáat) del bien y del mal": dáat implica unión y apego, tal como en el versículo "Y conoció (vaiéda) Adam a Javá, su mujer". En el interior del ser humano se fusionaron el bien y el mal. Y la consecuencia, explica el Rab Dessler, es una identificación tan profunda con el mal que cuando uno desea algo, afirma: "Yo quiero", "Tengo ganas"; en cambio, cuando se hace oír la buena inclinación (iétzer hatov), uno dice: "Tuve remordimientos de conciencia". El iétzer hatov se percibe como algo ajeno, separado de uno, mientras que el iétzer hará se ha encarnado tanto en la persona que, si se le pregunta por qué actuó así, responde: "Porque tuve ganas, porque así lo quise". El hombre y la mala inclinación se perciben como una sola entidad: lo que el iétzer hará apetece se convierte en "yo quiero", mientras que la voz del iétzer hatov parece la advertencia de una figura exterior que viene a reprenderlo.
Por esta razón, enseña el Gaón de Vilna (el Gra), quien confía en su propio corazón y afirma: "Lo que mi corazón desea es la voluntad de Hashem", ¡cuán insensato es! Tu corazón no es puramente tuyo; es el iétzer hará que se ha revestido en él, haciéndote sentir que tu antojo coincide con el genuino deseo del Creador, cuando en verdad proviene de malas cualidades, de pasiones y de apetencias internas. Siendo así, ¿cómo es posible sobreponerse a él, si cualquier anhelo personal puede ser la trampa de la mala inclinación? "Y el que anda con sabiduría será librado": estudia musar, profundiza en el temor reverencial, aprende los caminos de Hashem, y con ello te librarás del iétzer hará. No existe ninguna otra vía para librar esta batalla.
Y esta es la gran brecha entre quien aprende Torá y quien no lo hace. Existen personas que cumplen los preceptos de manera superficial o liviana; pero ¿cuál es la diferencia entre ellas y un judío que profundiza en el musar y acude a clases de Torá? Quien estudia musar al menos no se engaña a sí mismo: si comete una falta, reconoce que no tiene razón y entiende que debe enmendarse. Por el contrario, quien no estudia Torá vive convencido de que todo en su vida marcha sobre un terreno llano y despejado: está seguro de que cada paso que da es certero, equilibrado y correcto, y siempre hallará toda clase de argumentos para justificar su conducta.
Ese es el talón de Aquiles de quien no se ha consagrado a la Torá ni al musar, y ese es el tropiezo recurrente de quien no escucha palabras de fortalecimiento espiritual, pues tiende a creer que su criterio y su proceder son siempre el camino recto. Muy al contrario, quien estudia Torá y musar se examina a sí mismo sin descanso: "Quise ayudar a mi prójimo, es verdad, pero ¿cuánto de ese acto fue una sincera intención de ayudar? Tuve un buen propósito, pero ¿cuán puro fue en verdad?". Sabe sospechar de sus propias motivaciones, tal como los grandes sabios de Israel siempre examinaban de qué raíz brotaba cada una de sus obras. En cambio, quien carece de instrucción en la Torá está plenamente convencido de que todo lo suyo es en aras del Cielo y desinteresado: "Tengo un corazón limpio y una conciencia tranquila". ¿Y saben por qué su conciencia está tan limpia? Porque todo aquello que nunca se utiliza se conserva intacto... jamás la ha puesto a prueba. Así vive engañado, creyendo que todo marcha en orden y con rectitud. "El que confía en su corazón es un necio, pero el que anda con sabiduría será librado".
El Ralbag explica que el necio, antes de emprender cualquier acción, no reflexiona, no examina sus sendas ni analiza la situación: confía ciegamente en su corazón y dice: "No te preocupes, todo saldrá bien". Un momento: ¿acaso estás por abrir un negocio? ¿Hiciste un estudio de mercado? ¿Verificaste cuánta necesidad real existe de ese producto? ¿Comprobaste si en la misma zona ya opera un comercio semejante? ¿Averiguaste el margen de ganancia de esa mercadería? ¿Analizaste si se consume en el mercado local o si la gente prefiere importarla? Existen innumerables parámetros que deben sopesarse antes de abrir un negocio; no obstante, el necio se fía ciegamente de su corazonada, en lo que suele llamarse la cultura de la improvisación. Se dice "todo saldrá bien", y con esa ligereza se construyen puentes que luego colapsan, tal como tantas veces se ha visto en la realidad.
Alguien contó una vez una parábola: un hombre llegó al Tribunal Celestial y le preguntaron qué sector del Guehinom prefería. Preguntó cuáles eran las opciones y le explicaron: "Está el Guehinom estadounidense, con un horario estricto, ciertas temperaturas y pausas reglamentarias; está el Guehinom alemán, con una disciplina implacable y tiempos medidos; y está el Guehinom donde prima la improvisación, con tales condiciones". El hombre eligió este último. Al preguntarle por qué, respondió: "Porque conozco esa mentalidad: la hora convenida nunca se cumple, las temperaturas fallan y la organización es un caos...". Esa es la actitud de quien vive confiado en la improvisación: "Ya se resolverá, ya llegaremos a eso, todo está bajo control".
Enseña el Ralbag: esa conducta es propia del necio. El hombre sensato, antes de dar un paso, hace un trabajo de campo minucioso, analiza el asunto, profundiza en él y evalúa todas las alternativas. A esto se refiere: "Y el que anda con sabiduría será librado", en todos los planos: en lo espiritual y en lo material, en los negocios y en cualquier emprendimiento. Quedará a salvo de tropiezos porque se preparó debidamente para todos los escenarios, previó las contingencias y cuenta con un plan de reserva para cada dificultad. Por el contrario, a quien carece de prudencia le invitan a una excursión y responde de inmediato: "¡Vamos, al coche!", y poco después se encuentra atrapado en medio de un barranco bajo un sol abrasador, sin agua, incomunicado y a la espera de un rescate. Si hubiese procedido con sabiduría, se habría librado: habría llevado abundancia de agua, notificado su itinerario y la cantidad de acompañantes al ingresar a la reserva, y verificado que los teléfonos contaran con suficiente batería en vez de descubrir que se agotaron jugando con ellos. Pero el imprudente se jacta: "Hice el servicio en unidades de élite, sé de orientación en el terreno, esto no es nada para mí, confía en mí". El ser humano debe internalizar este principio: en cada acto es indispensable sopesar todas las opciones y posibilidades; eso es "andar con sabiduría", y así quedará librado de todo mal.
El Malbim se inclina en cierta medida hacia la explicación del Gra, basándose en el principio de que "la inclinación del corazón del hombre es mala desde su juventud". Las imaginaciones y fantasías del corazón no son más que deseos, apetitos materiales y atracción hacia lo terrenal. La persona que camina tras la sabiduría se salva de los antojos del corazón, sale de las ilusiones y reconoce cuál es el camino correcto que debe escoger. En cambio, quien confía en su propio corazón y se deja llevar por sus fantasías es un necio (kesil), pues se distancia de la sabiduría: lo que suele brotar en el corazón humano son siempre impulsos físicos e inclinaciones materiales, y seguir al corazón conduce inevitablemente al fracaso. Pero a quien camina con sabiduría, esta lo dirigirá frente a los antojos del corazón, frente a las ilusiones y frente al iétzer hará (la mala inclinación), guiándolo siempre por la senda recta.
נוֹתֵן לָרָשׁ אֵין מַחְסוֹר וּמַעְלִים עֵינָיו רַב מְאֵרוֹת׃ (כ"ח, כז) - "El que da al pobre no tendrá escasez, mas el que aparta sus ojos tendrá muchas maldiciones" (28:27).
Rashi explica: "El que da al pobre", es decir, quien entrega tzedaká; "no tendrá escasez", sino que al contrario, sus bienes aumentarán. Es decir, quien socorre al menesteroso con caridad no empobrecerá por ello, pues nadie se empobrece por dar tzedaká; muy por el contrario, su sustento se multiplicará.
Algo semejante enseñan nuestros Sabios (Jazal) respecto al maestro que no retiene la Torá de la boca del discípulo. Cuando un rabino enseña Torá a un alumno, podría llegar a temer que esto perjudique su propio crecimiento: "En este tiempo podría haber estudiado por mi cuenta y profundizar más, alcanzar un nivel más elevado; al enseñar solo repito conceptos que ya conozco, mientras que al estudiar aprendo cosas nuevas que aún ignoro". Podría parecer que, al transmitir al discípulo, de algún modo el maestro pierde algo de sí. Sobre esto se aplica: "El que da al pobre no tendrá escasez". Así como quien da tzedaká no se empobrece, del mismo modo quien enseña Torá a los demás jamás quedará desprovisto por ello: su Torá no disminuirá, sino que se multiplicará.
Y así ocurre también en la realidad práctica. Es bien sabido que el Steipler solía aconsejar constantemente a los abrajim y estudiantes de Torá crearse factores vinculantes, compromisos que obliguen (un "mejaiév"). ¿Qué es un factor vinculante? Alguien que se compromete formalmente a dictar una clase; eso es algo vinculante, pues no puede presentarse sin haber preparado la lección. En teoría podría hacerlo, pero al cabo de un tiempo los alumnos dejarán de asistir, al percibir que no estudió adecuadamente. Y cuando existe un compromiso vinculante, ya no hay lugar para excusas como "hoy se me complicó", "no alcancé a llegar" o "tuve que ir de compras con mi esposa": hay que dar la clase y hay que estar preparado. El factor vinculante obliga inexorablemente a apegarse al deber. En cambio, si uno asume estudiar sin ninguna atadura fija, pronto se dice: "hoy no pude, ya lo repondré mañana o pasado", y así se va postergando.
Muchas veces surge la pregunta: ¿qué es preferible, pedir un préstamo para comprar una propiedad, o ir ahorrando dinero para comprarla después? En el plano teórico, sin duda es mejor ahorrar primero y adquirir después. Sin embargo, en la práctica suele ser más efectivo asumir el préstamo, porque hasta reunir la suma requerida pasará muchísimo tiempo, mientras que la deuda actúa como un factor vinculante: se quiera o no, cada mes se descuenta la cuota de la hipoteca, por lo que uno se ajusta y hace todo el esfuerzo necesario para cumplir con los pagos. Si en cambio uno se propone ahorrar por su cuenta una suma fija cada mes, surgirán imprevistos: se compró un refrigerador, hay que cubrir las actividades de los niños... ¿y cuántas probabilidades reales quedan de ahorrar? No hay nada que obligue de verdad. Podrán objetar: "¿pero sabes cuántos intereses se pagan?". Es verdad, se pagan intereses elevados, pero sin esa presión jamás se habría llegado a adquirir la propiedad. La figura de un factor vinculante es un recurso de enorme necesidad.
Por cierto, en muchas ocasiones la presión social cumple precisamente esta función vinculante. Quien dice: "yo estudio todos los días solo", carece de este marco: hoy le viene bien, mañana no le resulta cómodo, llegará más tarde. En cambio, cuando participa en una clase fija y al día siguiente se ausenta, le preguntan: "¿qué te ocurrió ayer?, te extrañamos". Existe allí un compromiso: uno pertenece a una estructura, se encuentra conectado a algo. Cuando una persona se ata formalmente a un marco, la fuerza es incomparablemente mayor que la de un mero "trataré y haré el esfuerzo", pues bien sabemos qué suele suceder con esas intenciones al final. Por lo tanto, existe una virtud adicional en el maestro que transmite Torá a su discípulo: la responsabilidad misma lo obliga a preparar la clase debidamente y a estudiar a fondo para poder impartirla con claridad.
Ibn Ezra interpreta "El que da al pobre no tendrá escasez" a la luz del versículo "Al Eterno presta el que se apiada del pobre": quien favorece al desamparado le está otorgando un préstamo al Santo, bendito sea; y por ende, no cabe temer carencia alguna, pues le prestó al Amo del Universo, y el Creador jamás deja una deuda sin saldar. Por el contrario, sobre "el que aparta sus ojos" de los necesitados se advierte que "tendrá muchas maldiciones" (rav mearot), entendiéndose estas como maldición y escasez.
El Gra sigue un enfoque similar a partir del versículo "Hay quien reparte y se le añade más": cuando una persona da, recibe todavía más. No solo no sufrirá menoscabo alguno, sino que sus bienes aumentarán. Y tal como explica el Ralbag, sobre esto mismo declara la Torá: "Pues a causa de esto te bendecirá el Eterno, tu Dios"; el acto mismo de haber dado atraerá sobre ti una bendición multiplicada.
Ya hemos mencionado en alguna ocasión que todo aquel que abra bien los ojos y mire a su alrededor verá que las personas cuya mano está abierta para dar, siempre tienen. En cambio, quienes todo el tiempo están calculando cada centavo, son mezquinos y no dan - de repente sufren aquí un daño y allá una pérdida. Es una realidad constante. Cuando una persona está abierta a dar, goza de siyatá dishmaiá (ayuda del Cielo): desde el Cielo le proveen precisamente para que pueda dar; pero cuando no es así, surgen siempre diferentes motivos que le provocan carencia. Y esto es midá kenégued midá (medida por medida): "y quien aparta sus ojos tendrá muchas maldiciones" - sufrirá una gran carencia, pues así como tú no te preocupas por la necesidad de los pobres, tampoco desde el Cielo se preocupan por tus necesidades.
בְּקוּם רְשָׁעִים יִסָּתֵר אָדָם וּבְאָבְדָם יִרְבּוּ צַדִּיקִים׃ (כ"ח, כח) - Al levantarse los malvados, el hombre se oculta; mas al perecer ellos, se multiplican los justos.
Este es el versículo que concluye el capítulo. ¿Quién es el "hombre" mencionado aquí? El Ibn Ezra explica que se refiere al ejecutor de la justicia: aquellas personas encargadas de impartir juicio y rectitud. Al levantarse los malvados, ellos se ocultan ante el avance de la impiedad, y cuando los malvados perecen, "se multiplican los justos", es decir, aumentan los que practican la justicia y la rectitud.
El Gra explica que "al levantarse los malvados" alude a su ascenso al poder: cuando el malvado gobierna, entonces "el hombre se oculta". Y nótese la diferencia en el lenguaje: "el hombre se oculta" en singular, mientras que "se multiplican los justos" está en plural. ¿A qué se debe esta diferencia? Dice el Gra: al levantarse los malvados, aunque haya un solo hombre, un solo tzadik, este se ocultará - como está escrito anteriormente: "y al levantarse los malvados, el hombre es buscado", pues van tras el justo y lo persiguen. Por eso se expresa en singular. En cambio, "al perecer ellos", cuando los malvados son destruidos, se multiplican los justos - no uno solo, sino muchos; pues al desaparecer los malvados, se comprueba que los justos no perecen, y esto fortalece a los rectos para perseverar en su camino; y al ver que los malvados reciben su castigo, la gente se anima a apegarse al sendero de los justos, y muchos más desean sumarse a su compañía.
El Ralbag explica asimismo que "al levantarse los malvados" se refiere a cuando estos asumen el gobierno, y "hombre" (Adam) es un término de dignidad y elevación espiritual, como en "ustedes son llamados Adam", refiriéndose al hombre justo, al hombre de bien. ¿Y por qué se oculta? En primer lugar, tal como explicó el Gra, las personas huyen de la maldad: cuando el malvado gobierna persigue al justo, y por lo tanto este debe huir de él. Y en segundo lugar, dado que la gente ve el éxito aparente del malvado, prefiere la iniquidad antes que la justicia, y entonces ya no es posible hallar a un justo en el mundo: ¿dónde están los justos? No se encuentran, porque todos ven prosperar a quien obra con maldad, y terminan imitándolo y actuando como él, pues parece que el triunfo pertenece a los impíos. De allí que, al perecer los malvados, se multipliquen los justos: primero, porque al desaparecer los malvados regresan los justos que hasta entonces habían huido; y segundo, porque al perecer los impíos, la gente comprende la verdadera causa de su caída - su propia maldad -, entendiendo que no conviene ser malvado, ya que el impío sufre daño y castigo, y gracias a esto deciden caminar por el sendero de los justos.
El Malbim explica que cuando los malvados se levantan a gobernar, aquel que es verdaderamente un "hombre" se oculta. ¿Y cuál es la profundidad de esto? Que los seres humanos llegan a perder la fe en la Providencia divina (Hashgajá), pues al ver a los malvados que "brotan como la hierba", florecientes y prósperos, la persona dice: "En vano es servir a Dios" - he aquí que quien enoja a Hashem triunfa, mientras que quien Le sirve es pisoteado bajo sus pies, y por tanto, Dios no lo permita, convendría más ser malvado. Así caen en la herejía, abandonan el camino de Hashem y se asemejan a los animales. Por eso se dice precisamente "el hombre se oculta": porque si no actúa como hombre, ¿qué es? Queda en la categoría de animal, pues quienes siguen el camino del mal se asemejan a las bestias. Entonces, el hombre justo debe esconderse de los burladores y de los perseguidores. Pero "al perecer ellos" ocurre lo opuesto: la Providencia de Hashem se hace evidente. Cuando el malvado asciende y prospera, la conducción divina queda velada; pero cuando cae, Su conducción se manifiesta con claridad: se percibe por qué cayó el malvado, pues desafió a Hashem y de allí provino su ruina, y por medio de esto se multiplican los justos. Que Hashem así nos ayude.
Los últimos tres versículos del capítulo enseñan tres principios fundamentales. "El que confía en su propio corazón es un necio" - el corazón no sirve de brújula moral salvo en el caso de tzadikim como Abraham y David; en nosotros, desde el pecado del Árbol del Conocimiento, la inclinación al mal (yétzer hará) se disfraza del propio "yo", y por ello la vía de escape es "el que anda con sabiduría": musar, reverencia divina, discernimiento constante y examen prudente en cada asunto. "El que da al pobre no tendrá escasez" - nadie empobrece por dar tzedaká, e incluso el maestro que enseña Torá no disminuye su saber sino que lo acrecienta; y más aún, el compromiso mismo es una fuerza impulsora que eleva a la persona. "Al levantarse los malvados, el hombre se oculta" - cuando el malvado gobierna, el justo se oculta y la Providencia divina parece desaparecer de la vista; mas cuando los malvados perecen, la Providencia vuelve a revelarse con claridad, y muchos se apegan al camino de los justos.