El capítulo 28 de Mishlei trata principalmente de los caminos de la rectitud frente a los caminos de la perversidad, y de cómo el ser humano elige su rumbo en cada asunto. En esta lección examinaremos tres versículos contiguos: "El que camina con integridad será salvado", "El que labra su tierra se saciará de pan" y "El hombre de fidelidad tendrá abundantes bendiciones", y veremos cómo se articulan en una sola línea de pensamiento según la explicación del Malbim: un camino centrado en la justa medida de los rasgos de carácter y en avanzar con rectitud e integridad por el sendero que el Santo, Bendito Sea, ha trazado.
הוֹלֵךְ תָּמִים יִוָּשֵׁעַ, וְנֶעְקַשׁ דְּרָכַיִם יִפּוֹל בְּאֶחָת׃ (יח) - El que camina con integridad será salvado, pero el de caminos torcidos caerá en uno de ellos.
Explica el Gra: "El que camina con integridad" se refiere a quien anda con rectitud y sencillez, una persona que no se apoya ciegamente en su propio intelecto, en su perspicacia o en sus conocimientos; él es quien será salvado cuando le sobrevenga la aflicción. Por el contrario, "el de caminos torcidos" representa lo opuesto: la persona obstinada en su extravío, que no avanza con integridad, caerá de golpe. Se le advierte: no vayas por allí, no es bueno para ti, puede ser peligroso; y él responde: no te preocupes, confía en mí, yo sé lo que hago. Quien actúa así sigue su camino con terquedad, y a fin de cuentas llegará a la caída. Pero quien camina con sencillez y no presume diciendo "yo sé, confía en mí", obtendrá verdaderamente la salvación.
El Gra ofrece otra explicación: la palabra "derajáyim" tiene una terminación dual, que denota duplicidad. Conforme a esto, no se extravió una sola vez, sino dos: recorre dos veces ese mismo camino equivocado. "Ne’ekash" alude a lo tortuoso, a una senda sinuosa, y aquí aparece duplicado: cometió una falta y volvió a incurrir en ella. No bastó con haber transitado una vez por el camino torcido, sino que regresa y anda por él por segunda vez; a eso se refiere "el de caminos torcidos".
¿Y qué significa "caerá en uno"? Que aquello se le vuelve como algo permitido. A partir de ese momento, esa transgresión ya no se percibe como tal. Esta es una realidad humana: mientras la persona no ha tropezado en algo, siente aversión y reverencia o temor hacia ello. Ninguno de nosotros, por ejemplo, comería cerdo. Pero si alguien comiera una y dos veces, ya no representaría para él una muralla infranqueable ni una barrera absoluta: "Bueno, no es para tanto, sé que está prohibido, pero...". Es un ejemplo extremo, pero en situaciones menos extremas esto ocurre con mucha más frecuencia: mientras la persona no comete la falta, siente freno y aversión; mas una vez que tropieza una y dos veces, esta se convierte para ella en algo permitido.
El Ralbag explica: "El que camina con integridad será salvado" - quien avanza con rectitud e integridad obtendrá salvación de la maldad y de las adversidades que pudieran sobrevenirle. ¿Y por qué se dice simplemente "íntegro", mientras que en contraposición se dice "de caminos torcidos" en plural? Porque, aunque los caminos que conducen al mal son muchos, el camino bueno es uno solo, y él prefiere andar por este. Es decir, incluso cuando la prueba es grande y todos le dicen: mira, la mayoría de los caminos van por allí, ¿por qué insistes en ir precisamente por ese otro?, él responde: es verdad, esos son la mayoría de los caminos, pero yo deseo andar por el sendero de la rectitud, el camino correcto y seguro. Aunque la mayoría de las rutas no sean rectas, él elegirá el único sendero que es camino de rectitud.
En cambio, quien se obstina y abandona las sendas de la rectitud, aun cuando tenga ante sí solo dos caminos, uno bueno y uno malo, en su insensatez elegirá precisamente el malo. Y esto no solo ocurre cuando la mayoría de los caminos son malos, sino incluso cuando solo hay un camino malo frente a uno bueno. A esto se refiere "caerá en uno": caerá en ese único camino malo, abandonando la senda del bien.
El Malbim explica que en cada cuestión hay dos caminos: el camino de la derecha y el camino de la izquierda, y tal es la realidad en cualquier asunto del mundo. Tomemos como ejemplo los rasgos de carácter: el orgullo es el camino de la izquierda y la humildad es el camino de la derecha; la tacañería corresponde a la izquierda y la generosidad a la derecha; la valentía - "valiente como un león" - es el camino de la derecha, mientras que la cobardía y el temor infundado son el camino de la izquierda.
El Malbim explica: el hombre debe conducirse en cada camino de acuerdo con la sabiduría. Es decir, nadie puede decir: el camino de la derecha es positivo y el de la izquierda es negativo, la humildad es positiva y el orgullo es negativo, y por lo tanto hay que descartar el orgullo por completo. No es así, pues hay ocasiones en las que se aplica "y se enalteció su corazón en los caminos de Hashem". Cuando una persona se encuentra frente a los malvados y transgresores del pacto, no debe conducirse con cobardía, sumisión ni como quien se deja pisotear. Al contrario, debe mantenerse firme, ser estricto y minucioso en el cumplimiento de las mitzvot y esmerarse en hacer lo necesario; allí no cabe una actitud de humildad. En cambio, en las demás situaciones, de manera habitual, el camino adecuado es el de la humildad.
Y así ocurre en cada ámbito: a veces es necesario emplear un rasgo de carácter y a veces otro. Por eso las cualidades humanas se llaman en hebreo midot: una midá es una medida, el instrumento con el que se mide. Las cualidades deben aplicarse en las proporciones correctas; hay que medir: aquí hace falta firmeza y aquí hace falta retraimiento. Por ejemplo, cuando uno se enfrenta a un gobernante tiránico o a alguien sumamente peligroso, ¿acaso es el momento de mostrar bravura? ¿De mostrarse fuerte como un león? Al contrario. Cuando ves a un malvado a quien la hora le es propicia, agacha la cabeza.
"Inclínate y pasaremos": en una situación semejante, cuando una ola tras otra pasa sobre tu cabeza, agacha la cabeza; ¿de qué te sirve erguirte contra las olas? Solo conseguirás que te quiebren. Hay situaciones en las que se requiere prudente sumisión, y quien diga "no cederé", ¿qué beneficio obtendrá? He aquí lo que le sucedió a Navot el izreelita, quien se enfrentó a Ajav y terminó en la tumba. ¿Acaso intentarás mantenerte firme con audacia frente a quien es mucho más fuerte que tú? Sin embargo, en el curso habitual de la vida, la postura requerida es la cualidad de la fortaleza.
Lo mismo ocurre con la generosidad y la tacañería. Hay quien es sumamente generoso, y vienen y le dicen: "Oímos que donas, has donado a la sinagoga, y ahora van a construir un teatro en el barrio". Y él responde: "¿Por qué no? Yo estoy a favor de la cultura". De repente se vuelve generoso también para la cultura. Pero ¿qué tipo de cultura es esa? Es una cultura de gente pecadora. ¿Acaso presentarán allí cosas consagradas a la santidad? Bien sabemos lo que ocurre en esos lugares. Por lo tanto, aquí corresponde precisamente ser tacaño. Entonces, ¿la generosidad es una cualidad positiva o negativa? La mayor parte del tiempo es positiva, pero hay lugares donde no corresponde en absoluto ser generoso y, muy por el contrario, conviene retener y no dar. Resulta, pues, que en cada rasgo se exige la conducta adecuada y pertinente.
En cada asunto el ser humano se encuentra ante dos caminos, derecha e izquierda: generosidad o tacañería, orgullo o humildad, y así en todo ámbito. Dice el Malbim: a esto se refiere el término "derajayim" (caminos dobles), un camino doble, derecha e izquierda, siempre en pares contrapuestos. Orgullo frente a humildad, enojo frente a serenidad y calma, y así sucesivamente.
Dicho sea de paso, incluso el enojo es necesario a veces; aunque se trate del enojo en el rostro y no del enojo en el corazón. Cuando una persona ve que alguien de su familia cometió una falta muy grave, debe mostrar un rostro disgustado. Con todo, el Ramak escribe en Tómer Deborah que no se debe retener la ira para siempre, y hay que tener sumo cuidado con esto: aun cuando uno se muestre enojado, no debe ser un disgusto que dure dos meses, sino únicamente una expresión externa, para que se note, por así decirlo, que está disgustado por la falta cometida, y luego debe saber contenerse y perdonar. Esta es una de las cualidades de Hakadosh Baruj Hu, que no guarda Su ira para siempre. En cualquier caso, vemos que incluso en estos temas a veces se precisa enojo, aunque la mayor parte del tiempo se requiere serenidad.
Resulta, entonces, que en cada cosa tenemos "derajayim", dos caminos, pares opuestos entre sí. ¿Y qué se debe hacer? "El que anda en integridad será salvo": si conduces cada asunto con rectitud e integridad, actuando de forma cabal según corresponde a cada caso, verás salvación en todos tus asuntos.
Pero el "perverso de caminos" (ne'ekash derajayim) es aquel que se muestra humilde ante los malvados y se enorgullece frente a los justos. Ha invertido el camino. Es generoso para transgredir, pero cuando acuden a él por una mitzvá: "No, el negocio pasa por dificultades, estamos luchando...", todo tipo de excusas y explicaciones. En cambio, para cualquier transgresión, pecado o falta, tiene tesoros inagotables. Para toda clase de agrupaciones artísticas y espectáculos insólitos hay millones; pero cuando se trata de asuntos sagrados, te hablan de déficit, de problemas financieros y de otros términos por el estilo. En resumen: lo importante es que no hay dinero.
Alguien dijo una vez: cuando hicieron el becerro de oro, nadie pidió rendición de cuentas. Pero cuando construyeron el Mishkán: "Estas son las cuentas del Mishkán", todos le preguntan a Moshé: ¿cuánto costó?, ¿a dónde fue a parar todo el dinero? En cambio, sobre el becerro nadie preguntó: "Entregamos tanto dinero y tanto oro, ¿cómo es que salió un becerro tan pequeño?". Para los becerros nadie pide explicaciones. Pero tratándose de Torá: "Un momento, ¿a qué yeshivá fue a parar eso y quién cobró el sueldo?". Las universidades no están dispuestas a divulgar el menor detalle, amparadas en la "autonomía universitaria", la "independencia de la educación superior", títulos sonoros y pomposos. Pero a las yeshivot les exigen hasta el último centavo, todo por escrito y documentado, con un sinfín de exámenes e incontables auditorías. Y allí, en la universidad, cada profesor cobra treinta, cuarenta o cincuenta mil shékels al mes, sin transparencia y sin que nadie sepa de dónde entra o adónde sale el dinero. En asuntos de becerros el dinero fluye sin reparos; en asuntos de Torá y mitzvot, siempre todo resulta más difícil.
A esto se refiere "el perverso de caminos": invierte los caminos. Para con los justos es tacaño, y para con los malvados es generoso. Frente a los justos es altivo, y ante los malvados se vuelve de pronto humilde y respetuoso. Por eso dice el versículo: "caerá en uno de ellos", pues en cualquiera de los dos caminos tropezará. Si te conduces con humildad ante el malvado, caerás; y si te conduces con orgullo ante el justo, caerás. Y lo mismo ocurre con todas las demás cualidades: en cualquiera de ellas sufrirás una caída. Esto es lo que enseña: "el perverso de caminos caerá en uno de ellos".
עֹבֵד אַדְמָתוֹ יִשְׂבַּע לָחֶם, וּמְרַדֵּף רֵיקִים יִשְׂבַּע רִישׁ׃ (יט) - Quien labra su tierra se saciará de pan, mas el que va tras cosas vanas se saciará de pobreza. (19)
El sentido simple del versículo: quien trabaja su tierra se saciará de pan, comerá del fruto de su campo. Y quien persigue cosas vanas, es decir, anda tras personas vacías y ociosas, se saciará de indigencia ("rish"), pues todo lo que obtendrá de ello será miseria, ya que el término "rish" alude a la pobreza.
El Malbim explica que este versículo está vinculado con el siguiente. En la alegoría, se confronta aquí la diligencia frente a la pereza: "Quien labra su tierra se saciará de pan" alude al hombre diligente; "mas el que va tras cosas vanas se saciará de pobreza" describe al perezoso, que no se mueve para emprender labor alguna. Y en cada uno de estos caminos se aplica lo expuesto con anterioridad: en ellos puede haber un "andante íntegro" o un "torcido en sus caminos".
En la senda de la diligencia existe la integridad: el individuo que trabaja su tierra y se nutre del esfuerzo de sus manos, laborando para mantenerse y sostener a su familia. Esta es la vía positiva, el sendero recto, y a ello corresponde "se saciará de pan". En contrapartida, quien persigue vanidades y permanece inactivo "se saciará de pobreza"; este es el sendero perjudicial de la pereza, y quien nada hace terminará en la indigencia.
Sin embargo, presten atención: no es posible dictaminar con certeza que la pereza sea siempre perjudicial. Así como señalamos que en ocasiones el orgullo resulta positivo, o el enojo resulta provechoso, o la tacañería es constructiva, lo mismo sucede aquí. Por ejemplo, quien "se apresura a enriquecerse" no es de ningún modo un perezoso; al contrario, rebosa de adrenalina. ¿Hacia dónde dirige, empero, su enorme diligencia? Hacia despojar a este, urdir engaños contra aquel, perjudicar a uno y arruinar a otro. Es alguien que arrasa con todo a su paso, lanzado a una carrera frenética e interminable. Ciertamente no cabe tacharlo de holgazán; opera como un motor a plena potencia. ¿Pero redunda esto en algún beneficio? No, redunda en daño.
Resulta entonces que, al hablar de diligencia, cabe concebirla en su vertiente constructiva - representada en "quien labra su tierra se saciará de pan" - o en su faz perversa y descarriada. Y en tal circunstancia, muy por el contrario, la pereza resulta preferible. Ante quien "se apresura a enriquecerse", es preferible topar con una persona inerte: perezosa en el sentido de rehusarse a una persecución implacable para estafar, expoliar, extorsionar y medrar a expensas ajenas. Quien muestra pereza ante tales procederes se conduce de manera superior.
Dicho de otro modo: una vez que has trabajado tu tierra, adopta de allí en adelante la postura de la "pereza". ¿Dispones de lo indispensable para tu sustento? No salgas en busca de un empleo vespertino adicional, ni de un turno nocturno, ni de otro salario más ni de rentas extras. Has cumplido con el esfuerzo debido (hishtadlut), y lo que te corresponde por derecho lo recibirás; aquello que el Santo, bendito sea, dispuso para ti, llegará puntualmente. Hallarse en una persecución sin tregua tras el patrimonio material, al modo de quien "se apresura a enriquecerse", constituye sin duda un extravío.
Reparen además en la precisión del lenguaje: no dice el texto "quien labra su tierra se saciará de manjares selectos". El versículo alude a quien toma de este mundo estrictamente lo necesario, esforzándose y cultivando su heredad para proveerse de lo indispensable para la subsistencia; esa es la diligencia meritoria. En cambio, quien luego de ello persiste empecinadamente en acumular y amasar caudales, ¿qué provecho sacará? "Pues nada se llevará al morir, no descenderá tras él su gloria". Todo excedente patrimonial carece por completo de utilidad real, configurando una diligencia ante la cual la pasividad es infinitamente superior. Es preferible mostrarse "indolente" en esas horas para acudir al Bet Midrash, antes que empeñar el vigor en acumular más hacienda y fortunas.
אִישׁ אֱמוּנוֹת רַב בְּרָכוֹת, וְאָץ לְהַעֲשִׁיר לֹא יִנָּקֶה׃ (כ) - El hombre leal abundará en bendiciones, mas el que se apresura a enriquecerse no quedará impune. (20)
Aquel que es un hombre de fe íntegra confía en el Santo, Bendito Sea, y dice: "Trabajé mi tierra, hice el esfuerzo necesario, y confío en que el Santo, Bendito Sea, enviará Su bendición sobre lo que he hecho. No necesito acumular más campos ni buscar más ganancias; esto me es suficiente: mantengo una fe plena en que Hashem bendecirá mi labor". Y acerca de él se afirma que es "abundante en bendiciones": el Santo, Bendito Sea, derramará Su bendición sobre tu esfuerzo y ciertamente gozarás de abundante prosperidad.
En cambio, "el que se apresura a enriquecerse no quedará impune": quien se apresura a amasar fortuna por vías deshonestas no eludirá el castigo. Esta es la perversión en el camino de la diligencia: ser diligente, pero en una senda torcida. Pues la diligencia puede manifestarse de forma positiva, como "el que camina con integridad", o bien de forma destructiva, como "el de caminos perversos".
Explica el Malbim: existen dos senderos. Hay un camino cuyo inicio son espinas y su final es una llanura, y este es "el que labra su tierra". Su comienzo es espinoso, pues se afana, se cansa y suda; pero su final es una llanura despejada, ya que luego descansa en su hogar confiando en que el Soberano del Universo le proveerá el sustento a través del campo, un sustento digno y recto. Entonces ciertamente "se saciará de pan": el Santo, Bendito Sea, le otorgará bendición y quedará colmado con el favor divino.
Por otra parte, hay un camino cuyo inicio es una llanura y su final son espinas: este es "el que persigue ilusiones vanas", el que "se apresura a enriquecerse" por medios fraudulentos. Consiguió el dinero con facilidad y sin mayor esfuerzo. Existe el camino largo, que consiste en trabajar honestamente, actuar con rectitud y construir el patrimonio poco a poco; y está quien hace dinero rápido, levanta un negocio dudoso y recauda en un instante lo que otros no reunirían en cincuenta años, pero termina pagándolo tras las rejas. ¿Acaso vale la pena semejante riqueza? Y ni siquiera se trata de si tendrá que restituir los fondos o no; aun si los conserva, ¿vale la pena llegar a ser primer ministro solo para pasar a la historia como el mandatario que acabó en prisión? Suele bromearse con que en la cárcel de Maasiyahu podría constituirse un gobierno en la sombra: allí han coincidido primeros ministros, presidentes y ministros de finanzas; si hubiera una crisis en el parlamento, casi podrían dirigir el país desde su celda.
Comprendemos así que "apresurarse a enriquecerse" es un atajo engañoso: el dinero se obtiene rápido y sin esfuerzo, pero su desenlace está lleno de espinas. Es mucho mejor situarse en la categoría de "el que labra su tierra": una tarea más ardua que requiere tiempo, donde la estabilidad económica se construye con paciencia. Entonces "se saciará de pan": disfrutará del sustento adecuado, bendecido por Hashem. Quien procede de este modo sabe que la bendición reposará sobre su esfuerzo, pues "el hombre de fidelidad es abundante en bendiciones". En cambio, quien opta por "perseguir ilusiones vanas" terminará saciándose de pobreza, y "el que se apresura a enriquecerse no quedará impune": al final, o bien la fortuna le será arrebatada, o tendrá que rendir cuentas ante la justicia. Ciertamente este no es el camino aconsejado por el más sabio de los hombres, el rey Shelomó.
Se cuenta acerca de un presidente de los Estados Unidos - anécdota que también se atribuye a otros personajes, y poco importa su veracidad histórica, pues es excelente como parábola - que caminaba un día por la playa y vio a un hombre sentado pescando pacíficamente con una caña. Tras quince minutos la caña se movió, el hombre tiró del sedal y sacó un pez. Volvió a sentarse, y al rato obtuvo otro pez. El visitante le preguntó: "Dime, ¿a este ritmo trabajas?". El pescador respondió: "¿Y qué sugiere usted? ¿Acaso hay otra forma? Yo voy a mi paso, con calma, un pez tras otro; con esto me basta".
El mandatario le dijo: "¡No estás pensando en grande! No tienes mentalidad empresarial. En lugar de una caña, coloca cuatro a lo largo de la orilla". El pescador preguntó: "¿Y luego qué?". Le respondió: "Cuadruplicas tu pesca. Vendes las cañas y compras una red grande, con la cual ganarás veinte veces más". Preguntó: "¿Y luego qué?". Contestó: "Compras una pequeña barca, fijas la red y sales al mar; recolectarás toneladas de pescado y tus ingresos se dispararán. Más adelante adquieres un barco pesquero y tus horizontes se amplían". Preguntó: "¿Y luego qué?". Añadió: "Construyes una flota entera de navíos pesqueros y empleas a cientos de personas para que trabajen por ti". Preguntó: "¿Y luego qué?". Le dijo: "¡Y luego podrás sentarte tranquilo a la orilla del mar a pescar con tu caña!". A lo que el pescador replicó con calma: "¡Pero si eso es exactamente lo que estoy haciendo ahora mismo! ¿Para qué necesitaría pasar por todos esos dolores de cabeza que describes?".
Ese es el afán del que "se apresura a enriquecerse": ¿qué beneficio deja correr tras la opulencia? Si una persona ha cumplido con su labor y dispone de lo necesario para sustentarse, eso es suficiente. Quien no tiene valores espirituales tal vez no encuentre qué hacer con el resto de su tiempo, pero el judío cuenta con el beit midrash: en sus horas libres puede acudir a estudiar y profundizar en la Torá. Y si no va a estudiar, entonces sí es preferible que siga trabajando.
Hemos aprendido que ante cada situación se abren ante la persona dos caminos contrapuestos (derajáyim): el orgullo frente a la humildad, la generosidad frente a la avaricia, el valor frente al desánimo, la ira frente a la templanza, la diligencia frente a la pereza. Ninguna cualidad de carácter es enteramente positiva o negativa en sí misma; todo se mide con sabiduría según el momento y el lugar, y por eso se denominan midot, término que evoca instrumentos de medición. "El que camina con integridad será salvo": quien actúa en cada circunstancia con la debida rectitud y no se desvía tras su propia astucia, alcanza la salvación. En contraste, "el de caminos perversos" - quien trastoca el orden natural, mostrándose sumiso ante los malvados y arrogante ante los justos, pródigo para el pecado y tacaño para las mitzvot - terminará tropezando en ambos senderos, pues quien reincide en la transgresión acaba considerándola lícita. Esto rige igualmente en el ámbito del sustento: "el que labra su tierra se saciará de pan", una labor honesta cuyo inicio son espinas pero su fruto es una llanura serena; mientras que "el que se apresura a enriquecerse" toma un sendero que comienza fácil pero desemboca en espinas. Quien realiza su esfuerzo honrado y confía en que el Santo, Bendito Sea, bendecirá la obra de sus manos es un "hombre de fidelidad abundante en bendiciones", que sabrá aprovechar el resto de su tiempo para acudir al beit midrash y consagrarse al estudio de la Torá.