A primera vista, los tres versículos que tenemos ante nosotros parecen tratar tres temas distintos: la fe y los diezmos, el favoritismo en el juicio y el apresuramiento tras las riquezas. Sin embargo, como veremos, los comentaristas - y en especial el Gra - los entrelazan en un solo hilo conductor: la cualidad del bitajón (la confianza) en Hashem. Quien posee fe y confianza alberga la bendición, tiene un buen ojo y una mano generosa; mientras que aquel que carece de bitajón persigue las ganancias, escatima, adula y, al final de cuentas, termina perdiendo. Analicemos los versículos en su orden.
אִישׁ אֱמוּנוֹת רַב־בְּרָכוֹת וְאָץ לְהַעֲשִׁיר לֹא יִנָּקֶה׃ (כ) - El hombre de fidelidad abundará en bendiciones, pero el que se apresura a enriquecerse no quedará impune. (20)
Rashi explica: "El hombre de fidelidad" es aquel que separa y entrega sus diezmos con honradez e integridad. No hay testigos presentes, nadie supervisa ni fiscaliza; únicamente el Santo, Bendito Sea, lo ve. Y ten por seguro que no saldrás perdiendo de esto, sino todo lo contrario: "abundará en bendiciones" - el Santo, Bendito Sea, multiplicará tus bendiciones en abundancia, precisamente por dar aquello que permanece oculto a la vista humana. En contraste, "pero el que se apresura a enriquecerse no quedará impune" - se refiere a quien fuerza los tiempos para enriquecerse. Y observen cómo ambos conceptos siguen una misma línea: quien entrega sus diezmos a los necesitados recibe abundantes bendiciones; mientras que el que se apresura a enriquecerse, quitándole en la práctica a los pobres, no quedará impune, pues el Santo, Bendito Sea, le cobrará cuenta.
El Gra explica que "hombre de fidelidad" proviene de la raíz emuná: una persona creyente, íntegra en la cualidad del bitajón, es quien merecerá abundantes bendiciones. Pero quien persigue el dinero constantemente da señal de que carece de bitajón, ya que quien confía y se apoya en el Santo, Bendito Sea, no corre ni se apresura. El hecho mismo de correr revela que a esta persona le falta bitajón, y por esa razón "no quedará impune".
הַכֵּר־פָּנִים לֹא־טוֹב וְעַל־פַּת־לֶחֶם יִפְשַׁע־גָּבֶר׃ (כא) - Hacer acepción de personas no es bueno, y por un pedazo de pan el hombre transgrede. (21)
Ibn Ezra puntualiza que las palabras "no es bueno" aplican a ambas partes del versículo, como si dijera: hacer acepción de personas no es bueno, y asimismo no es bueno que por un trozo de pan el hombre cometa una transgresión. El "no es bueno" funciona tanto hacia atrás como hacia adelante. "Hacer acepción de personas" alude al favoritismo en el tribunal: el juez ve a una de las partes y le muestra simpatía: "Hola Cohen, ¿qué tal?, ¿cómo estás?". ¿Y qué sucede entonces? Explica Metzudat David: los argumentos de su litigante se bloquean. La otra parte ve que el juez muestra cercanía hacia su adversario y de inmediato siente "ya estoy perdido", comienza a tartamudear, sonrojarse y palidecer; siente que ya nada de lo que diga servirá de ayuda. Por eso el favoritismo es nocivo en sí mismo: por su causa, la persona contraria ni siquiera puede abrir la boca.
Y según el enfoque de Metzudat David, de que el versículo habla de un juez que muestra favoritismo, el texto prosigue y se cuestiona: "¿Y por un trozo de pan transgredirá el hombre?". ¿Acaso cabe en la mente que por aquello que tú, el juez, piensas recibir - una dádiva o un beneficio menor de esa persona a quien favoreces -, por un mísero pedazo de pan emitas un juicio torcido y pervertido? ¿Por un beneficio tan insignificante habrás de pecar y cometer algo tan atroz como desviar la justicia?
El Gra vincula este versículo con lo visto anteriormente: "el que se apresura a enriquecerse no quedará impune", y tampoco quedará libre de culpa quien muestra favoritismo. Es decir, se refiere a la cualidad de la adulación: una persona que adula a su prójimo. "Hacer acepción de personas" - te reconozco, te adulo - carece por completo de bondad auténtica. La adulación es una actitud negativa por sí misma.
Para comprender la continuación del versículo según el Gra, analicemos con precisión el lenguaje. ¿Cuál es la diferencia entre un pan entero (kikar léjem) y una rebanada o pedazo de pan (pat léjem)? Ya hemos explicado en el pasado que "pat" es una rebanada o porción, y no como suele pensarse hoy en día que "pat léjem" es una hogaza entera. "Pat" proviene de "patot otah pitim" (partir en pedazos), una expresión de desmenuzar o fragmentar. Y aquí dice el Gra: por apenas unos pedazos o migajas de pan, ni siquiera por una hogaza completa, "yifshá guéber" (el hombre pecará) - está dispuesto a condenar a otra persona que es un tzadik. Resulta entonces que el favoritismo en sí mismo ("hakarat panim") es algo negativo, y con mayor razón si incluso por unas migajas de pan está dispuesto a incriminar al inocente, lo cual es sin duda una conducta sumamente despreciable.
El Malbim ofrece aquí una explicación original, y no interpreta como la mayoría que "hakar panim" (hacer acepción de personas) se refiere a la prohibición legal de "no hagáis distinción de personas en el juicio". Muchas veces una persona piensa para sí: "Yo sé reconocer a la gente". ¿Conocen a ese tipo de personas? "Hablé con él, te aseguro que no me da buena espina"; "Aquel me parece una buena persona". Tienen la sensación de poseer cierta fisonomía intuitiva, y están seguros de que pueden mirar a alguien y saber exactamente qué clase de persona es.
Dice el Malbim: aunque te parezca que conoces a una persona y que es alguien íntegro y confiable, no puedes confiar en lo que crees reconocer en su rostro: "hakar panim lo tov" (discernir por las apariencias no es bueno), no es algo de fiar. ¿Y por qué? Porque esa misma persona que crees conocer por su apariencia: "al pat léjem yifshá guéber" (por un pedazo de pan prevaricará el hombre). Un "guéber" es alguien que domina su inclinación (se sobrepone, mitgaber); aunque te dé la impresión de ser alguien intachable que jamás tropieza, cuando llegue a una situación extrema de necesitar un pedazo de pan, sumido en auténtica pobreza, es capaz de transgredir. Incluso una persona normalmente honesta, en semejante estado, cometerá actos que constituyen un delito. En palabras sencillas: si sobreviene una prueba, esa persona que creías conocer puede caer. No te fíes de lo que supuestamente reconoces en él ni de la sensación de que ya lo has "descifrado"; eso no garantiza de ningún modo que resista siquiera una prueba pequeña, pues hasta por un pedazo de pan puede llegar a pecar un hombre fuerte.
נִבְהָל לַהוֹן אִישׁ רַע עָיִן וְלֹא־יֵדַע כִּי־חֶסֶר יְבֹאֶנּוּ׃ (כב) - Se apresura tras las riquezas el hombre de mal ojo, y no sabe que la carencia le sobrevendrá.
En primer lugar, dos notas gramaticales. "Jéser" (חֶסֶר) se escribe con resh y significa carencia, no "jésed" (חסד, bondad), como observa el Minjat Shai; aquellos ejemplares que escribieron "jésed" son una minoría de textos y se trata de un error absoluto. La segunda observación, más interesante aún, es si la lectura correcta es "Nivhal" (נִבְהָל) o "Navhal" (נַבְהָל). El Minjat Shai cita dos posibilidades: con shevá (como en el versículo "hayiti nivhal") o con jataf pataj, como forma de tiempo pasado. Sin embargo, en nuestras ediciones impresas suele figurar justamente con jataf kamatz, y la costumbre de las comunidades sefardíes es pronunciar el jataf kamatz como "o", por lo que según esto se leería "Novhal lahón ish ra áyin". El Minjat Shai ni siquiera menciona semejante variante, y resulta curioso investigar en otros textos de dónde proviene la versión fijada en nuestras imprentas.
Rashi interpreta "nivhal lahón" en el sentido de apresuramiento y precipitación: una persona que se apresura a acumular riquezas. Rashi sigue aquí la misma línea explicativa anterior: el "hombre fidedigno" (ish emunot) separa sus diezmos con fidelidad, y en consecuencia el que "se apresura tras las riquezas" es quien retiene indebidamente las terumot y los ma'asrot, negándose a entregarlos con rectitud. A una persona así se la llama "hombre de mal ojo" (ish ra áyin), alguien tacaño a quien le duele desprenderse de lo suyo. "Y no sabe que la carencia le sobrevendrá" - ignora que con lo que retuvo no solo no ganó nada, sino que además le sobrevendrán pérdidas y perjuicios, ya que la maldición y la carencia se desatan sobre el fruto de sus manos.
Existe una parábola maravillosa y muy conocida, atribuida al Maguid de Dubna o al Jafetz Jaim, que en su origen fue dicha acerca de quien trabaja en Shabat creyendo que así aumentará sus ganancias, y piensa que si se abstiene de trabajar en Shabat perderá dinero, ya que el sábado suele ser un día de grandes ingresos comerciales. Esa persona encaja en "se apresura tras las riquezas el hombre de mal ojo", ignorando por completo que esa actitud solo le acarreará escasez.
La parábola relata lo siguiente: un hombre trabajó su campo durante meses (aró, sembró, cosechó y trilló) y ahora dispone de una gran cantidad de trigo. Carga las carretas y se dirige al día de mercado. Allí se le acerca un comprador, regatean y llegan a un acuerdo: diez shékels por cada balde de grano. Pero surge la duda de cómo llevar la cuenta exacta, ya que durante el trasvase podrían confundirse. El comprador propone: "Tengo aquí un montón de monedas; por cada balde que descargues, pondré una moneda en esta caja de lata. Al terminar, contaremos las monedas, y cada una representará diez shékels". Ambos estuvieron de acuerdo y comenzaron a trasladar un balde tras otro.
Y mientras el comprador está absorto pasando los baldes, el vendedor - que hace meses no veía dinero, habiendo estado ocupado medio año con las labores del campo - espera el momento en que el otro no mira, mete la mano en la caja, toma unas monedas y se las mete al bolsillo. Y así una y otra vez. Dice el Jafetz Jaim: ¿qué opinan de este hombre? ¡Un completo insensato! ¡Te estás robando a ti mismo! Cada moneda allí vale diez; déjalo contar al final y recibirás diez por cada una. Pero tú te apresuras tras la riqueza, viste dinero y lo quieres rápido. ¿Y qué resulta? "Y no sabe que la indigencia vendrá sobre él" - estás perdiendo tú mismo.
El Gaón de Vilna explica que este versículo también se relaciona con los anteriores. Allí explicó que todo proviene de la falta de bitajón: "El hombre fiel tendrá muchas bendiciones" - quien posee emuná, la bendición reposa sobre él, porque confía en Hashem. Y por ende, "se apresura tras la riqueza el de mal ojo" - también una persona así, carente de bitajón, es quien se apresura tras la riqueza.
¿Y cuál es la virtud de quien confía? Dicen los libros sagrados: la tranquilidad del alma (shalvat hanéfesh). ¿Por qué? Porque quien depende de otro no está preocupado. "Como un niño destetado junto a su madre" - jamás hemos visto a un bebé lactante preocupado por si tendrá qué comer al mediodía, por la noche, mañana o dentro de un mes. Él se apoya en su madre, y por eso no le dedica a ello ni un solo instante de pensamiento. Y lo mismo ocurre con un adulto que tiene un ingreso fijo: en aquello sobre lo cual tiene en qué apoyarse, no siente inquietud.
¿Y qué es lo que sí inquieta al ser humano? Dice el Rav Dessler: precisamente aquellas cosas en las que piensa "está en mi poder actuar, y si no actúo perderé, sufriré un daño, no ganaré". Todo lo que la persona considera que está en sus manos le genera zozobra y ocupa espacio en su mente. Pero si uno se dice a sí mismo: todo proviene de Él, bendito sea; a mí se me ordenó realizar la debida iniciativa (hishtadlut), ya hice mi esfuerzo, y de aquí en adelante estoy en las manos de Hakadosh Baruj Hu - entonces ha ganado lo más grandioso: la tranquilidad del alma.
Y por ende, dice el Gaón de Vilna, la persona carente de bitajón teme en demasía no tener qué comer mañana, y entonces escatima y mira su dinero con mal ojo: "Si no me limito ahora, ¿de dónde tendré mañana? Debo guardar". Y la Guemará dice que quien tiene pan en su canasta y dice "¿qué comeré mañana?" pertenece a los de poca fe. Y dicho sea de paso, está escrito en la Halajá - algo que casi nadie cumple hoy en día - que una persona no debe comprar provisiones para un tiempo prolongado. Hoy el estilo de vida es diferente, y nadie compra solo cuatro salchichas para el almuerzo, sino tres paquetes y los mete al congelador. Pero de todos modos hay un concepto en la Halajá de que uno no debe comprar grandes cantidades ni preocuparse pensando "para que tenga mañana y pasado mañana", pues si es así, ¿acaso sin eso estarías intranquilo? ¿Acaso no confías en Hakadosh Baruj Hu? "Día a día nos colma de beneficios" - cada día trae su propia bendición.
¿Y qué se deduce de aquí? Que quien escatima en su dinero por la preocupación de "¿qué comeré mañana?" es un hombre de mal ojo, "y no sabe que la indigencia vendrá sobre él": el hecho mismo de que retengas tu dinero por temor al mañana causará que tu propia riqueza disminuya. Pues, ¿qué es lo que realmente atrae riqueza y abundancia al ser humano? El dar y brindar a otros. Pero él siempre escatima: le piden ayuda y responde "no, ¿qué será de mí mañana?"; le solicitan tzedaká y dice "¿qué tendré yo?" - con ello se está empobreciendo a sí mismo. En cambio, si diera e hiciera el bien, Hakadosh Baruj Hu le concedería en abundancia colmada. Y el versículo también puede leerse así: "Jaser" (con daguesh en la samej): disminuye de tu dinero dando para tzedaká, y verás cómo tu patrimonio es bendecido.
Ocurrió un suceso con el Rav de Brisk, quien era sumamente estricto con esta norma de no guardar provisiones de un día para el otro. Y la situación no era sencilla, ya que incluso en la diáspora cuidaba con gran rigor la prohibición de jadash - una exigencia que fuera de la Tierra de Israel no todos observan -, y en muchas ocasiones resultaba casi imposible conseguir pan libre de sospecha de jadash, es decir, saber con certeza que el grano pertenecía a la cosecha del año anterior.
Esto sucedió la noche previa a la víspera de Yom Kipur. El Rav cenaba, y un miembro de la casa le sugirió que convenía guardar dos rebanadas para el día siguiente, ya que el panadero solo había traído ese pan y no había certeza de que hubiera pan sin sospecha de jadash para la seudá hamafseket (la comida previa al ayuno), la cual constituye una mitzvá. Al Rav no le agradó la idea: "¿Desde cuándo guardamos comida?". Pero como insistieron argumentando que se trataba de una seudá de mitzvá, accedió y las guardaron.
Al mediodía siguiente, el panadero llamó a su puerta trayendo dos hogazas de pan: "Sé que el Rav es riguroso con jadash; estos panes están libres de toda duda". Y añadió: "Mi esposa había preparado para la casa del Rav una bandeja repleta de pescados. Sin embargo, eran días de guerra y bombardeos; a poca distancia de aquí cayó un proyectil y por la onda expansiva la bandeja cayó al suelo, llenándose de tierra de modo que ya no servía. Los dejé allí y solo le traigo el pan". Al oír esto, el Rav de Brisk dijo a su familia: "¿Ven? Si hubiésemos actuado con verdadera emuná, ahora tendríamos también pescado. Pero como flaqueamos en nuestra fe, desde el Cielo solo nos enviaron el pan y nos privaron del pescado". Quien vive de este modo sabe que no hay razón para preocuparse por el mañana; no te angusties por las penas del día venidero: Aquel que cuidó de ti hoy, cuidará también mañana.
Es bien sabido que el Rav de Brisk poseía un nivel asombroso en la cualidad de bitajón (confianza en Dios). Sostenía un kollel con decenas de avrejim, y cada Rosh Jódesh les pagaba su estipendio - sumas sumamente respetables, miles de dólares e incluso más. Y siempre, invariablemente, pagaba a tiempo. Hay directores de kollel que "abren un plan de ahorro" para los avrejim por tiempo indefinido, pero con él jamás ocurría que pasara Rosh Jódesh sin haber pagado.
En cierta ocasión, se le acercó una persona y le propuso: tal vez convendría establecer un fondo que genere ganancias y dividendos, y que solo con los rendimientos se pueda financiar a los avrejim cada mes. Preguntó el Rav: ¿y de dónde lo obtendremos? El hombre respondió: estoy dispuesto a donar ahora mismo una suma considerable, digamos medio millón de dólares, para el fondo. El Rav de Brisk le contestó: mi cualidad de bitajón en Hashem no la vendo ni por un millón de dólares. Si me traes ahora medio millón de dólares - veré qué mitzvot puedo cumplir con ese dinero de inmediato, y no crearé con él un fondo para asegurarme algo en el futuro.
Y añadió: ¿sabes qué escuela de bitajón tengo cada mes? A veces me levanto la mañana de Rosh Jódesh sin saber de dónde pagaré hoy a los avrejim - y jamás me ha defraudado el Santo, Bendito Sea. Jamás. ¿Y pretendes que venda esta cualidad? ¿Que a partir de ahora no me preocupe, diciendo: "tengo un fondo, estoy asegurado; Amo del Universo, si llego a necesitarte tengo Tu teléfono"? Esto es precisamente lo que se le dijo a la serpiente: "polvo comerás todos los días de tu vida" - ahí tienes polvo por todas partes, no te dirijas a Mí, tan solo no Me pidas nada. En cambio, el Santo, Bendito Sea, desea que el ser humano mantenga un vínculo con Él. La cualidad del bitajón es algo maravilloso, y presenciar cómo funciona mes tras mes - es un entrenamiento renovado en esa virtud tan especial. Si me aseguras un fondo, ¿dónde tendré el mérito de experimentar esto?
Y esto es lo que explica aquí el Gra: quien se apresura tras la riqueza es una persona carente de bitajón, que vive angustiada por temor a no tener qué comer mañana. Pero no comprende que la carencia le sobrevendrá. Confía en el Santo, Bendito Sea, y verás que recibirás el doble y multiplicado.
El Ralbag explica: el hombre mezquino, es decir, el tacaño, actúa con avaricia porque está convencido de que de ese modo acumulará mucho dinero. Y esta persona no percibe que este rasgo tan despreciable es en sí mismo la causa de que le sobrevenga la escasez. ¿Por qué? Porque un individuo así no tiene amigos ni gente que lo aprecie. De quien actúa con tacañería - la gente se aleja y no siente afecto por él, y en consecuencia le sobrevendrán daños y pérdidas.
Y esta es una realidad palpable en muchos ámbitos, en particular en el entorno laboral. Un empleador que es generoso de corazón con sus empleados, de mano abierta y comprensivo - los trabajadores le sirven con lealtad y devoción, dispuestos a rendir mucho más de lo pactado y a esforzarse, pues se sienten vinculados al lugar. Por el contrario, un empleador ante el cual los trabajadores sienten que intentará exprimirles hasta la última gota dondequiera que pueda - añadiendo siempre exigencias y recortando el salario: "este mes no podremos pagar tal o cual concepto", recortes, "y ahora se requiere un esfuerzo extra pues lanzamos una campaña" -, la motivación de ellos cae a cero. "No tengo ningunas ganas de trabajar para alguien así". ¿Y por qué no te vas? "Porque no tengo otras ofertas".
¿Y qué sucede en la práctica? Se genera un desempleo encubierto en la fábrica, en la oficina, en cualquier lugar. Cada empleado se desentiende, limitándose al mínimo indispensable, y lo que no le exigen explícitamente no lo hace. En ocasiones ve una falla o un perjuicio evidente para el dueño: "problema suyo, que resuelva sus dificultades solo, esto no entra en mis funciones; respondo por lo que me toca y esto no es asunto mío". Y así se genera una pérdida mensual constante sin que a nadie le importe. ¿Por qué? Puesto que el empleador es mezquino, no reconoce ni retribuye: "¿qué me importa él? No voy a ser considerado con él ni voy a darle nada de más".
Cabe recalcar que esto no tiene justificación: desde el punto de vista halájico ciertamente está prohibido. Existe aquí el precepto de devolución de pérdida (hashavat aveidá) - "no podrás desentenderte". Si alguien ve que se produce un daño, incluso si se trata de un extraño que jamás cobró un salario de ese propietario, tiene la obligación de avisarle. Pero ¿de dónde surge esa reacción negativa en las personas? De la propia conducta de aquel patrón. Y esto es lo que enseña el Ralbag: quien se apresura tras la riqueza y es un hombre de mal ojo no percibe que esta conducta no hace más que perjudicarlo - "no sabe que la carencia le sobrevendrá", le ocurrirán perjuicios y pérdidas, nadie acudirá en su ayuda ni le brindará apoyo, resultando que la avaricia y la tacañería con la que actúa solo le acarrearán mermas. Uno cree estar ganando, mas si diera con generosidad, recibiría multiplicado al doble.
El Malbim interpreta "ra áyin" (de mal ojo) - una persona que no desea dar a los demás, en el sentido de "áin hará" (mal de ojo o mezquindad). Y a propósito de esto, el Maharal explica que existe una diferencia entre un mal corazón y un mal ojo, así como hay diferencia entre un buen corazón y un buen ojo (y quien lo desee puede profundizar en ello en las clases sobre Mijtav MeEliyahu, tomo IV). La diferencia radica en lo siguiente: quien posee un buen corazón desea que a su prójimo le vaya bien; quien posee un buen ojo aspira a que su prójimo alcance la plenitud absoluta del bien. Y lo mismo ocurre en el mal: quien tiene un mal corazón desea que a su compañero le vaya mal, pero quien tiene un mal ojo es alguien que aspira a la totalidad: desea para su semejante la plenitud del mal, nada menos: un mal absoluto, desprovisto de todo rastro de bien.
Y esto es lo que expresa el versículo: "se apresura tras la riqueza el hombre de mal ojo": quien es de mal ojo no desea compartir ni beneficiar a otros, sino que siempre se afana precipitadamente por acaparar riquezas para sí mismo; y a través de ello "la carencia le sobrevendrá", pues los malvados se levantarán y despojarán sus bienes. Puesto que ven que este individuo no comparte con nadie y solo piensa en sí mismo, la gente encuentra una motivación mayor para perjudicarlo y arrebatarle lo suyo.
Y el Malbim agrega una razón, continuando lo que explicó en el versículo anterior: incluso un hombre fiel no resiste la opresión de la falta de pan - "por un pedazo de pan transgredirá el varón". Incluso el "varón" (gáver), aquel que se sobrepone a su mala inclinación, si llega a una situación de carecer de pan, transgredirá y hará cosas contrarias a la ley y a la halajá, llegando a robar. Y si un hombre recto peca por un pedazo de pan, ¡cuánto más una persona deshonesta! Resulta entonces: ¿quién dañará al "hombre de mal ojo apresurado tras la riqueza"? Aquel que por un pedazo de pan transgredirá. Pero si hubieras sido una persona dadivosa y generosa, nadie se vería forzado a transgredir por un pedazo de pan para quitarte a ti, pues al contrario: repartirías e influirías de tu bondad hacia los demás. Y esto es como vimos antes: "el que toma prestado es siervo del que presta" y "el de buen ojo será bendecido" - todos estos versículos enseñan el mismo principio.
Además explica el Malbim sobre "la carencia le sobrevendrá": aquello que él privó a los pobres con su avaricia, eso mismo recaerá sobre él. Por así decirlo, la propia carencia viene a reclamar y castigar: aquello que pensaste en retener y no dar, esa misma carencia vendrá y te despojará de lo tuyo.
Y una explicación adicional ofrece el Malbim a modo de alegoría, basada en las palabras de Jazal: "la sal del dinero es la merma" (mélaj mamón jéser). Si una persona desea que su dinero se conserve, debe "salarlo". Así como se salaba la carne para preservarla, quien busca que sus bienes perduren debe salarlos. ¿Y cómo? Dando de su dinero para tzedaká, mermando de su capital para la caridad; esto es lo que preserva el patrimonio y evita que se pierda en una mala circunstancia.
Y según esto, el versículo se interpreta de un modo maravilloso, a través de la agudeza y el ingenio, lo que suele llamarse el camino de la jasidut: ¿qué es lo que trae la riqueza? No la prisa ni la persecución interminable. "Y no sabe que la carencia le sobrevendrá" - ¡no sabe que precisamente la carencia (la merma voluntaria) es la que traerá la riqueza! Si merma de su dinero para tzedaká, eso es lo que le traerá la fortuna. En el sentido literal (peshat) se explica que la persona ignora que su ansiedad le acarrea pérdidas y carencias; pero según este enfoque: no sabe que precisamente mermando de su dinero para dar a la caridad, esto "le sobrevendrá", esto traerá la riqueza, y no el afán desesperado tras los bienes materiales.
Estos tres versículos constituyen un capítulo completo sobre la doctrina del bitajón. "El hombre fiel tendrá muchas bendiciones" - quien aparta sus diezmos con fe, en aquello oculto a la vista, es bendecido; mientras que aquel que se apresura a enriquecerse, despojando a los pobres, no quedará impune, pues su misma prisa revela que carece de bitajón. "Hacer acepción de personas no es bueno" - ya sea como favoritismo en el juicio que anula los argumentos del litigante, ya sea como la actitud de adulación, o como la advertencia del Malbim de no confiar en favores humanos, pues hasta un hombre que domina su instinto puede caer por un pedazo de pan. Y "se apresura tras la riqueza el hombre de mal ojo" - la avaricia nacida de la constante angustia de "¿qué comeré mañana?" es la misma que engendra la pérdida: daña las relaciones humanas, atrae a quien pecará por necesidad y aparta la bendición divina. En cambio, quien amerita alcanzar la virtud del bitajón - como en los relatos sobre el Rav de Brisk - goza de serenidad de espíritu y comprende que "la sal del dinero es la merma": justamente lo que la persona disminuye de sus bienes para tzedaká es lo que preserva su fortuna y le concede la verdadera riqueza.