Introducción
En esta sección del capítulo 28, Shelomó HaMélej aborda la figura de los gobernantes y dirigentes: cómo es un gobernante malvado que domina sobre un pueblo pobre, cuál es la insensatez de un líder falto de entendimiento que oprime a los habitantes de su país, y cuál es el destino de la persona que ha atentado contra la vida de su prójimo. Estos tres versículos dibujan juntos un mismo cuadro: un gobierno que no está cimentado sobre la sabiduría y el temor del Cielo está destinado a perderse a sí mismo y a sus súbditos.
León que gruñe y oso voraz - la figura del gobernante malvado
אֲרִי נֹהֵם וְדֹב שׁוֹקֵק מוֹשֵׁל רָשָׁע עַל עַם דָּל׃ (טו) - Como león que gruñe y oso voraz es el gobernante malvado sobre un pueblo desvalido.
El sentido simple del versículo: un gobernante malvado que domina a un pueblo desvalido se asemeja a un león que gruñe y a un oso voraz. Rashi explica que el gruñido y la voracidad son expresiones de clamor, en las que estos animales alzan su voz.
El Gra precisa la diferencia entre ambos animales. El león es la fiera a la que todos los animales temen, y es considerado el soberano de todos ellos: en cuanto el león ruge, la presa ante él se paraliza y tiembla de espanto. El oso, en cambio, no infunde tal terror ni se le teme del mismo modo, pero es un depredador carnívoro que siempre está ávido de carne; y esto es "dov shokek", de la raíz de anhelar con avidez. Ibn Ezra interpreta "shokek" a partir del concepto de arremeter o pisotear, pero el Gra sostiene que alude sencillamente a una intensa avidez. Además, añade el Gra que el oso carece de entendimiento, y así es percibido: como un animal sin inteligencia.
Y esta es la metáfora: el gobernante malvado se asemeja al león en cuanto a que ultraja e intimida a los miembros de su pueblo con sus palabras y les habla con dureza, pues "nohem" es una expresión de gruñido y emisión de voz, tal como el león ruge y gruñe. Y se parece al oso en que, aunque no gruña tanto, busca presas en todo momento; del mismo modo, este gobernante siempre busca cómo extraer más dinero del pueblo, más impuestos, más ganancias y rentas, como un oso que anhela constantemente la presa y la comida.
León que ruge y león que gruñe - la novedad del Malbim
El Malbim pregunta: encontramos la expresión "león que ruge" (shoeg) y encontramos "león que gruñe" (nohem), ¿cuál es la diferencia entre ambas? Y responde: cuando el león tiene presa, ruge, y como explicó el Gra, en el momento en que ruge, la presa se paraliza y tiembla ante él. Pero cuando no tiene presa, gruñe; camina gruñendo y expresa con ello su inquietud y su hambre, a causa de la aflicción. Al igual que el perro hambriento, cuya voz se eleva como una especie de lamento. Y precisamente entonces, cuando carece de presa, el león es sumamente peligroso: devorará cualquier cosa que encuentre para saciar su apetito, aun si no es el banquete que esperaba. El oso, explica el Malbim, "un oso voraz" (dov shokek), está sediento de sangre, buscando siempre devorar y derramar sangre.
Según esto, el versículo se esclarece de manera admirable. Un gobernante malvado que domina sobre ricos tiene a quién despojar y qué arrebatar, por lo que es como un león que ruge teniendo presa, y por ende no resulta tan peligroso. Pero un gobernante malvado sobre un pueblo desvalido no encuentra de dónde sacar sustento, y por lo tanto es como un león que gruñe, un león hambriento que merodea buscando qué hallar. Y esto es exactamente lo que dice el texto: "león que gruñe", pues su hambre es enorme, y por eso gruñe y ansía carne como un oso voraz, causando estragos a cualquiera que se cruce en su camino.
Un príncipe falto de entendimiento
נָגִיד חֲסַר תְּבוּנוֹת וְרַב מַעֲשַׁקּוֹת שֹׂנֵא בֶצַע יַאֲרִיךְ יָמִים׃ (טז) - El gobernante falto de entendimiento multiplica las extorsiones; mas el que aborrece la codicia prolongará sus días.
El término "naguid" significa gobernante o mandatario. Explica Rashí: puesto que carece de entendimiento, multiplica las opresiones y extorsiones; pues si prestara atención a su propia vida, no aumentaría la opresión. Ya que al oprimir acortas tus días, mientras que el que "odia la ganancia deshonesta", quien no busca constantemente arrebatar dinero y en especial bienes robados, prolongará sus días. Resulta entonces que la verdadera definición de este gobernante es "carente de entendimiento".
El Gra hace una precisión ante el cambio de lenguaje: en el versículo anterior se habló de un "moshel" (gobernante autoritario), y aquí se habla de un "naguid" (líder o príncipe). El naguid carente de entendimiento en realidad no llega a gobernar plenamente sobre ellos, pero multiplica las opresiones, asemejándose a un oso rapaz que devora vidas, sobre el cual dice en Daniel: "Devoró mucha carne". Y esto es exactamente lo contrario del propósito y anhelo del ser humano en este mundo.
Riqueza y honor: dos extremos opuestos
La aspiración de los seres humanos en este mundo, señala el Gra, es la riqueza y el honor. Si una persona alcanza uno de ellos, no descansará hasta conseguir también el segundo. Quien posee riquezas no se conforma solo con ellas; si no ha adquirido junto a ellas honor y reconocimiento, no tiene sosiego, por lo que siempre buscará la manera de exhibir su fortuna y hacerse publicidad para ganar también prestigio. Del mismo modo, quien goza de honor sabe muy bien que su prestigio vale poco si no es un hombre acaudalado, por lo que también aspira a la riqueza. Ambos van de la mano.
Sin embargo, explica el Gra, gobernar por la fuerza es exactamente lo contrario del honor. Pues el honor implica que la gente se someta a ti por voluntad propia; pero si le pones una pistola en la sien a alguien y se somete, ¿acaso eso es honor? Al contrario, es una humillación. Cada vez que una persona tiene que imponer su postura por la fuerza, demuestra falta de respeto y debilidad: si tuvieras verdadera fuerza moral, tus palabras serían aceptadas por tu honor y por la autoridad de la que emanan. Es deplorable quien solo logra que lo obedezcan mediante la imposición, cuando la gente cumple sus órdenes únicamente porque se siente acorralada; eso no es por respeto, sino por su violencia. Y la violencia no se reduce a los golpes físicos: alguien puede ser violento en su hogar sin levantar jamás la mano, a través de una constante actitud autoritaria, gritos, exigencias tajantes y un disgusto perpetuo por todo. Si obedecen no es por respeto, sino por miedo. Por su parte, "multiplica las opresiones", continúa el Gra, es lo opuesto a la riqueza, pues al extorsionar a la gente termina empobreciéndola a toda. Por eso dice el versículo: sabe que quien aborrece el lucro deshonesto prolongará sus días.
"Días y no años": el secreto de la longevidad
Nuestros Sabios plantean una pregunta: si dice "prolongará sus días", ¿acaso son solo días y no años? ¿Acaso quien odia la ganancia injusta prolongará únicamente los días pero no los años? El Gra aclara que la prolongación de los días alude a la dicha y la grandeza en este mundo, las cuales reciben el nombre de "días largos". Cuando una persona sufre y vive en angustia, por la mañana dice: "¿Quién me diera que fuese la tarde?", y por la tarde dice: "¿Quién me diera que fuese la mañana?". Como está escrito: "Los días del desvalido son malos"; por su enorme penuria, durante el día anhela la llegada de la noche, y de noche anhela el amanecer, resultando que todos sus días parecen acortarse, pues solo desea que el día acabe de una vez. En cambio, quien vive con bienestar disfruta cada instante y, por ende, desea que el día continúe y se alargue para seguir disfrutándolo. Los días del próspero son largos porque encuentra deleite a cada momento.
De acuerdo con esto, a "quien aborrece el lucro" se le prometen días largos y no necesariamente años largos. Los días largos representan la promesa del bienestar en este mundo, mientras que los años largos aluden a la bondad del Mundo Venidero, a la eternidad. Esto resuelve además una dificultad en la propia expresión: la "prolongación de los años" es comprensible: en lugar de vivir cien años, vivirás ciento veinte. Pero la "prolongación de los días", ¿acaso el día se extenderá para tener más de veinticuatro horas? Se cuenta de aquel maestro a quien el director del jéder le pidió que trabajara dos horas más, y el maestro respondió: "¿De qué me hablas? Mis veinticuatro horas ya están ocupadas". Le contestó el director: "¡Pues levántate dos horas antes!". Pero ¿de qué serviría eso? No es posible estirar físicamente el día. Lo que sucede es que, cuando te va bien, deseas que el día sea largo y disfrutas cada momento, mientras que cuando sufres, solo deseas que termine cuanto antes. Esta es la promesa de la Escritura para quien odia la ganancia injusta: tendrás una buena vida aquí en este mundo, y disfrutarás de todos y cada uno de tus días.
La explicación del Malbim: la insensatez de extorsionarlo todo
El Malbim explica el versículo desde una perspectiva de estrategia política. Un gobernante que no multiplica las opresiones permite que los habitantes subsistan y prosperen en su país, ya que les da margen para vivir con dignidad. E incluso un gobernante que sea extorsionador, si posee inteligencia política, logrará que el Estado se sostenga, pues sabe a quién extorsionar y de quién abstenerse. A los comerciantes que generan ganancias y aportan riqueza los deja comerciar con tranquilidad. La palabra "betza" se entiende aquí en el sentido de ganancia económica legítima, como en la frase: "¿Qué ganancia ('mah betza') obtendremos si matamos a nuestro hermano?", que el Tárgum traduce como qué beneficio monetario obtendremos de ello.
Y así funciona el mundo. Alguien comentó alguna vez que el impuesto sobre la renta se parece a un brit milá: a los pequeños les cortan, y los grandes comen pastel. Quien dirige un gran consorcio recibe treinta años de exenciones fiscales, condonaciones de deuda y toda clase de privilegios; mientras que a los pequeños contribuyentes les exprimen el alma hasta el último centavo. Aunque tampoco puede descartarse del todo cierta lógica en esto: una gran fábrica da sustento a cuatro mil empleados y mantiene a flote la economía, mientras que un comerciante individual, abra o cierre su negocio, no altera tanto la balanza global. Sin entrar aquí en cuestiones de justicia social, el punto es que cuando el mandatario tiene prudencia e inteligencia, sabe con quién no meterse y a quién favorecer; y en consecuencia, los grandes mercaderes le retribuirán con presentes: una mano lava a la otra, y bien sabemos cómo se construyeron las torres de Holyland. Cuando sabes de qué lado está untada la tostada, tienes el éxito asegurado.
Pero el mandatario que acumula opresiones y al mismo tiempo carece de inteligencia, apenas ve a alguien ganando un poco de dinero, lo despoja de inmediato. Y esto es una absoluta necedad: te privas a ti mismo de la ganancia futura, pues te conviene que haya hombres ricos en tu país para que te sustenten y beneficien, ¡y en cambio despojas a todo potentado en el acto! Un hombre con visión piensa en el porvenir; sabe que aunque despoje hoy a tal magnate o a tal oligarca, los gastos de la corte son muchos y el dinero se esfumará con rapidez, mientras que si dejara prosperar a los grandes comerciantes, tendría asegurados sus ingresos en los días venideros.
Y esto es "el que aborrece las ganancias deshonestas prolongará sus días": en un país así, solo quien no saca provecho ni tiene ganancias parece ante los ojos del gobernante como alguien a quien no vale la pena despojar, y solo él prolongará sus días. Pues cualquiera que busque un poco de ganancia, que haga negocios y tenga fortuna, de inmediato el gobernante le quita su dinero. ¿Quién entonces prolongará sus días bajo tu gobierno? Solo quienes aborrecen las ganancias, personas que no tienen dinero. ¿Acaso esto es lo que quieres, gobernar sobre indigentes, sobre personas carentes de bienes? Esto es falta de entendimiento. Si tuvieras entendimiento, en primer lugar no serías un hombre de extorsiones en absoluto, lo cual sería lo mejor; e incluso si extorsionaras, al menos dejarías a los ricos para que te sostuvieran económicamente. Pero cuando eres tanto un hombre de extorsiones como falto de entendimiento, te quedarás gobernando sobre un pueblo pobre, un gobierno que nadie desearía tener.
El hombre cargado con la sangre de una vida
אָדָם עָשֻׁק בְּדַם נָפֶשׁ עַד בּוֹר יָנוּס אַל יִתְמְכוּ בוֹ׃ (יז) - El hombre cargado con la sangre de una persona huirá hasta la fosa; que nadie lo sostenga (17).
¿Qué significa "cargado con la sangre de una vida"? Rashi explica: se refiere a quien hace pecar a su prójimo, perdiéndose el alma de este por su causa. Quien hace pecar a su compañero ha despojado el alma de su prójimo. "Huirá hasta la fosa" - hasta el día de su muerte huirá y buscará ayuda para que se le expíe por haber hecho pecar a su compañero. "Que nadie lo sostenga" - no lo sostendrán desde el Cielo, es decir, no le darán asistencia para que logre hacer teshuvá, para que no resulte que él esté en el Gan Edén y su compañero, a quien hizo pecar, en el Guehinom. Pues aquel discípulo diría: "¿Cómo es posible que quien me hizo pecar esté en el Gan Edén y yo en el Guehinom?". Y entonces, Dios no lo quiera, lo sacan del Gan Edén y lo introducen en el Guehinom.
De aquí se deduce que la persona debe huir de hacer pecar a los demás como del fuego. Todos los pecados entre el hombre y el Creador, incluso los más graves, tienen teshuvá, y si hace teshuvá se le perdona. Pero quien hizo pecar a otra persona, ¿cómo expiará por ello? ¿Cómo podrá repararlo?
Y en nuestra generación, las posibilidades de hacer meritorio al prójimo son inmensas, pero las posibilidades de hacer pecar a muchos son inmensas y siete veces más terribles. En el pasado, para hacer pecar a muchos, una mujer caminaba por la calle con falta de recato, cruzaba de un extremo a otro y hacía tropezar a mil personas que la miraban, que Dios nos libre. Hoy en día eso ya quedó atrás: sube un video a la red y, en tres días, trescientas mil visualizaciones; hizo pecar a trescientas mil personas. ¿Cuántas veces habría tenido que salir a la calle para llegar a esa cifra? Y si el contenido se vuelve viral, como un virus que se propaga, puede alcanzar quince millones de visualizaciones, que Dios nos libre. ¿Quién puede saber cómo se expía y cómo se repara algo así? Por lo tanto: jamás seas una piedra de tropiezo para otra persona. No hables lashón hará donde alguien pueda escucharlo y tropezar, no hagas que alguien pierda una tefilá, que hable en la sinagoga o que cometa cualquier transgresión. Por lo que hiciste tú mismo puedes expiar; pero aquello en lo que hiciste pecar a los demás es algo verdaderamente tremendo.
El Gaón de Vilna (el Gra) explica de otra manera: "El hombre cargado con la sangre de una vida" es quien mató a una persona en una reencarnación previa; "huirá hasta la fosa", es decir, no lo ayudarán desde el Cielo ni tendrá ayuda celestial hasta la tumba. Y esto es lo que dice el versículo: "Y vi las lágrimas de los oprimidos y no tenían consolador": dado que esa persona ya murió, y estas son las lágrimas de los oprimidos, ya no hay consuelo para aquel que mató y cometió tal acto.
El Metsudat David interpreta "el hombre oprimido": cuya propia alma está agobiada por el pecado del derramamiento de sangre. Hay quienes dicen que "adam ashuk" (hombre oprimido) equivale a "adam oshek" (hombre opresor), y esto concuerda muy bien con el enfoque de Rashi, de que despojó el alma de su compañero; pero el Metsudat David explica que su propia alma está oprimida, porque un pecado enorme pesa sobre él. "Hasta que muera y sea sepultado huirá por el temor a sus perseguidores", y no hallará a nadie que lo sostenga, pues su transgresión es grande y actuó con suma maldad. Según esto, este es el sentido literal del versículo: si asesinaste a alguien, nadie querrá ayudarte. En una falta más leve, aunque otros no la consideren justificable, todavía dirán: "Está bien, la persona cayó, hay que ayudarla". Pero el asesinato es inaceptable bajo cualquier parámetro y, por lo tanto, "huirá hasta la fosa; que nadie lo sostenga", no se hallará a nadie que lo apoye, porque su pecado es inmenso.
En resumen:
Los tres versículos enseñan sobre la esencia del gobierno. Un gobernante malvado sobre un pueblo pobre es como un león que ruge por su hambre y como un oso hambriento de presa; y precisamente porque no tiene de dónde despojar, su daño es más destructivo. Un príncipe falto de entendimiento y lleno de extorsiones se destruye a sí mismo, ya que empobrece a sus súbditos hasta que solo queden bajo su mando quienes aborrecen las ganancias, personas pobres, y su gobierno sea un gobierno de indigentes; mientras que a quien aborrece el lucro deshonesto se le promete prolongar sus días, días en los que disfruta de cada instante, conforme a la medida del bien en este mundo. Y por encima de todo, aprendimos la gravedad del "hombre cargado con la sangre de una vida": tanto quien despojó el alma de su prójimo haciéndolo pecar, como quien derramó sangre físicamente; pues tanto por el pecado de hacer pecar a muchos como por el de derramar sangre no hay apoyo ni auxilio celestial, y por ende, la persona debe huir de ellos como del fuego.