En esta parte del capítulo 28 nos ocupamos de varios versículos centrados en un mismo tema: el atributo del temor y la aprensión: cuándo es una virtud y cuándo una deficiencia, y cuál es su lugar en el trabajo de la teshuvá. Comenzaremos con el versículo central: "Dichoso el hombre que teme siempre", veremos las explicaciones de Rashí, el Gra, Ralbag y la maravillosa precisión del Malbim, y luego seguiremos los pasos de Rabenu Yoná, quien construye a partir de estos versículos una cadena completa de fundamentos del arrepentimiento.
אַשְׁרֵי אָדָם מְפַחֵד תָּמִיד וּמַקְשֶׁה לִבּוֹ יִפּוֹל בְּרָעָה׃ (יד) - Dichoso el hombre que teme siempre, pero quien endurece su corazón caerá en el mal (14).
Rashí explica: "Teme siempre", teme al castigo, y mediante este temor se aparta de las transgresiones. En cambio, "quien endurece su corazón" no teme en absoluto, y por ende terminará recibiendo el castigo y cayendo en el pecado.
El Gra señala que la Guemará aplica este versículo a las palabras de Torá: la persona siempre teme no haber cumplido con su deber, no haber completado su porción o no haber realizado la mitzvá como es debido. Y esto es lo que está escrito en el tratado de Derej Éretz Zutá: "Ama el 'tal vez' y odia el '¿qué importa?'". Cuando la persona duda - tal vez no actué correctamente, tal vez no cumplí con mi cuota, tal vez no hice todo lo requerido - ese es el "tal vez", y a esa actitud hay que amarla. Pero quien endurece su corazón y dice "¿qué importa? Está bien, ¿qué tiene de malo?, ¿acaso hay alguna prohibición en esto?", sobre él se dice "y odia el '¿qué importa?'". En los asuntos de Torá, el hombre siempre debe guardar la inquietud de no haber cumplido cabalmente con su obligación.
Se cuenta sobre el Rav de Brisk que pidió a alguien que le preparara matzot. Una vez terminada la preparación, comenzó a interrogar: ¿cuidaron esto? ¿fueron minuciosos con aquello? ¿estuvieron bajo supervisión constante todo el tiempo? Y mil y una preguntas más. Había allí un judío a quien le incomodó tanta minuciosidad y le dijo: Honorable Rav, ¿a qué vienen tantas preguntas? El principio halájico establece que "un solo testigo es creíble en asuntos de prohibiciones" (ed ejad neemán beisurim); le dijeron que todo se hizo correctamente y usted debería confiar.
Le respondió el Rav de Brisk: Dime, supongamos que sales ahora de tu casa con una suma importante de dinero, medio millón de dólares, y vas a depositarlo al banco. En el camino pueden pasar muchas cosas, por lo que guardas el dinero en un bolsillo profundo del traje, pones una mano encima, luego la otra, y además te abrochas el abrigo. ¿Qué podría pasar? ¿Acaso vendrá un viento y se llevará el dinero volando? El hombre le respondió: ¡Claro que sí, es medio millón de dólares, hay que cuidarlo como corresponde! Le dijo el Rav: Créeme que para mí las matzot valen más de un millón de dólares. Por lo tanto, el cuidado debe ser equivalente, y las preguntas, las indagaciones y la meticulosidad han de ser proporcionales.
También se cuenta de un judío que fue a ver al Rav de Brisk, escuchó sus minuciosas preguntas sobre la halajá y le relató: Mi Rebe, cuando quiso obtener matzot, preparó, cuidó cada detalle e hizo todo lo necesario. Al regresar del horneado, se encontró con un judío sencillo que llevaba sus propias matzot en las manos, y le preguntó: ¿Qué intención tuviste al hacer las matzot? El hombre le respondió: Le recé a Hashem para que me ayudara a tener las matzot más mehudarot (óptimas). El Rebe dijo: Esta es una plegaria simple que brota de lo profundo del corazón; ¿estarías dispuesto a intercambiar tus matzot conmigo? Y las intercambió. Y con aquellas matzot, el Rebe sintió la mayor alegría. Un relato muy jasídico, que ilustra la perspectiva de que el corazón es lo primordial: más allá de todas las indagaciones y minucias, lo esencial es dónde estuvo el corazón. De manera similar a lo ocurrido con aquel que tocaba el shofar y perdió la concentración mística (mojin) sin lograr realizar todas las kavanot prescritas, y el Rebe le dijo que su toque de shofar produjo rectificaciones (tikunim) en el Cielo superiores a todas las intenciones del Rashash.
Sin embargo, el Rav de Brisk era lituano, y acotó diciendo: ¡Pues bien, entonces la plegaria de ese judío simple fue aceptada! ¿Qué había pedido el judío simple? "Amo del Universo, que tengamos el mérito de tener las matzot más mehudarot (esmeradas)", y el Rebe intercambió con él sus matzot. ¡Resulta que su plegaria fue escuchada! Dio vuelta el asunto por completo: aquel jasid vio en el relato una señal y un portento de la grandeza del Rebe, mientras que el Rav de Brisk vio en él precisamente la grandeza de la plegaria: que cuando un judío reza desde lo más profundo del corazón, incluso si sus matzot no son gran cosa, desde el Cielo se encargarán de que el Rebe intercambie con él y reciba las matzot del Rebe.
Por lo tanto, la persona siempre debe temer: tal vez no hice las cosas con perfección, tal vez no las hice como es debido. Ama la duda ("quizás") y aborrece el restar importancia ("¿qué tanto?") - no digas "no pasa nada, así también está bien".
El Ralbag explica el versículo en otro plano: "Dichoso el hombre que teme siempre" se refiere a temer de quien es digno de ser temido. Una persona precavida no va a chocar la cabeza contra la pared, sino que reflexiona, planifica y analiza de qué manera escapar de esa persona y cómo salvarse de ese mal. Pero el que "endurece su corazón" - diciendo "no hace falta, no le tengo miedo" - caerá en el mal, pues esa persona puede ser peligrosa y dañarlo.
Y agrega el Ralbag: ¿Acaso no ves que la terquedad del corazón destruyó tanto el Primer como el Segundo Bet HaMikdash? El rey de Babilonia coronó a Tzidkiyahu y le dijo que si permanecía bajo su autoridad no les ocurriría mal alguno, pero Tzidkiyahu violó su juramento y se rebeló contra Nevujadnetzar - y bien sabemos cuál fue el final. De no haber sido por la terquedad, habría visto que el pueblo de Israel aún podía permanecer en su tierra. Y así ocurrió también en el Segundo Templo, cuando llegaron aquellos rebeldes (birionim), pelearon y no estuvieron dispuestos a ceder, mantuvieron el asedio y quemaron todos los depósitos de vino y de aceite - y al final de cuentas nuestro Gran Templo fue destruido e incendiado.
En cambio, cuando una persona comprende y lee el mapa correctamente, como en las palabras de Rabí Akiva: "A cada ola que venía, le inclinaba mi cabeza". A veces viene una ola y es necesario bajar la cabeza; si mantienes la cabeza en alto, te arrastrará. Es precisamente el agachar la cabeza lo que permite que la ola turbia pase de largo. Este fue el camino que conoció el pueblo de Israel a lo largo de todos sus años de exilio: no obstinarse contra las naciones ni hacer alarde de fuerza frente a ellas. En su interior, el judío sabía muy bien quién era el no judío, pero hacia afuera le daba la impresión de estar por debajo de él. Así le dijo Yaakov a sus hijos: "¿Por qué os hacéis notar?" - hay pueblos gentiles alrededor, no se muestren saciados ni ostenten abundancia. Y en los lugares donde no adoptaron esta conducta, así como en aquellos sitios donde los judíos levantaron castillos en el aire, mansiones lujosas y gran opulencia, sabemos bien cómo cayó el hacha destructora y lo que ocurrió de forma tan dura y terrible. Por eso, no debe el hombre endurecer su corazón sino "temer siempre", y así estará preparado para cualquier adversidad que pudiera venir.
El Malbim se detiene aquí en una sutileza gramatical. Se puede decir "fojed" (temeroso en la forma simple) y se puede decir "mefajed" (en la forma intensiva). ¿Por qué no dice "Dichoso el hombre que es fojed siempre" en la conjugación básica? Esta es una regla que el Malbim repite en muchos pasajes: cuando la expresión aparece en la conjugación intensiva o reflexiva, la cuestión no es en su sentido literal objetivo, sino que así le parece a la persona o así se considera a sí misma. Del mismo modo, "hay quien finge ser rico" (mit'asher) no es que realmente se enriquece, sino que a él le parece que es rico "y no tiene nada"; y de igual forma "quien finge ser pobre" (mitroshesh) no es que realmente sea indigente, sino que aparenta empobrecerse "teniendo gran riqueza". También aquí, "mefajed" no significa que tenga un motivo real objetivo para temer.
Y añade el Malbim: encontramos en verdad que el miedo es señal de pecado, pues está escrito "Tuvieron miedo en Sión los pecadores", y la Guemará relata sobre aquel alumno: "lo vio temeroso y le dijo: has pecado" - lo vio con miedo y le dijo que tenía pecados en sus manos. Siendo así, ¿cómo puede decirse "Dichoso el hombre que teme siempre"? La respuesta es: quien es "fojed" (siente miedo real) es un pecador, mas del "mefajed" se dice "dichoso de él". "Dichoso el hombre que teme (mefajed) siempre" significa que, aunque por su propia cuenta no tiene de qué temer, ya que no ha pecado, aun así genera en sí mismo un estado de cautela: tal vez tropiece, tal vez el pecado cause una caída. Gracias a ello, es más minucioso en sus caminos y más cuidadoso en el cumplimiento de las mitzvot, y sobre él decimos "dichoso de él". Pero quien tiene miedo porque posee una razón objetiva para temer, esa es señal de pecados que carga sobre sí.
Y lo contrario ocurre con quien "endurece su corazón": tiene motivos reales para temer, pues recibe sufrimientos (yisurim), pero endurece su corazón y dice "esto no es nada, ya pasará, lo superaremos", en lugar de cambiar algo en su conducta, asumir una resolución positiva o fortalecerse espiritualmente. Tal como el Faraón, que endureció su corazón: recibía plagas y no se inquietaba. Sobre esto se dice "caerá en el mal": no tendrá recuperación ni levantamiento, pues la restauración existe para aquel a quien es posible levantar; los sufrimientos levantan y encaminan a quien cambia, pero a quien no cambia, los sufrimientos lo desarraigan sin darle posibilidad alguna de transformación.
Y agrega el Malbim: sólo en dos lugares en todo el Tanaj aparece la raíz del temor en la conjugación intensiva: aquí, "mefajed tamid" (teme siempre), y en Yeshayahu, "y temiste continuamente todo el día". ¿Y por qué allí? Porque la continuación dice: "¿y dónde está el furor del opresor?", es decir, que en realidad no había motivo para temer. Resulta que en ambos pasajes se trata de alguien que no tiene una razón real para asustarse, y sin embargo introduce temor en su corazón a pesar de que no había necesidad objetiva de temer.
Rabenu Yoná explica estos versículos como una sola cadena, y comienza ya desde el versículo 12. Y ya hemos mencionado varias veces que Rabenu Yoná no tiene comentario sobre la última parte de Mishlei, y el comentario que traen en su nombre es una recopilación de sus palabras en Shaarei Teshuvá y en otros lugares. En Shaarei Teshuvá escribe: "El quinto principio, la preocupación", y el rey Shlomó habló acerca de la teshuvá y detalló en ella este asunto, que quien vuelve en teshuvá debe tener preocupación en su corazón. Y abrió sus palabras:
בַּעֲלֹץ צַדִּיקִים רַבָּה תִפְאָרֶת וּבְקוּם רְשָׁעִים יְחֻפַּשׂ אָדָם׃ (יב) - Cuando se alegran los justos hay gran gloria, pero cuando se levantan los malvados se busca al hombre. (12)
Explicación: los justos glorifican y honran a las personas por toda buena cualidad que se encuentra en ellas, y los malvados buscan los defectos de las personas y sus errores para rebajarlas, aun cuando ya hayan abandonado aquellos actos y hayan vuelto en teshuvá. Esta es una realidad que conocemos hasta hoy: el justo buscará y escarbará hasta encontrar en ti algo bueno, para alabarte y juzgarte favorablemente. El malvado, en cambio, buscará qué error cometiste, en qué fallaste, qué no hiciste como corresponde, para rebajarte. Puede escuchar toda una derashá, y al final vendrá y dirá: lo que dijiste allí no lo mencionaste correctamente. De toda la derashá eso es lo único que le quedó, y en eso estuvo pensando durante toda la derashá. Y es posible que el disertante efectivamente se haya equivocado, una persona no es un ángel, pero ¿eso es lo que sacaste de todo?
Y algo más grave: buscar defectos en quien ya volvió en teshuvá. "Yo te recuerdo hace cinco años, en aquel entonces hiciste tal cosa, y te recuerdo todavía en el barrio...". La persona envejeció, se dejó crecer las peot, volvió en teshuvá, cambió su camino, y él le recuerda su pasado. El hecho mismo de encontrar defectos es una falta grave, y venir a recordarle al baal teshuvá sus primeros actos es una prohibición absoluta: "No os oprimiréis el uno al otro", está prohibido recordarle al converso y al baal teshuvá sus primeros actos.
מְכַסֶּה פְשָׁעָיו לֹא יַצְלִיחַ וּמוֹדֶה וְעֹזֵב יְרֻחָם׃ (יג) - Quien encubre sus transgresiones no prosperará, pero quien confiesa y las abandona recibirá compasión. (13)
Esta es una pregunta práctica cuya ley toda persona debe conocer: ¿está permitido que una persona cuente a otros que alguna vez profanó el Shabat, que cometió transgresiones, que fue ladrón y cosas semejantes? Por un lado se dice "quien encubre sus transgresiones no prosperará", y por otro lado escribe Rabenu Yoná que el baal teshuvá no debe revelar sus faltas a las personas, como se puede aprender de "cuando se levantan los malvados se busca al hombre": que no se busca publicar los actos del malvado, sino que cuando hay un malvado se busca dónde hay una persona honesta y justa. Y en la Guemará dijeron: "Descarado me resulta quien publica sus pecados", gran descaro es el de quien publica sus pecados.
¿Por qué? Un ejemplo de quien te diga: ¿sabes cuántas veces escupí al rey? Es cierto, desde entonces volví en teshuvá, pero ¿sabes cuántas veces lo escupí? ¿Es eso honra para el rey o una gran deshonra? Quien publica sus pecados dice en esencia: enojé al Amo del mundo, hice cosas contra Hashem, cometí transgresiones. Esto, en sí mismo, es grave.
Y si es así, ¿qué significa "quien encubre sus transgresiones no prosperará"? La persona debe confesarse ante el Santo, bendito sea, como se dice "mi pecado te di a conocer y mi iniquidad no encubrí", y se dice "heme aquí que te juzgaré por decir: no he pecado". Contarlo a otros, de ningún modo; pero venir y decirle al Amo del mundo "te enojé e hice ante Ti tal y tal cosa", eso es confesión, y con ella cumple una mitzvá positiva de la Torá. Y sabed que de todas las mitzvot de la teshuvá, la única parte que es de la Torá es la confesión: "y confesarán su iniquidad y la iniquidad de sus padres", está escrito explícitamente. Y por eso, como hemos hablado varias veces, cuando una persona hace vidui debe tener la intención: heme aquí que tengo la intención de cumplir la mitzvá positiva de vidui.
Con todo esto, dicen los sabios en Yomá, folio 86, que a veces quien encubre sus transgresiones no prosperará, como en las transgresiones entre el hombre y su prójimo, en las que no tiene expiación hasta que devuelva el robo, el despojo y la opresión, y pida perdón a quien afligió, o a quien avergonzó, o de quien contó lashón hará. Y así también en las transgresiones entre el hombre y Hashem que se hicieron públicas ante las personas, como quien comete transgresiones en público en las que hay profanación del Nombre: debe lamentarse y afligirse por ellas ante las personas y santificar el Nombre. Quien profanó el Nombre ante todos, no basta con que haga teshuvá en su casa entre él y Hashem; esa no es una teshuvá equivalente. Debe pararse ante todos y decir: erré cuando profané el Nombre, erré cuando viajé en Shabat, erré cuando hice tal y tal cosa; y frente a la profanación del Nombre hay ahora aquí una santificación del Nombre.
Y esta es también la fuente de que permitimos que una persona que fue famosa venga y cuente su historia: dónde estuvo, dentro de todo el barro y la basura, y cómo salió de allí. Aparentemente está contando que fue un transgresor, ¿y cuál es la permisión? Pues bien, dado que sus actos fueron en público, al contrario, ahora lo cuenta en público y santifica el Nombre. Y más allá de eso, todo el propósito del relato es santificar el Nombre: demostrar que una persona puede volver en teshuvá, que todo este mundo es vanidad, y que la persona debe cambiar su camino. Y cuando ese es el propósito, acercar y enseñar conocimiento, le está permitido a la persona publicarlo, aun si el pecado no fue público, y aun si fue entre él y Hashem. Pues aquí no hay deshonra ni rebeldía contra la palabra de Hashem, sino al contrario: he aquí que también yo confieso que fallé en tal y tal cosa, y luego me esforcé y me sobrepuse; y viene a mostrar que una persona puede corregirse a sí misma.
Y esto es lo que está escrito: "Porque después de retornar me arrepentí, y después de haber sido instruido me golpeé el muslo". "Nejamti" (me arrepentí) significa pesar y remordimiento, y lo principal de la teshuvá radica en la amargura del corazón; y ya nos hemos explayado sobre esto en otra ocasión, en que cuanto mayor es la amargura del corazón, mayor es la expiación. Lo principal de la teshuvá es el arrepentimiento, y cuanto más se arrepiente la persona, más purifica y limpia la teshuvá. Y "después de darme a conocer" significa cuando fui conocido por la gente y mis faltas se hicieron públicas; entonces "me golpeé el muslo", un acto que se hace abiertamente. Es decir, cuando el pecado es conocido públicamente, también la teshuvá debe ser pública, a la vista de todos. Pero cuando la falta es entre la persona y Hashem, cuando el pecado fue en el corazón y en el pensamiento, "después de retornar me arrepentí": en el corazón, entre él y sí mismo.
Los fundamentos de la teshuvá son tres: arrepentimiento (jaratá), confesión (viduy) y abandono del pecado (azivat hajet). Dice Rabenu Yoná que el arrepentimiento y la confesión están ambos incluidos en "el que confiesa" (modé), pues es inconcebible que una persona diga "confieso haber hecho esto" y continúe en su pecado; quien confiesa verdaderamente lo hace sobre lo cometido y desea cesar de pecar. "Y no hay teshuvá que conste de menos de estos tres elementos", pues quien se arrepiente y confiesa pero no abandona el pecado, es como quien se sumerge en la mikve con una criatura impura en la mano (tóvel vesheretz beyadó). Y quien "confiesa y abandona" es digno de recibir misericordia.
Y ahora explica Rabenu Yoná nuestro versículo: aunque la persona confiese y abandone el pecado, no debe andar con la sensación de que ya cumplió con todo su deber: "Ya hice teshuvá por esto, en el último Yom Kipur confesé, ya estoy puro y limpio". Aunque confiese y abandone, debe temer siempre, pues tal vez no completó todas las exigencias de la teshuvá, ya que la teshuvá requiere de muchos niveles y peldaños, y debe cobrar fuerzas cada día para alcanzar esos niveles. Hay quien hizo teshuvá e incluso realizó alguna vez cierta rectificación (tikún), y ya se siente límpido y puro, casi un Baba Sali. Si supieras cuánto daño provoca cada pecado en los mundos superiores y cuánta rectificación requiere, comprenderías por qué está dicho: "Dichoso el hombre que teme siempre". Y el propósito no es un temor paralizante, sino que la persona ande con la conciencia de que todavía debe esforzarse, todavía necesita reparar.
De aquí proviene también lo dictaminado por la halajá: que los pecados que uno confesó en un Yom Kipur, vuelve a confesarlos en el siguiente Yom Kipur. Aparentemente, ¿por qué? ¿Acaso no confesé ya, y no creemos con fe completa que existe expiación y reparación, y quienquiera que diga que Yom Kipur no expía, o duda de su expiación, Yom Kipur no le expía? Sino que debemos saber que cada confesión y cada arrepentimiento generan mayor purificación, más limpieza y un nivel más elevado; por eso volvemos a confesar cada vez, y a través de ello alcanzamos un grado más en la purificación y limpieza de aquel pecado y transgresión.
Otro punto señala Rabenu Yoná: también se debe temer no sea que la mala inclinación (el yétzer hará) se renueve contra uno. ¡Y qué ciertas son estas palabras! Muchas veces la persona anda con la sensación de que esa transgresión ya quedó atrás, que ese pecado ya fue superado, sin percatarse de que el yétzer hará ataca por olas. El yétzer hará es sumamente astuto: sabe que si te embiste de golpe te alzarás contra él como una muralla infranqueable; por eso llega en una ola, te hace caer, y luego se calma y se retira, dejándote sentir que, baruj Hashem, ya te convertiste en un tzadik. De repente llega una nueva ola y no estás preparado, pues estabas seguro de que todo marchaba a la perfección. Es como quien solía fumar y en cierto momento lo dejó, confiado en que ya lo había superado; y de pronto, en algún lugar, en una boda, con unos amigos, aquí y allá, se encuentra sumergido nuevamente en aquello que ya había asegurado a todos haber dejado atrás.
Hay un libro de jasidut que se extiende sobre este tema: a veces el yétzer hará permite que el hombre lo venza, lo deja ganar una vez para que se sienta confiado: "¿De qué estás hablando? Tuve otra prueba y le di un golpe definitivo, se acabó, el yétzer hará está derrotado". Y esta es una táctica militar muy conocida: para atraer al enemigo se le hace creer que está conquistando terreno; entonces se confía, seguro de tener el control, y en ese momento le tienden una emboscada. Así actúa el yétzer hará: deja ganar a la persona, esta siente: "Soy fuerte", y luego lo toma por sorpresa cuando está desprevenida. Por eso, dice Rabenu Yoná, ¿cuál es el camino? "Debe guardarse de él en todo momento, acrecentar el temor a Hashem en su alma constantemente, y rezar siempre a Hashem para que lo ayude a retornar y lo libre de su mala inclinación".
Por ejemplo: una persona que cayó en todo tipo de tropiezos con el internet, que Hashem se apiade - y lamentablemente se escuchan historias así a diario - y en cierto momento decidió desconectarse por completo. Se mantiene firme un mes, dos meses, medio año. Y después "necesita" la computadora: para escribir jidushim de Torá, para diseño gráfico, mi esposa la necesita, los niños, los estudios, etcétera. Y si le preguntas: "¿No tienes miedo? ¡Tenías un problema grave!", responderá: "Mira, baruj Hashem ya soy fuerte". Así lo engaña el yétzer: le permitió vencer una vez, y desde entonces se siente fuerte y baja la guardia; y al no cuidarse, inevitablemente volverá a caer. "Acrecentará el temor a Hashem en su corazón constantemente, y se guardará de él en todo momento" - debes sentir como si el yétzer hará estuviera parado aquí mismo ahora, manteniéndote alerta todo el tiempo tal como en tu primer impulso de superación, como si estuvieras a punto de caer. Y entonces no caerás. Pero si caes en la complacencia y te tranquilizas diciéndote que "todo estará bien", estás destinado a tropezar una vez más.
Y según las palabras de Rabenu Yoná: "Y el que endurece su corazón caerá en el mal" - aquel que se dice a sí mismo: "Ya cumplí con la cuota de mi teshuvá", y no se esfuerza constantemente por alcanzar los niveles de la teshuvá, quedándose en un nivel sumamente bajo sin aumentar el temor reverencial en su alma, será castigado por ello, pues es altivo de corazón y no reconoce las deficiencias de su alma. Y esto se ve lamentablemente en algunos baalé teshuvá: una persona regresa al camino de la Torá y, en poco tiempo, siente que ya lo sabe todo, que ya aprendió las técnicas. Reza tres veces al día. Si le preguntas: "¿Vas a la sinagoga a estudiar? ¡Hay clases de Torá!", te responderá: "No me cuadra el horario, y tampoco estudio Jok LeIsrael, pero hago un gran esfuerzo". ¿Y cómo puede una persona sentirse segura sin Torá? Pues el abecé para sostenerse en su teshuvá y vencer a su inclinación es la Torá.
En una ocasión, le contaron a uno de los grandes sabios de Israel sobre cierto "tzadik" que se pasaba todo el día repartiendo bendiciones y rectificaciones (tikunim). El sabio preguntó: "Dime, ¿él también estudia Torá?". Le respondieron: "Honorable rabino, no tiene tiempo para eso; está todo el día con la gente, entregándose al público". Y, por supuesto, no mencionan lo que el público le entrega a él, las reformas que la gente financia en la mansión del tzadik. Les dijo: "Tengo muchas objeciones a lo que me dices, pero hay una sola cosa que no comprendo: ¿de qué manera se salva él de la mala inclinación (iétzer hará)? Es imposible salvarse sin Torá, como está escrito que el Santo, Bendito Sea, dice: 'Creé la mala inclinación, creé la Torá como su antídoto'. No existe otra cosa. ¿Puedes explicarme cómo se salva él del iétzer hará?". Y no hace falta entrar en detalles: todos saben y conocen cómo, lamentablemente, cada tanto los medios difunden noticias sobre otros "tzadikim" de este tipo cuya deshonra sale a la luz, causando vergüenza, indignación y un jilul Hashem (profanación del Nombre divino) terrible y espantoso. Sin Torá, no hay forma de vencer a la mala inclinación.
Esto es "el que endurece su corazón caerá en el mal": siente que ya hizo teshuvá y que, por lo tanto, ya no necesita Torá, ni necesita seguir elevándose o ser meticuloso en sus actos; se conforma con el lugar donde se encuentra y allí se detiene. Y como escribe Rabenu Yoná: es un altivo de corazón que desconoce las deficiencias de su alma, "y si no reconoce la magnitud de su obligación de purificar y rectificar sus caminos con mayor devoción ante Hashem, tampoco se cuidará de su inclinación, que acecha contra él continuamente". Es decir: si uno no piensa todo el tiempo en progresar, tampoco se cuida del iétzer hará, y por lo tanto caerá en manos de su inclinación.
A continuación, Rabenu Yoná explica el versículo "pero el que confiesa y se aparta alcanzará misericordia": el segundo principio fundamental es el abandono del pecado. "Confiesa" se refiere al arrepentimiento y la confesión verbal (vidui), y "se aparta" alude al abandono del pecado; pues a quien se arrepiente y confiesa pero no abandona la falta, nada le servirá. En cambio, aquel que se obstina en un camino que no es bueno, perseverando en sus pecados y pisoteando los preceptos a diario, que repite su insensatez y vuelve corriendo a ella una y otra vez, amando siempre el mal - cometiendo malas acciones - y poniendo ante sí el tropiezo de su iniquidad, teniendo solo el deseo, la pasión y el anhelo de sus impulsos delante de él, sin privarse de nada de lo que se propone hacer: la primera rectificación de este hombre consiste en abandonar su camino y sus malos pensamientos, y asumir sobre sí no volver a pecar jamás.
"Dichoso el hombre que teme continuamente": no se trata de un miedo paralizante ni del temor del pecador que tiene motivos para tener miedo, sino de un recelo que el hombre despierta deliberadamente en su corazón: quizá no cumplí plenamente con mi deber, tal vez tropiece, acaso mi inclinación se renueve contra mí. "Ama el 'quizás' y aborrece el 'qué importa'", tal como hacía el Rav de Brisk, para quien las mitzvot valían más que un millón de dólares. Y frente a esto está "el que endurece su corazón caerá en el mal": la obstinación que destruyó los dos Templos y la complacencia de quien cree haber cumplido ya con su cuota, cuyo desenlace es caer en manos del iétzer. El camino es el que traza Rabenu Yoná: confesar y abandonar - arrepentimiento, confesión y abandono del pecado; confesarse ante su Creador sin divulgar sus faltas ante la gente, excepto cuando se trate de restituir lo robado, reconciliarse con el prójimo o generar un Kidush Hashem frente al jilul Hashem que haya provocado; y añadir cada día temor reverencial, estudio de la Torá y plegaria para ser salvado de la mala inclinación. Y frente a los malvados que buscan defectos y le recuerdan al baal teshuvá sus acciones pasadas, que la persona aprenda del camino de los justos, quienes buscan en su compañero toda virtud digna a fin de honrarlo y enaltecerlo.