El capítulo 28 de Mishlei aborda numerosas cualidades éticas y conductas, tanto en la relación entre el hombre y el Creador (bein adam laMakom) como entre el hombre y su prójimo (bein adam lejaveró). En medio de él encontramos un versículo que resume en muy pocas palabras todo el secreto de la serenidad del alma. Esta vez nos enfocaremos en el versículo 25, guiados por las explicaciones de Rashí, el Gra, el Ralbag y el Malbim.
רְחַב־נֶפֶשׁ יְגָרֶה מָדוֹן וּבֹטֵחַ עַל־יְהֹוָה יְדֻשָּׁן׃ (כח, כה) - El de alma insaciable provocará contienda, mas el que confía en Hashem prosperará.
La expresión "rejav nefesh" (de alma ancha) hace referencia a los deseos y pasiones desmedidas. Rashí explica que quien posee un alma ancha se cuenta entre los discípulos de Bilam el malvado; y dado que va siempre tras todas sus apetencias, despierta sobre sí el atributo del rigor Divino (midat hadín), activando el juicio celestial en su contra.
El Gra explica este concepto desde su raíz. En el lenguaje bíblico, "nefesh" significa deseo o voluntad, tal como se dice: "Im yesh et nafshejem" - "si es vuestra voluntad". Un individuo cuya alma es "ancha" es alguien con deseos infinitos: quiere esto, e inmediatamente se le antoja aquello, y enseguida desea otra cosa. Su alma es insaciable y codicia sin fin.
Dice el Gra: una persona así jamás está contenta con su porción. Lo que tiene nunca le resulta suficiente. Le consiguieron algo y ya vio que salió un modelo más nuevo. Renovó su cocina, y apenas vio en casa del vecino unas puertas telescópicas con bisagras sofisticadas que su carpintero no le ofreció, ya siente una gran carencia. Esta persona nunca se siente satisfecha, porque siempre busca más, siempre anhela lo que todavía no tiene.
Cuentan sobre un hombre que subió al autobús llorando. El chofer le preguntó: "¿Por qué lloras?". Le respondió: "No tengo dinero para pagar el pasaje". El chofer se compadeció y le dijo: "Vamos, sube". El hombre se sentó, y al instante el chofer lo escuchó llorar de nuevo. Le preguntó: "¿Y ahora por qué lloras?". Le contestó: "Es que veo que a todos les diste cambio, y a mí no". Para quien tiene un alma insaciable, nada de lo que se le dé será suficiente jamás.
El Gra añade un punto fundamental: una persona así vive siempre irritada, porque todo le parece poco y lamenta constantemente que el mundo entero no sea suyo. Por ello vive en un enojo constante. Cualquier detalle nimio la descompone, pues todo debe ajustarse con exactitud a su voluntad, satisfaciendo al máximo cada una de sus pasiones y caprichos. Si algo mínimo no sale como desea - llega a casa, la camisa no está planchada, y estalla una guerra: gritos, discusiones, reclamos, "¿cuántas veces hay que decírselo?", "¡no es la primera vez!". Cada antojo suyo debe satisfacerse al cien por ciento, y cuando no se alcanza ese cien por ciento, surge la furia.
Y de este modo, concluye el Gra, se convierte en un sembrador de contiendas: por cualquier pequeñez arma un pleito, por el menor detalle desata una discusión. Los comerciantes conocen muy bien a este tipo de persona. Jamás pagará el precio completo; siempre descubrirá un rayón en el producto, notará que el aparato hace ruido, y al técnico siempre le buscará un pretexto para pagarle la mitad: "aquí el trabajo no quedó perfecto", "al pintar rozaste el marco de la puerta, y ahora tendré que traer a alguien a limpiar y eso solo me costará mil shékels". Así vive, pleiteando por cualquier minucia, y cualquier pequeñez le arrebata la paz del alma.
En cambio, quien confía en Hashem es una persona satisfecha con su porción. ¿No le dieron lo que le habían prometido? "Lo que me corresponde por derecho, lo recibiré". En tu debido lugar te harán sentar, y nadie puede tocar lo que está reservado para su prójimo ni siquiera por el grosor de un cabello. Si esta es la voluntad de Él, bendito sea, así debe ser; no armaré por esto una discusión, ni pleito ni discordia. Y esa es su gran virtud: "prosperará" - vive colmado de dicha y serenidad, libre de riñas y disputas.
El ambicioso dirá de él: "Quedó como un ingenuo, se dejó engañar". Pero examinemos la realidad. "Pues al insensato lo mata la ira" - ya lo aprendimos en el libro de Iyóv, y hemos citado estudios al respecto: el enojo mata a la persona. Alguien hizo algo que no fue de tu agrado, te enfureciste, estallaste, golpeaste la mesa y lo pusiste en su lugar... ¿y qué ganaste? Solo acortaste tu vida. Entonces, ¿quién fue el ingenuo aquí? ¿El que golpeó la mesa y acortó sus días, o aquel que dijo: "Es la voluntad de Hashem, no haré un drama de esto", y aunque no obtuvo lo que quería se mantuvo sereno y satisfecho, viviendo una vida buena, apacible y tranquila?
Como dijo alguien una vez: lo que te matará no es lo que comes, sino lo que te come a ti por dentro. A esas personas les falta lo esencial de la vida: "y quien confía en Hashem prosperará". ¿Acaso crees que él perdió? Él ganó precisamente lo que tú perdiste: una vida calma, tranquilidad y paz mental.
"Lo llevé a juicio". ¿Y cuánto te costó la demanda? Olvídate del dinero: ¿cuánto te costó anímicamente? Corriste a contratar un abogado, presentaste el caso en el juzgado de reclamos menores, te sentaste a redactar, compareciste ante el tribunal... ¿y cuánto recibiste al final? Mil quinientos shékels. Hay personas sabias que dirían: "Toma mil quinientos shékels y líbrame de este asunto; estoy dispuesto a pagarlos con tal de conservar mi paz mental, no quiero correr a los tribunales ni desgastarme en discusiones". A ojos del primero, este último quedó como un ingenuo; pero ante la mirada de la verdad: "y quien confía en Hashem prosperará".
Y más aún: sepan bien que él no perdió esos mil quinientos shékels. Lo que a una persona le corresponde recibir, lo recibirá sin falta, y nadie puede tocar lo asignado a su prójimo ni en un milímetro. Si alguien le robó, al fin de cuentas será el ladrón quien salga perdiendo; el Santo, bendito sea, declara: Detesto a los despojadores, porque Me imponen una carga, al tener que quitarle a uno para restituirle al otro. Resulta entonces que el demandante arruinó su salud, ¿y a cambio de qué? Para recuperar algo que de todos modos le correspondía y habría de recibir. Y si al final no recibió nada, bien puede ser que estuviera decretado que sufriera esa pérdida; y el despojador también terminará perdiendo lo que arrebató por la fuerza. Se mire por donde se mire: si te correspondía, toda la contienda fue innecesaria, pues lo habrías recibido de todas formas; y si no te correspondía, también fue en vano, ya que tarde o temprano lo habrías de perder.
Por supuesto, esto no significa que alguien que tiene en juego la propiedad de una vivienda deba renunciar a un millón de shékels solo por mantener la calma. Nos referimos a todos esos pequeños disgustos cotidianos que enfurecen al hombre, haciéndole perder la salud por pequeñeces que en realidad carecen de todo valor.
El Ralbag explica: "el de alma insaciable" es aquel dominado por múltiples deseos materiales, lo cual lo empuja a una constante cacería tras ellos para poder satisfacerlos. ¿Y por qué "provoca discordia"? Porque no siempre es posible colmar todas las apetencias, y al empeñarse en obtenerlas, termina inevitablemente chocando con los demás.
Y ya se ha dicho: "El que se aísla persigue su propio deseo" - la pasión de uno no es la del otro, de modo que el deseo desenfrenado engendra distanciamiento. Esto puede verse hoy del modo más palpable: una persona que tiene el vicio de fumar, ¿qué hace? Se levanta y se va. No tiene alternativa: a causa de su deseo, se aparta de todos.
En cambio, quien confía en Hashem y orienta todos sus anhelos hacia Él - es decir, que su único deseo es acercarse a Hashem y se desentiende de las bajas pasiones - es llamado "prosperará", lo cual significa que se colmará con la satisfacción de sus verdaderas necesidades: todo lo que realmente precise, lo tendrá. Mientras que aquel que persigue interminables caprichos terminará enredado en disputas y peleas para conseguirlos.
El Ralbag explica además que 'réjav néfesh' puede entenderse como aquel que reparte su dinero entre la gente para que lo amen. Una persona así suscita contiendas contra sí misma, ya que al final perderá su fortuna y se verá obligada a despojar y oprimir al prójimo.
Y si dijeras: 'Pero si me compré aliados, repartí favores aquí, coloqué a gente allá, tengo contactos en todas las posiciones clave y ellos me ayudarán' - dice el Ralbag: incluso de esas mismas personas entre las que repartió al principio se suscitarán pleitos contra él. ¿Por qué? Pregúntate por qué es tu amigo. Como decía alguien: 'un amigo a batería' - se acaba la batería, se acaba la amistad. Era tu amigo porque lo llenabas de prebendas; en cuanto escuche que caíste en bancarrota, comprende de inmediato que ya no hay nada que obtener de ti, y si no hay nada que obtener, ¿para qué necesita mantener contacto contigo?
Esta es una realidad exacta. Un hombre con dinero y poder reparte fondos y beneficios, ayuda a este en su campaña, dona al partido de aquel. ¿Hasta cuándo servirán esas influencias? Mientras tengas dinero. Pero imagínate que ese hombre cae, y acude a esa persona a quien tanto favoreció recordándole su nombre: '¿Recuérdame cómo te llamas? Ah, hablaré con mi secretaria para que revise qué pasa con eso'. Esa será la última llamada, porque de ahí en adelante la orden a la secretaria será filtrar y desviar sus llamadas.
El Rab Zilberstein contó una vez una historia que ilustra con exactitud este punto. Conocía a un alcalde que, en una campaña electoral, no se preparó debidamente porque estaba seguro de que ganaría con facilidad - y terminó derrotado. Fue para él un golpe demoledor. Y de mal en peor: una semana después de perder el cargo, le robaron el automóvil.
De inmediato llamó al comandante de policía del distrito, con quien solía andar hombro a hombro en todos los actos públicos y con quien mantenía una estrecha amistad. 'Hola, ¿cómo estás?' 'Baruj Hashem. Mira, me robaron el auto...' 'Ah, ¿sí? Bueno, de acuerdo' - y de pronto la llamada se cortó. Pensó para sí: seguro que ya se está ocupando del asunto. Esperó una semana y no ocurrió nada: no lo citaron, ningún agente vino a su casa, nada. Volvió a llamar. '¿Quién habla?' 'Fulano de tal.' 'Ah, sí, bueno, acércate a la comisaría y presenta la denuncia formalmente.' Dijo aquel alcalde: el tono con que lo dijo y la frialdad que transmitían sus palabras lo decían todo, y por si fuera poco, concluyó: 'Y hazme un favor, borra mi número, este es un teléfono personal'.
Dijo: ahí fue cuando comprendí la magnitud de mi caída. Todavía no había asimilado que había pasado de ser la máxima autoridad de la ciudad a un simple ciudadano, y esa llamada telefónica me dejó clarísimo cuál era mi estatus actual. Esa fue mi mayor crisis: asumir el descenso de la cumbre más alta a un pozo profundo. ¡Y pensar que eran personas a quienes apoyé en todo lo que me pidieron, incluso en asuntos privados de sus allegados: a este le conseguí un terreno, a aquel lo ayudé con una infracción de construcción, ¿qué no hice por ellos?! Y en cuanto entendió que ya no estás al mando, ¿qué necesita de ti? Cuando era alcalde me enviaban a un investigador al despacho para tomarme declaración sin hacerme perder tiempo, y la policía iniciaba la investigación al instante. Pero ahora, ¿quién eres tú hoy en día?
Y no solo eso, añade el Ralbag: a veces, lo mismo que dio se convertirá en motivo de odio. ¿Cómo es esto? Cuando cae económicamente y deja de dar, y no siempre es de público conocimiento que cayó, ¿qué piensa el que recibía? 'Ya van tres meses que no me beneficia, tres meses sin enviar regalos. ¿De qué viene a hablarme ahora? Dile que no tengo tiempo, que venga después de las festividades'. Lo que antes era motivo de aprecio se transforma ahora en motivo de odio, pues lo acostumbraste a recibir, y de pronto no recibe nada de ti.
Pero quien pone su confianza únicamente en Hashem, afirma el Ralbag, alcanzará sus deseos y su mesa estará colmada de abundancia, todo lo contrario del 'réjav néfesh'. El hombre ambicioso despilfarra su patrimonio para comprarse amigos, sin saber que ninguno de ellos lo respaldará en el momento de la aflicción. En cambio, quien confía en Hashem dice: no me apoyo en nadie, solo en el Santo, Bendito Sea; no tengo necesidad de sembrar dinero por doquier. Y a esto se refiere el versículo: 'Bendito el varón que confía en Hashem, y cuya confianza es Hashem'.
También está dicho: 'Mejor es refugiarse en Hashem que confiar en el hombre', 'Mejor es refugiarse en Hashem que confiar en nobles'. Ya se ha explicado en otra ocasión lo que enseña el Gra: ¿cuál es la diferencia entre 'refugiarse' (lajosot) y 'confiar' (libtoaj)? 'Confiar' significa que alguien te dio una promesa, que cuentas con un compromiso explícito. 'Refugiarse' significa que uno mismo busca guarecerse en un lugar de amparo, sin que nadie le haya prometido nada: como una persona en Sderot durante un ataque, que corre a buscar una estructura de hormigón para protegerse; nadie le garantizó seguridad, simplemente busca refugio.
Dice David HaMélej: es preferible refugiarse en Hashem - aun cuando Hashem no te haya dado una promesa explícita de auxilio y tú solo digas 'me cobijo en Él' - que confiar en un hombre que te prometió salvarte diciendo: 'Cuenta conmigo, yo te ayudaré'. Y con cuánta mayor razón cuando es Hashem Quien te ha prometido la salvación. Resulta entonces que buscar refugio en Hashem ofrece más certeza que la promesa formal de un ser de carne y hueso. Y quien deposita su confianza únicamente en Hashem 'será saciado', pues no espera la ayuda de ningún ser humano y, por ende, jamás se desilusiona.
El Malbim interpreta 'provoca contienda' de una manera singular. No como los demás comentaristas, que explicaron que tendrá disputas con sus semejantes - lo cual también es cierto -, sino que incita contienda contra el Santo, Bendito Sea. Como no logra satisfacer todos sus anhelos, se convence de que todo conspira en su contra y que el mundo entero fue creado para su desgracia, quejándose continuamente de la providencia divina: 'Quería esto y no se dio, aspiraba a aquello y no funcionó, y deseaba fervientemente aquello otro y se me cerró el camino. ¡Amo del Universo, ¿qué quieren de mí?!'. Guarda reclamos constantes hacia el Cielo y vive en conflicto con el Santo, Bendito Sea, todo porque alberga una infinidad de deseos desmedidos que no se hacen realidad.
En cambio, quien confía en Hashem - quien no se deja arrastrar por la codicia, quien se conforma con poco y confía en que el Santo, Bendito Sea, le proveerá lo necesario - será saciado y verá cubiertas sus necesidades. Porque, en verdad, el Santo, Bendito Sea, no prometió riquezas: 'Joven fui y he envejecido, y no he visto al justo desamparado ni a su descendencia mendigando pan'; no decimos: 'y no he visto a un justo que no sea rico'. No existe una promesa de riquezas, pero sí la garantía de que jamás será abandonado ni sus hijos mendigarán pan. Por ello, quien confía en Hashem prosperará: lo que el Santo, Bendito Sea, le concede le basta; tiene pan, tiene su sustento diario, y eso es suficiente.
Y a esto alude el versículo: 'Dios hizo al hombre recto, mas ellos buscaron muchas maquinaciones'. El Santo, Bendito Sea, creó al ser humano de tal forma que lo indispensable le fuera suficiente, pero los hombres buscaron demasiadas complejidades y despiertan deseos interminables, a raíz de los cuales terminan en conflicto con el Creador: '¿por qué esto no salió y por qué aquello no se arregló?'. Sin embargo, el Santo, Bendito Sea, jamás se comprometió a satisfacer todos tus caprichos.
'El de ánimo insaciable provoca contienda': el hombre cuyos deseos no tienen fin jamás está alegre con su porción, vive enojado y, por consecuencia, riñe con todo el mundo, se aleja de la gente e incluso levanta quejas contra el Cielo. Consume y acorta su vida por asuntos insignificantes, y quien dilapidó su dinero para comprar amigos descubre en la hora de la angustia que no tiene en quién apoyarse. En contraste, 'el que confía en Hashem será saciado': quien es feliz con su parte, sabiendo que nadie puede tocar lo destinado para su prójimo ni en el grosor de un cabello y que lo que le corresponde le llegará puntualmente, adquiere serenidad espiritual, una vida tranquila y virtuosa, y todas sus necesidades le son provistas por el Santo, Bendito Sea. Esta es la verdadera cuenta sobre quién sale perdiendo y quién resulta verdaderamente ganador.