Introducción: entre la reprensión y la adulación
Los dos versículos que tenemos ante nosotros en el capítulo 28 abordan un mismo tema: la diferencia entre quien le dice a su prójimo la verdad, aun cuando no sea agradable, y quien "suaviza la lengua" y le dice a cada persona lo que le complace oír. El primer versículo establece la regla general, y el segundo versículo - tal como explicará el Malbim - le aporta la parábola más contundente.
מוֹכִיחַ אָדָם אַחֲרַי חֵן יִמְצָא מִמַּחֲלִיק לָשׁוֹן׃ (כח, כג) - El que reprende al hombre hallará después más gracia que quien adula con la lengua.
Dos versiones en el versículo
Antes de la explicación, cabe mencionar que aquí también existen dos variantes de lectura, como señala el Minjat Shai. Hay quienes leen "ajarai" con pataj en la resh, y hay quienes leen "ajaréi" con tzeré en la resh. Y ciertamente vemos que los comentaristas explican según ambos caminos, de donde se comprende que uno disponía de una versión y el otro, de una distinta. El Minjat Shai menciona que en el Tanaj grande figura "ajaréi" con tzeré, y que así estaba escrito al principio en manuscritos antiguos procedentes de Sefarad, aunque posteriormente cambiaron el tzeré por un pataj; y quién sabe qué es lo correcto, si la primera grafía o la posterior.
Rashi: la reprensión halla gracia con el paso del tiempo
De las palabras de Rashi se desprende con claridad que su lectura era "ajaréi". Quien reprende a un hombre por las transgresiones que comete y lo aparta del pecado y la iniquidad, "después" (ajaréi ken), al cabo de un tiempo, hallará más gracia ante sus ojos que el de lengua lisonjera. Y así amplía el Gra: quien reprende a su prójimo genera con él, en un primer instante, una especie de disputa. "No estás actuando conforme a la ley, no estás obrando debidamente, lo que haces es una falta" - esto es una confrontación. Por supuesto que se debe reprender de manera correcta y acertada, de un modo que pueda ser aceptado; pero en el primer momento da la impresión de que uno vino a criticarlo, a buscarle defectos, a desearle el mal. Sin embargo, "ajaréi" - después - hallará gracia. Esta reprensión, en lugar de odio, acabará sumando amor, pues con el tiempo verá que lo que se le dijo era para su propio bien, y verá que aquellos que hicieron lo contrario, a quienes aparentemente les iba mejor, terminaron perjudicados al final. Y entonces dirá: ¡qué bien que fulano me reprendió, qué bien que me lo advirtió!
El ejemplo clásico: nuestros hijos
Quizás el ejemplo más evidente de esto sean los hijos. El joven en hebreo se llama 'náar', término emparentado con 'mitnaer' (sacudirse), pues busca sacudirse de todo compromiso (y a veces también rebuzna como un asno, 'noer', pero en el sentido llano es sacudirse). Siempre le parece que el padre, los padres, los maestros, el mashguíaj en la yeshivá, todos quieren limitarlo. Aquí le dicen que no salga, allá que no viaje, acullá que no puede. Vive con la sensación de que lo restringen y no le permiten hacer todo lo que le place, y a veces desarrolla por ello resentimientos y rencores, y lamentablemente a veces hasta se aparta del camino. Pero cuando madura, dice: ¡qué bien que mi padre me dijo que no en aquel entonces; qué bien que en la yeshivá no estuvieron de acuerdo; qué bien que el mashguíaj lo impidió por completo! En ese momento no es agradable, porque lo limitan, pero "quien reprende al hombre, después hallará gracia".
Por el contrario, el adulador es todo lo opuesto: aquel que te dice "todo está bien, puedes hacer lo que quieras, déjate llevar", y se muestra liberal y comprensivo. Y entonces la persona cae en tropiezos y desvíos, y luego busca cómo salir de ellos y cómo rehabilitarse, porque no hubo nadie que le pusiera límites a tiempo. Y muchas veces, precisamente a quien aparentemente fue bueno con él, no lo limitó, lo comprendió y le concedió todo, a ese termina maldiciendo al final: solo por su culpa estoy sufriendo ahora; si me hubiera puesto en mi lugar en aquel momento, si me hubiera advertido de los riesgos, si me hubiera dicho hacia dónde me dirigía, no me habría acercado a eso. Resulta, pues, que la reprensión desagradable del momento presente, "después" hallará gracia; mientras que del adulador, que se mostró tan complaciente entonces, se revelará cuánto daño causó.
El Midrash: Moshé frente a Bilam
Rashi cita además una enseñanza de Bereshit Rabá. Es una regla de nuestros Sabios: dondequiera que se dice "ajaréi" alude a algo lejano y distante en el tiempo, mientras que "ájar" indica inmediatez. "Y aconteció después (ájar) de estas cosas" significa en proximidad inmediata, mientras que "ajaréi" indica una gran distancia. Dice el Midrash: "El que reprende al hombre después (ajaréi)" - este es Moshé, que reprendió a Israel en pos del Santo, Bendito Sea; e Israel son llamados "hombre" (Adam), como dice el versículo: "Ustedes son llamados Adam". ¿Y qué está escrito acerca de Moshé? "Porque has hallado gracia en Mis ojos". "Más que quien adula con la lengua" - este es Bilam, quien pronunció para Israel palabras pulidas y agradables: "¡Cuán hermosas son tus tiendas, Yaakov, tus moradas, Israel!", qué maravilla, cuánta belleza. En cambio, Moshé Rabenu nos dice: "Cuídense, no sea que se seduzca su corazón", "y se encenderá el furor de Hashem contra ustedes y cerrará los cielos", "perecerán prontamente" - palabras severas, de reprensión. Y sin embargo, es él quien halla gracia.
Este es el sentido del versículo: "Engañosos son los besos del enemigo, pero leales son las heridas del que ama" - dice el Midrash: sobre ellos clamó Shelomó, refiriéndose a Moshé y, lehavdil (marcando la debida diferencia), a Bilam. Moshé nos dice palabras duras como tendones, y esas son las heridas de quien ama; mientras que Bilam dice cosas agradables y dulces. ¿Y cuál fue el desenlace? Dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria, que todas aquellas palabras que pronunció Bilam se convirtieron en maldición para Israel, pues fueron dichas desde un corazón perverso y con una mala intención. Y aunque usó un lenguaje lisonjero y adulador, vemos que aquellas palabras causaron daño.
El Ibn Ezra: Ajaray - en pos de Mis preceptos
El Ibn Ezra leía "Ajaray" con la vocal pataj, y explica: quien reprenda a un hombre en pos de Mis preceptos - es decir, quien exhorte a las personas a ir en pos de Mí - "hallará gracia", encontrará favor a los ojos de todos los que lo vean.
El Gra: Se valora al hombre de verdad
El Gra explica: quien reprende a una persona, aun cuando llegue a reñir con ella, hallará gracia. ¿Y por qué? Porque la verdad es que la gente, aun si no siente simpatía inmediata por quien le dice cosas difíciles de oír, respeta a un hombre de verdad. Cuando alguien percibe que tus palabras nacen de una sinceridad genuina, y no del afán de criticar ni de una doble moral - en la que tú mismo cometes la falta mientras reprendes al otro por ella, haciéndole sentir que solo buscas atacarlo -, entonces, a fin de cuentas, hallará gracia.
En cambio, cuando en alguien se percibe que no hay verdad sino simple adulación, la actitud resulta repudiable y causa rechazo. ¿Por qué? Porque se evidencia que es alguien que todo el tiempo intenta quedar bien, procurando decir únicamente las palabras que agraden al oído. ¿Cómo se califica a una persona así? Político: el arte del engaño. ¿Qué dirá? Lo que uno quiera escuchar. Si se presenta ante una emisora de radio árabe, casi se pondrá una kufiya; y si va a una emisora jaredí, seguro hablará como si vistiera un shtreimel, guiándose solo por las palabras de ocasión; y como las palabras no cuestan nada, las suelta con total soltura. Luego, ante un público con una agenda opuesta, se mostrará de pronto combativo y agresivo. ¿Quién es en verdad? Un camaleón que cambia de color según el entorno. ¿Acaso se valora a alguien así? Al contrario, se le desprecia.
Y nótese un fenómeno muy ilustrativo: a quien busca constantemente la aprobación ajena, de forma natural se le desprecia; pero a quien se mantiene firme con su verdad, se le respeta. Cuando alguien mendiga aprobación todo el tiempo para agradar a los demás, transmite la sensación de carecer de columna vertebral: no posee una verdad propia, carece de una línea clara y de un rumbo definido. Actúa siempre buscando el elogio ajeno y no tiene reparo en incurrir en contradicciones flagrantes con tal de recibir una palmada en la espalda. Eso genera desdén. En cambio, a una persona íntegra y leal a su verdad - aun cuando en ciertos puntos incomode o sostenga posturas que no compartamos -, se la respeta, porque su conducta brota de una convicción interior auténtica.
Hay quienes, e incluso varios periodistas, escriben sobre Satmar con notable consideración; y no porque hayan hecho teshuvá, sino porque reconocen: tienen una postura definida y la sostienen con coherencia hasta el final. Su principio es: "No reconozco al Estado" - y en consecuencia no aceptan un solo séquel público, no permiten injerencia estatal en sus contenidos educativos ni aceptan imposiciones. Uno puede disentir de esa postura, pero no puede dejar de respetarla, pues el respeto genuino surge ante quien vive conforme a una verdad, la defiende hasta las últimas consecuencias y está dispuesto a entregarse por ella. Muy distinto sería decir: "No reconozco al Estado y por eso no pago impuestos", pero al momento de cobrar subsidios estatales, mostrarse presto a recibirlos. Habría que decidir: ¿se le reconoce o no? Las contradicciones evidentes solo socavan el respeto hacia quien las comete.
A esto apunta el Gra: quien reprende a su semejante, aunque en el momento se suscite una contienda, por cuanto lo encamina por el sendero recto, hallará gracia y terminará siendo querido. Pues a quien habla con la verdad en el corazón se le aprecia mucho más que a quien recurre a la lisonja para congraciarse con el público. Hacia el adulador no hay consideración real; nadie confía plenamente en él ni lo aprecia de verdad, pues se le juzga como a un individuo sin carácter, un oportunista que busca quedar bien con todos a la vez. Desde luego, esa no es una senda digna ni una conducta ejemplar.
Una salvedad: Palabras que no serán escuchadas
Conviene precisar: ciertamente el rey Shelomó no pretende que uno deba reprender a quien es incapaz de recibir una corrección. Con respecto a quien se niega a escuchar, la reprensión a menudo solo provocará daño, antagonismo, rencor y resentimiento. Shelomó no viene a contradecir el principio rabínico de que así como es un deber decir aquello que será escuchado, del mismo modo es un deber abstenerse de decir aquello que no será escuchado. Por esta razón se ilustró el punto con los hijos, cuya educación nos ha sido encomendada y donde se aprecia claramente esta disyuntiva: por una parte, uno anhela lo mejor para el hijo, desea que ame su hogar y se sienta a gusto; pero por otra, hay circunstancias en que resulta indispensable fijar límites firmes, poner un alto y decir que no, pues ceder solo traería perjuicio y ruina.
Viene el hijo y pide un dispositivo inteligente, un teléfono con acceso irrestricto, a sabiendas del abismo espiritual que eso representa. Si argumenta: "Pero todos mis compañeros tienen uno", en primer término la responsabilidad recae en el padre: ¿por qué inscribirlo en un entorno donde todos lo tienen? Al integrarlo en un marco donde nadie lo posee, no surgirán tales reclamos. Ahora bien, si ya se encuentra allí, la presión ambiental es enorme. Con todo, ¿acaso por encontrarse en esa situación uno le administraría veneno a su propio hijo? Es posible que en el presente la negativa le resulte muy amarga, pero cuando madure un poco y observe a su alrededor los estragos de la adicción - una dependencia sumamente dañina -, sabrá comprenderlo. Es bien sabido que en diversos sondeos un porcentaje alarmante de jóvenes afirma preferir perder un miembro antes que desprenderse de sus pantallas; la adicción alcanza grados extremos en la realidad cotidiana. Cuando el joven crezca y adquiera sensatez, agradecerá profundamente que su padre le haya cerrado el paso a esa dependencia destructiva. Si esto se comprende tratándose de sustancias nocivas, debe comprenderse con la misma claridad en este terreno. Existen personas cuya custodia nos ha sido confiada, y es un deber imponer frenos donde sea necesario, aun si la medida no resulta agradable en el momento. También Moshé Rabbenu pronunció advertencias muy severas; sin embargo, "Ajaray" - al final del camino se halla gracia, pues cada persona comprenderá que toda reprensión y cada exigencia fueron dispuestas únicamente para su propio bien.
El Malbim: el talmid jajam, Yirmiyahu y los falsos profetas
El Malbim explica que es costumbre del mundo que no caiga en gracia quien reprende a los demás; agrada mucho más aquel que siempre les dice cuán buenos son, cuán rectos y cuán dignas son sus acciones. Pero esto en sí mismo es algo negativo, tal como dijeron nuestros Sabios (Jazal): "Aquel sabio (tzurba merabanán) a quien todos los habitantes de la ciudad aman, es porque no los reprende en los asuntos del Cielo". Es decir, cuando cada persona se presenta ante uno y se le dice: "Todo está bien, excelente, no hay ningún problema" - como aquel rabino ante quien vino una persona con un reclamo y le dijo: "Tienes razón", luego vino la otra parte con el argumento opuesto y le dijo: "Tú también tienes razón", y cuando su esposa le reprochó: "¿Cómo es posible? ¡A este le dijiste que tiene razón y al otro también!", él le contestó: "Tú también tienes razón"; gracias a Dios, "y Tu pueblo son todos justos". Una persona así solo busca agradar a todos.
Resulta entonces que el lisonjero agrada a la gente más que el reprensor, pero esto ocurre solo al principio. Más tarde, cuando sobrevienen la calamidad y el daño, uno se da cuenta de que Yirmiyahu (Jeremías), quien pronunciaba palabras sumamente duras y profecías temibles, era precisamente quien más nos amaba y quien buscaba nuestro bien. En cambio, los falsos profetas, que siempre decían: "Tenemos un pueblo maravilloso, una juventud magnífica; no se preocupen, el Santo, Bendito Sea, no destruirá el Gran Templo - es Su casa, ¿por qué habría de destruirla? Tampoco exiliará a Israel, y así como vino Nevujadnetzar (Nabucodonosor), así se marchará, y los utensilios sagrados tomados del Templo regresarán" - todo aquello eran palabras vanas. Siempre preferían decirle al pueblo solo cosas placenteras y tranquilizadoras, al estilo de los medios que transmiten que todo está en orden para no alarmar a nadie. Al comienzo esto agrada, pero después, cuando uno queda frente a un abrevadero roto y llegan el exilio y la desgracia, uno termina maldiciendo a quien lo adormeció con falsas esperanzas y lo condujo a ese estado; pues de haber sido advertido a tiempo, se habría cuidado. Y a esto alude la palabra "después" (ajarai): al desenlace de los hechos, al final de todo, el que reprende hallará más gracia que el de lengua lisonjera.
גּוֹזֵל אָבִיו וְאִמּוֹ וְאֹמֵר אֵין־פָּשַׁע חָבֵר הוּא לְאִישׁ מַשְׁחִית׃ (כח, כד) - "El que roba a su padre y a su madre y dice: 'No es transgresión', es compañero del hombre destructor".
Rashi: Robar al Santo, Bendito Sea, y a la Comunidad de Israel
Rashi cita la enseñanza de nuestros Sabios: "El que roba a su padre", se refiere al Santo, Bendito Sea; "y a su madre", a la Comunidad de Israel (Kneset Israel). ¿Y de qué modo les roba? Mediante quien hace pecar a las multitudes, pues así despoja al Creador y a la vez despoja a Sus hijos. Ciertamente, el Santo, Bendito Sea, no concedió al hombre el provecho de este mundo sino mediante una berajá (bendición): antes de bendecir, todo lo que hay en los cielos y en la tierra Le pertenece a Hashem, y tras la bendición se aplica "los cielos son los cielos de Hashem, y la tierra la dio a los hijos del hombre". De ello se deduce que quien toma y come sin recitar una berajá roba tanto al Santo, Bendito Sea, como a la Comunidad de Israel, pues retiene la abundancia divina. No obstante, Rashi no enfoca esto aquí sobre la bendición de los alimentos, sino sobre aquel que induce a pecar a los demás: despoja a Dios y aleja a Sus hijos de Él. ¿Y quién es el "hombre destructor"? Dice Rashi: es Yarovam (Jeroboam), quien actuó de este modo al hacer pecar a las multitudes; despojó al Santo, Bendito Sea, de Sus hijos y arrebató al pueblo de Israel el mayor de los bienes, que es el apego al Creador, lo cual a fin de cuentas desembocó en el exilio.
El Gra: "¿A quién le quité? A mi padre"
El Gaón de Vilna (el Gra) pregunta: ¿por qué dice "no es transgresión"? Porque se dice a sí mismo: ¿de quién tomé? De mi padre y de mi madre, y a fin de cuentas todo será mío, de modo que no hay aquí transgresión. Se siente dueño desde ya, heredándolos en vida, y cree que tiene derecho a tomarlo. Y esto es algo muy grave. Uno recuerda la sorpresa ingenua de la infancia: visitar a un amigo que deseaba ir a comprar un helado; al preguntarle de dónde sacaría el dinero, respondió con tranquilidad: "No hay problema", fue al bolso de su madre y sacó dinero sin que ella lo viera - en términos actuales, unos veinte o treinta shékels - y se marchó. Resulta imborrable la conmoción de ese instante: ¿cómo puede alguien ir así al bolso de su madre y tomar dinero sin autorización? Con el tiempo se disipa la inocencia y se comprende que tales cosas ocurren, e incluso peores. Pero de cualquier forma existe esta actitud en la que el individuo afirma: "No es transgresión"; a la casa del vecino jamás entraría a hurtar, pero del bolso de su madre dice: "Es de mi mamá, es de la casa, es nuestro; de mi padre lo tomé y no he cometido falta".
El Gra: ¿Qué significa "hombre destructor"?
¿Y qué significa "es compañero del hombre destructor"? Hallamos esta misma expresión respecto al adúltero: "El que comete adulterio con una mujer es falto de entendimiento; quien destruye su propia alma es quien lo hace". Por lo tanto, ¿quién queda definido como "destructor"? Quien comete transgresión con una mujer. ¿Y cuál es el vínculo entre quien despoja a su padre y a su madre y quien comete dicha falta? Explica el Gra: la Guemará afirma que todo aquel que goza de este mundo sin pronunciar una bendición es como si robara a su padre y a su madre. Y obsérvese bien: "Una novia sin bendición está prohibida como una nidá", y la falta de nidá acarrea la pena de karet (corte espiritual), Dios nos libre, y quien incurre en karet destruye su alma, pues su alma queda cercenada de sus raíces celestiales. Esto es precisamente lo que dice el versículo: quien despoja a su padre y a su madre diciendo "no es transgresión" - aludiendo a quien come sin bendecir - resulta compañero del hombre destructor, comparable a quien se une a una mujer sin la debida consagración.
¿Y qué significa transgredir con una mujer soltera? Que lo hace sin bendición: no median las bendiciones nupciales ni la ha conducido bajo la jupá. Y este hombre se engaña diciendo: "¿Qué mal hice? Al fin y al cabo no es una mujer casada, sino soltera". Sobre una persona así dijo el versículo que es "falto de entendimiento" y un "hombre destructor", pues la novia sin bendición matrimonial le está vedada como nidá, y quien mantiene relaciones en estado de nidá destruye su alma y queda cortado de su raíz suprema. Resulta entonces que quien se une a una mujer sin berajá es propiamente un hombre destructor. Por ello, también quien despoja a su padre y a su madre, equiparado a quien consume del mundo sin bendecir, se asemeja a quien se une sin bendición y es catalogado como destructor de su propia alma. Según el Gra, es muy factible que todo el versículo aluda en su totalidad a la novia sin bendición; pues del pasaje que menciona "todo aquel que goza de este mundo sin bendición", se desprende que el Gaón interpreta dicha Guemará no solo respecto a comer un fruto sin bendición, sino a tomar mujer: quien se une a ella sin las bendiciones nupciales - sin las Sheva Berajot - es considerado compañero del hombre destructor, destruyendo su alma como si hubiera transgredido con una nidá.
Compañero de Yarovam ben Nevat
Nuestros Sabios enseñan: es compañero de Yarovam ben Nevat, quien también despojó a su padre y a su madre. El Santo, bendito sea, es llamado Padre - ¿y qué le ocurrió al Padre?, que tuvo que exiliar a Sus hijos. Y Knéset Israel, la sagrada Shejiná, es llamada Madre, como está dicho: "y por vuestras rebeliones fue repudiada vuestra madre".
Y esto también se encuentra en la Cábala. Nos referimos a Kudshá Brij Hu como aspecto masculino y femenino - no porque exista tal cosa en Dios Mismo, jas veshalom, sino que es la dimensión de las Sefirot, como ya se ha explicado ampliamente. "Kudshá Brij Hu" corresponde en las Sefirot al Partzuf de Zeir Anpín, el conjunto de las seis Sefirot: Jésed, Guevurá, Tiféret, Nétzaj, Hod e Yesod - este es el aspecto masculino. Y "Su Shejiná" es la dimensión femenina, la Sefirá de Maljut, que es la sagrada Shejiná. Y cuando decimos "Leshem Yijud", nos referimos a la unión espiritual, es decir, la emanación desde la dimensión superior de Kudshá Brij Hu hacia Maljut; esa emanación genera frutos, y de allí desciende el influjo divino a nuestro mundo inferior. Resulta, pues, que es compañero de Yarovam ben Nevat, quien robó a Kudshá Brij Hu y a Su Shejiná - al Santo, bendito sea, llamado nuestro Padre, y a la sagrada Shejiná, llamada nuestra Madre.
El Ralbag: La costumbre del robo
El Ralbag explica: esta persona, que roba pensando que al fin y al cabo todo será suyo con el tiempo, "es compañero del hombre destructor", pues se acostumbrará a robar, y eso es lo más terrible de todo. Cuando una persona se acostumbra a transgredir, ya no tiene límites; no dirá "allí son mi padre y mi madre y aquí es otra persona" - ya se acostumbró a robar, y mañana robará también al prójimo, no solo a sus padres. Y entonces "es compañero del hombre destructor": esta persona arruinará a los demás con sus actos y los despojará, y por el mero hecho de robarles, los destruye.
El Malbim: El versículo como continuación del adulador
El Malbim explica que este versículo es la continuación del anterior. Allí vimos: "El que reprende al hombre hallará después más gracia que el de lengua lisonjera", y aquí ofrece una parábola sobre el adulador. ¿Cuál es la parábola? Una persona que roba a su padre y a su madre, lo cual es el peor de los actos: contiene el robo en sí, que es intrínsecamente negativo; y además proviene de su padre y de su madre, hacia quienes debería sentir gratitud, cuidando su dinero y honrándolos - pero fue y les robó. El robo en sí mismo es grave, y tratándose de sus padres es siete veces más grave. Y dice el Malbim: debes saber que así es el adulador - que incluso sobre quien roba a su padre y a su madre dice "no hay transgresión".
Y esto es sumamente esclarecedor, pues es la continuación directa del versículo anterior. ¿Qué es alguien de lengua lisonjera? Alguien que con sus palabras suaves te dice: "No, todo está bien; todo lo que haces es correcto, es lícito, no hay ningún problema". Una persona así es capaz de decir "no hay transgresión" incluso sobre quien roba a sus propios padres; suaviza todo con su lengua e incluso las faltas más graves las minimiza diciendo: no hay pecado, está bien, lo que hiciste no es tan grave. Y este adulador "es compañero del hombre destructor": es cómplice y socio del ladrón que corrompió su camino, pues al haberlo alentado, se convierte en su socio; al elogiarlo y halagarlo falsamente, lo animó a persistir en esas malas acciones, convirtiéndose en cómplice de todo lo que hizo.
Y agrega el Malbim: es compañero del destructor que viene a arruinar al pecador y darle su castigo. Es decir, no solo eres compañero de esa persona, sino que te asocias con el ángel destructor que vendrá a cobrarle cuentas - y ese mismo ángel destructor te visitará también a ti. En palabras sencillas: quien castigue al ladrón castigará también al adulador que le dijo "tus actos son correctos", y a él también lo sancionará. Porque esta persona causó el castigo de su prójimo, ¿y cómo podría salir impune sin castigo alguno?
En resumen:
Ambos versículos nos enseñan una misma verdad desde ángulos distintos. "El que reprende al hombre hallará después más gracia que el de lengua lisonjera" - la reprensión resulta difícil en el primer momento y parece hostilidad, pero con el tiempo se evidencia que quien reprende es el que ama de verdad: así fue Moshé frente a Bilam, así fue Yirmeyahu frente a los falsos profetas, y así es el padre que pone límites a su hijo. Las personas valoran al hombre de verdad que sigue su camino con coherencia hasta el final, y desprecian al adulador que busca siempre agradar. Y "el que roba a su padre y a su madre y dice: 'no hay transgresión'" es la parábola de conclusión: este es el pecador que se justifica a sí mismo, y este es también el adulador que dice "no hay falta" incluso ante lo más grave de todo - y su final es ser compañero y cómplice del hombre destructor, pues del adulador se cobrarán cuentas del mismo modo que del transgresor mismo.