Introducción
En esta parte del capítulo 7, Shelomó HaMélej nos presenta una escena sumamente vívida: se encuentra de pie junto a la ventana de su casa, observa hacia afuera y ve a un joven falto de entendimiento que se encamina hacia la casa de la mujer extraña. Shelomó no se limita a describir el hecho, sino que detalla paso a paso cómo cae una persona: de qué manera camina, cómo ella sale a su encuentro y, sobre todo, con qué palabras lo seduce. El Malbim explica los versículos en su sentido literal, y el Gaón de Vilna revela que detrás de aquella mujer extraña se oculta el mismísimo Yétzer Hará (la inclinación al mal), y que en sus métodos de seducción se encuentra encerrada toda la táctica de las tentaciones del instinto.
Al crepúsculo, al atardecer: dos etapas en el camino
בְּנֶשֶׁף בְּעֶרֶב יוֹם בְּאִישׁוֹן לַיְלָה וַאֲפֵלָה׃ (ט) - Al crepúsculo, al declinar el día, en la densa oscuridad y tiniebla de la noche.
Explica el Malbim: al principio él únicamente transita por el mercado, 'al crepúsculo' (benéshef). La palabra néshef puede designar el comienzo de la noche o la antesala de la mañana, el inicio del día; y dado que aquí se trata precisamente del inicio de la noche, el texto recalca 'al declinar el día' (be'érev yom), hacia el ocaso, al comenzar la noche. Esta es la primera etapa. En la segunda etapa, ya camina resueltamente en dirección a la casa de ella, y esto ocurre ya 'en la densa oscuridad y tiniebla de la noche'.
Y he aquí una mujer a su encuentro: a quien busca impurificarse, lo asisten
וְהִנֵּה אִשָּׁה לִקְרָאתוֹ שִׁית זוֹנָה וּנְצֻרַת לֵב׃ (י) - Y he aquí una mujer a su encuentro, vestida de ramera y con el corazón sitiado.
Él tenía la intención de pasar por el camino que lleva a su casa, y de pronto ella sale a su encuentro. El Talmud enseña: a quien viene a impurificarse, le abren camino; y el Zóhar Hakadosh añade que incluso lo asisten. Quien decide impurificarse recibe, por así decirlo, una asistencia para ello: se le abren lugares y oportunidades que antes no estaban a su alcance. ¿Eso es lo que deseas?, le dice el Santo, Bendito Sea: 'Yo me ocuparé y te concederé lo que buscas'. Y ese es el sentido de 'y he aquí una mujer a su encuentro': él caminaba hacia ella, iba al encuentro del pecado, y de repente ella ya venía hacia él.
'Vestida de ramera' (shit zoná): shit proviene de la misma raíz que 'las partes descubiertas' (sheto), aludiendo a los lugares recónditos del cuerpo y al ámbito de la desnudez; la inmoralidad está como arraigada en la propia naturaleza corporal de ella. 'Y con el corazón sitiado' (unetzurat lev): el corazón simboliza la capacidad de gobierno en el ser humano, la facultad de dominar las fuerzas de su alma y sus impulsos. No obstante, en ella hay un asedio sobre el corazón: carece de dominio alguno sobre sus afectos, pues su corazón entero se encuentra aprisionado y sitiado bajo el poder del Yétzer Hará.
Alborotadora y rebelde
הֹמִיָּה הִיא וְסֹרָרֶת בְּבֵיתָהּ לֹא־יִשְׁכְּנוּ רַגְלֶיהָ׃ (יא) - Alborotadora es y rebelde; en su propia casa no reposan sus pies.
El Malbim aclara que toda su manera de ser está alejada del equilibrio y de la moderación; y una persona que actúa de modo ponderado jamás llega a los caminos del pecado. Sin embargo, en sus rasgos de carácter ella es 'alborotadora' (homiyá): vive permanentemente irritada, provocando ruidos y gritos. Y no se piense que únicamente se muestra alborotadora frente a sus criados y criadas, sino que además es 'rebelde' (vesoráret), pues desafía e irrita a su propio marido y a los miembros de su hogar. Y no solo eso, sino que en lugar de permanecer en su casa de forma recatada y decorosa, quebranta todo límite de modestia: 'en su propia casa no reposan sus pies'. Siempre encuentra un motivo para salir: a tal tienda, a visitar a aquellos vecinos, en una constante ronda de salidas. Busca en todo momento pretextos para estar fuera.
Tres etapas de la salida
פַּעַם בַּחוּץ פַּעַם בָּרְחֹבוֹת וְאֵצֶל כׇּל־פִּנָּה תֶאֱרֹב׃ (יב) - Unas veces afuera, otras en las plazas, y junto a cada esquina acecha.
El Malbim explica que hay una diferencia entre "afuera" y "las plazas". El afuera se refiere a la parte posterior de la casa, ese espacio despejado que queda detrás; mientras que la calle o plaza está frente a la casa, lo que hoy llamamos propiamente una calle. Al principio ella está afuera: no sale de inmediato a la calle principal, sino que merodea detrás de la casa, donde también es posible cruzarse con personas y vecinos. En la segunda etapa, "en las plazas", sale de lleno a la vía pública, a un lugar concurrido. Y en la tercera etapa, "y junto a cada esquina acecha", ya se queda al acecho para atrapar a quienes caminan por los costados de las calles.
וְהֶחֱזִיקָה בּוֹ וְנָשְׁקָה לּוֹ הֵעֵזָה פָנֶיהָ וַתֹּאמַר לוֹ׃ (יג) - Y se asió de él y lo besó; descaró su rostro y le dijo:
También aquí se observa un descenso gradual, de mal en peor: al principio solo lo sujeta a él, a aquel hombre que va caminando por la calle; luego cobra mayor atrevimiento y lo besa; y por último muestra su descaro diciéndole las cosas de manera explícita. "Heeza" proviene de la raíz de vigor y fuerza, como quien se arma de audacia y se lo dice francamente.
Todo el proceso de la seducción
זִבְחֵי שְׁלָמִים עָלָי הַיּוֹם שִׁלַּמְתִּי נְדָרָי׃ עַל־כֵּן יָצָאתִי לִקְרָאתֶךָ לְשַׁחֵר פָּנֶיךָ וָאֶמְצָאֶךָּ׃ מַרְבַדִּים רָבַדְתִּי עַרְשִׂי חֲטֻבוֹת אֵטוּן מִצְרָיִם׃ נַפְתִּי מִשְׁכָּבִי מֹר אֲהָלִים וְקִנָּמוֹן׃ לְכָה נִרְוֶה דֹדִים עַד־הַבֹּקֶר נִתְעַלְּסָה בׇּאֳהָבִים׃ כִּי אֵין הָאִישׁ בְּבֵיתוֹ הָלַךְ בְּדֶרֶךְ מֵרָחוֹק׃ צְרוֹר־הַכֶּסֶף לָקַח בְּיָדוֹ לְיוֹם הַכֵּסֶא יָבֹא בֵיתוֹ׃ הִטַּתּוּ בְּרֹב לִקְחָהּ בְּחֵלֶק שְׂפָתֶיהָ תַּדִּיחֶנּוּ׃ (יד-כא) - Sacrificios de paz pesaban sobre mí; hoy he pagado mis votos. Por tanto salí a tu encuentro, para buscar afanosamente tu rostro, y te he hallado. Con colchas he adornado mi lecho, con tejidos bordados de Egipto. He perfumado mi cama con mirra, áloes y canela. Ven, embriaguémonos de amores hasta la mañana; deleitémonos en amores. Porque el marido no está en su casa; ha emprendido un viaje lejano. La bolsa de dinero tomó en su mano; para el día señalado regresará a su casa. Lo inclinó con la abundancia de su labia; con la suavidad de sus labios lo sedujo.
Hemos leído todo el pasaje para comprender hacia dónde apunta este relato y cuál es su objetivo. Y ahora volveremos a observar cada detalle con detenimiento.
El Yetzer Hará comienza con una mitzvá
"Sacrificios de paz pesaban sobre mí, hoy he pagado mis votos" - ella comienza diciéndole que lo invita a una seudat mitzvá, a un banquete sagrado, Dios no lo quiera a un pecado. Comer de la carne de los korbanot shelamim es una mitzvá, y además encierra una gran alegría: hoy he cumplido mis promesas, y cuando la persona paga sus votos siente satisfacción y regocijo. Explica el Malbim: el Yetzer Hará, cuando aborda al hombre, comienza con mitzvot y no con transgresiones. Primero te atrae con preceptos, y a partir de allí ya te conducirá hacia donde él realmente quiere llevarte.
El Gaón de Vilna lo explica con mayor profundidad: al inicio, la mala inclinación no seduce a la persona hacia el pecado directo, pues ¿quién le haría caso? ¿Acaso vendría a decirle "ven a profanar el Shabat"? ¿A quién se le ocurriría aceptar algo así? Por eso le dice: aquí hay una mitzvá; a ti te gustan las mitzvot, ¿no es verdad? Solo una mitzvá te estoy ofreciendo. Y valiéndose de la mitzvá, lo va arrastrando. ¿Y cómo es que a través de una mitzvá se llega al pecado? A esto responde el Gra: "El Yetzer Hará no surge sino a través de la comida y la alegría", y ambas cosas se encuentran en el sacrificio de shelamim. En él hay un acto de comer que constituye una mitzvá, y también está presente el mandamiento del regocijo: "Y te alegrarás delante de Hashem tu Dios". A partir de esa comida, de la bebida y de esa euforia, dice el Yetzer, ya te conduciré a la clase de placer y desenfreno que yo pretendo. No obstante, el comienzo siempre se disfraza con la alegría de una mitzvá y una comida sagrada.
¿Por qué específicamente "he pagado mis votos"?
¿Por qué recalca ella: «He cumplido mis votos»? Explica el Gaón de Vilna: hay una diferencia entre un néder (voto de obligación personal) y una nedavá (ofrenda voluntaria). Nuestros Sabios explican que un néder es cuando uno dice: «Recae sobre mí traer...», y una nedavá es cuando dice: «He aquí este animal para...». En ambos casos la persona se compromete a traer un korbán shelamim (sacrificio de paz), y la diferencia está en la responsabilidad. Si dijo: «Recae sobre mí traer un korbán shelamim», apartó un animal para ello y a la mañana siguiente el animal sufrió un defecto que lo invalidó (se hizo terefá), está obligado a traer otro en su lugar, ya que dijo «sobre mí» y la obligación sigue pendiente. Pero si dijo: «He aquí este animal como nedavá», y el animal quedó invalidado, está exento, pues no asumió la responsabilidad de reponerlo.
Y ahora bien, ¿cuándo se alegra más la persona al terminar de ofrecer su sacrificio: en un néder o en una nedavá? En un néder. Porque en el néder siempre existe la preocupación: cuida bien al animal, que si se pierde tendrás que traer otro. Y cuando ya lo sacrificó, se tranquiliza, pues quedó libre de la obligación. En cambio, en la nedavá no hay una alegría tan grande, ya que si se hubiese invalidado habría quedado libre igualmente. Por eso ella le dice: «Hoy he cumplido mis votos» - ¿sabes qué gran alegría tengo? Yo era responsable de reponerlo, y lo cumplí, lo sacrifiqué y salí de mi obligación. Y nótese la precisión del lenguaje: por tratarse de un néder, que implica «recae sobre mí», por eso dijo: «Sacrificios de paz recaían sobre mí (alai)», y no en calidad de nedavá. Y dado que se trata de un korbán, hay además una mitzvá de comer de él para que no quede sobrante (notar).
Entre las cercas
Dice el Gaón de Vilna: todas las seducciones de la mala inclinación (iétzer hará) se dan en asuntos donde se mezclan el bien y el mal. ¿Hacia dónde va el iétzer hará? Entre las dos entradas del corazón: no va por el camino central, sino por los costados. Del mismo modo la serpiente, como dice el Midrash, acostumbra a andar entre las cercas. ¿Qué significa andar entre las cercas? La serpiente no viene a decirte: «Ven, profana el Shabat», pues no le harías caso. Más bien te dice: «Mira, esto es solo una cerca y un cerco de protección (séiag); los Sabios lo instituyeron únicamente para alejar a la persona del pecado, y ni siquiera está claro que esté prohibido, ¡e incluso hay desacuerdo entre los legisladores (poskim)!». Eso es andar «entre las cercas»: se dirige a las cercas protectoras y a las restricciones de precaución, a las cosas que no son tajantes, donde el bien y el mal están entremezclados. A algo que es maldad pura, ¿quién le prestaría atención? Comienza deslizándose entre las cercas, hasta que se convierte en el dueño de la casa y ya transita por el mismo medio.
Por eso, ¿desde dónde empieza? Desde una comida de mitzvá y desde la alegría de una mitzvá. Dice el Gaón de Vilna: observa, no hay en el mundo una comida de mitzvá más grande que la de los shelamim. Incluso en la comida de Shabat, la Guemará dice que con «kasa deharsena» - un plato simple de pescado frito con harina - uno cumple con su obligación. Pero en los shelamim, el hecho mismo de comer es una mitzvá, y además hay que cuidarse de no dejar sobrante (notar), y contiene también el precepto de la alegría festiva. Y esto es precisamente lo que le dice aquella mujer extraña, que representa a la mala inclinación: «Sacrificios de paz recaían sobre mí, hoy he cumplido mis votos». Mira, nos enseña Shelomó, de dónde comienza todo: de la alegría de una mitzvá y de una comida de mitzvá. Pero a partir de allí te irá acostumbrando. Uno siempre busca solo un siyum (culminación de un estudio), solo una seudat mitzvá (banquete de precepto), nada de comer simplemente por placer profano; y de ahí empezarás a buscar buenos cortes de carne, y cuando te acostumbres a carnes selectas buscarás restaurantes, y luego buscarás incluso cosas cuya supervisión no sea del todo rigurosa, pues te dirán que hay manjares más exquisitos - foie gras con un nivel de kashrut no tan estricto, pero «está bien, se puede confiar también en esa supervisión». ¿Y de dónde comenzó todo? De banquetes de mitzvá. Y de allí la persona es arrastrada paso a paso. El camino del iétzer hará es arrastrar a la persona desde lo permitido hacia lo prohibido; en eso consisten todas sus tentaciones, y de eso debemos cuidarnos y protegernos.
Salí a tu encuentro - a buscar tu rostro
עַל־כֵּן יָצָאתִי לִקְרָאתֶךָ לְשַׁחֵר פָּנֶיךָ וָאֶמְצָאֶךָּ׃ (טו) - Por eso salí a tu encuentro, a buscar con anhelo tu rostro, y te he hallado.
Retomemos la explicación del Malbim. Al principio ella le dice que lo vio pasar y salió a su encuentro, pero luego va más allá, se atreve con descaro y le dice que salió «a buscar tu rostro» (leshajer paneja), es decir, a buscarlo deliberadamente a él. Hay aquí una gran diferencia: si alguien se encuentra con una persona en la calle y le dice: «Te vi por la ventana y salí», no tiene la misma importancia que si le dijera: «No sabía que venías por aquí; yo había salido para ir a tu propia casa». Al principio ella dice: te vi por la ventana y salí a tu paso; pero luego se atreve aún más en su seducción: salí con la intención de ir a tu casa, ¡y de pronto veo que estás aquí!
Y el Gaón de Vilna explica este lenguaje de seducción: «Sé que amas las mitzvot y te aprecio muchísimo». Así sale la mala inclinación al encuentro de la persona al principio: es solo porque amas las mitzvot que te pongo al alcance estas oportunidades. Me preocupo por ti: ¡un korbán shelamim, cuántas mitzvot has cumplido hoy, dichoso de ti! La mitzvá de la alegría festiva, la de comer la carne del sacrificio, la de evitar la prohibición de dejar sobrante (notar), y la de haber ofrecido tu sacrificio. «Salí a buscar tu rostro» - a buscarte a ti, porque sé cuánto amas los preceptos; «y te he hallado» - y desde el Cielo me ayudaron para que diera contigo de inmediato. Le hace sentir, astutamente, que hubo aquí ayuda divina (siata dishmaia).
He tendido colchas sobre mi lecho
מַרְבַדִּים רָבַדְתִּי עַרְשִׂי חֲטֻבוֹת אֵטוּן מִצְרָיִם׃ (טז) - He tendido mi lecho con ricos tapices, con telas finamente labradas de lino de Egipto.
Ella continúa descaradamente y le dice: ven a pasar la noche en mi casa. Mira, tengo una cama cubierta con lujosos tapices donde puedes descansar. El Malbim explica que los tapices (marbadim) son una especie de adorno que se coloca alrededor de la cama, y sus esquinas están labradas y cortadas con rectitud, por lo que se llaman «jatuvot»; y están rodeados de «etún Mitzráyim» - cordones preciosos que se colocan alrededor, semejantes a una gargantilla de oro.
He rociado mi lecho - Diván y lecho
נַפְתִּי מִשְׁכָּבִי מֹר אֲהָלִים וְקִנָּמוֹן׃ (יז) - He rociado mi lecho con mirra, áloe y canela. (17)
La palabra "nafti" proviene de la idea de fundir, o bien de "nofet tsufim" (el destilar del panal), derramar y verter, como la miel que fluye; y el significado es que esparció y perfumó con aromas y bálsamos su lecho. Rashí explica que deriva de agitar y abanicar (tenufá): cuando se busca que un aroma grato se expanda por toda la casa, se agita el aire para dispersarlo. Es decir: "he perfumado mi lecho con mirra, áloe y canela", puse allí estos aromas para que en este lugar disfrutes de una fragancia agradable.
Y prestemos atención, dice el Malbim: primero dijo "he adornado con colchas mi diván ('arsí')", y luego "he rociado mi lecho ('mishkaví')". ¿Cuál es la diferencia entre "mi diván" y "mi lecho"? También aquí la audacia va en aumento. Al principio le dice: tengo en casa un diván dispuesto con colchas, ven a recostarte en él. Pero después añade "he rociado mi lecho", el lugar íntimo destinado a mi propio descanso, es decir, ven a acostarte en mi propia cama. Esto representa un descaro todavía mayor y una intensificación de lo que había propuesto al principio.
El lecho - Aquel que no reflexiona en sus caminos
¿Qué representan la "mirra, áloe y canela"? Explica el Gaón de Vilna: cuando una persona transita por la vida dejándose arrastrar por sus apetitos y placeres sin reflexionar sobre sus pasos, a esto se le llama "lecho" (mishkav). ¿Por qué un lecho? Porque quien está acostado sobre su cama permanece pasivo; del mismo modo actúa quien no examina su conducta: "¿Qué tal todo? Me dejo llevar por la corriente". Fluye con la corriente, pero también las aguas del río fluyen, ¿y hacia dónde desembocan? En el desagüe. Quien no medita en su camino simplemente se deja llevar, y este es el sentido de "mi lecho": no está despierto para advertir qué ocurre con su propia vida. Como enseña la Guemará, para constatar si un pez está vivo se comprueba si nada contra la corriente; y sobre el Baal Shem Tov se relata que solo compraba peces que nadaban contra la corriente. Quien nada contra la corriente está vivo; pero quien no nada, sino que se deja arrastrar, se encuentra sobre su lecho, acostado y dejando que el tiempo lo lleve a la deriva.
Y esto es precisamente lo que el Iétser Hará viene a decirle al hombre: no necesitas examinar tus caminos, ve tras todo lo que tu corazón desee. Cuando la persona replica: "¡Pero esto es una transgresión, una prohibición, y si está vedado me juzgarán por ello, hay ley y hay Juez!". El instinto le responde: no tienes nada de qué preocuparte, al contrario, "nafti mishkaví". "Nafti" connota un ademán ligero de despejar (tenufá), como diciendo: "todo eso me lo quito de encima con facilidad". ¡Acaso no está escrito que para quien retorna por amor las faltas deliberadas se transforman en méritos! ¿De qué te angustias? Todo aquello que ahora constituye "mi lecho", donde te dejas llevar y cometes faltas, luego te lo quitarás de encima con facilidad y, más aún, lo convertirás en méritos. ¡Qué engañosa capacidad de persuasión tiene la mala inclinación!
Mirra, áloe y casia - Jet, avón y pesha
¿Y cuál es el sentido específico de "mirra, áloe y canela"? Dice el Gaón de Vilna: encontramos otro versículo que dice: "Mirra, áloe y casia perfuman todas tus vestiduras" (Tehilim 45:9). Prestemos atención a las diferencias: allí dice "mor" (mirra) y aquí también; allí dice "ahalot" y aquí "ahalim"; allí dice "ketsiot" (casia) y aquí "kinamón" (canela). Y nuestros Sabios interpretan sobre aquel versículo: no leas "bigdoteja" (tus vestiduras), sino "beguidoteja" (tus traiciones), enseñando que las traiciones que el ser humano comete pueden, en última instancia, transformarse en méritos.
Sin embargo, existen tres categorías de transgresiones: jet (falta involuntaria o leve), avón (iniquidad con cierta conciencia) y pesha (rebelión premeditada). El jet se comete por inadvertencia o es una falta menor, y mediante una teshuvá por amor se convierte en una gran mitsvá. El avón es más grave, ya no es un descuido, y no puede alcanzar el nivel del jet: aun haciendo teshuvá, no llega al grado en que la falta se transforme plenamente en una gran mitsvá. Y con mayor razón el pesha, cometido en rebeldía intencional, que ciertamente no puede igualarse al estado del avón.
Conforme a esto, el Gra explica las tres palabras de aquel versículo: "mor" (mirra) está en género masculino y además en Lashón Hakódesh (hebreo), dos rasgos que denotan excelencia; esto corresponde al jet, que al rectificarse mediante teshuvá adquiere el aroma sublime del mor. "Ahalot" (áloe) está en Lashón Hakódesh pero en forma femenina, correspondiendo al avón: al hacer teshuvá no brillará con la misma fuerza que la mirra, pues la forma femenina connota una fuerza menor, sin el vigor del masculino. Y el tercero, "ketsiot" (casia), es femenino y además proviene de la lengua del Targum (arameo), correspondiendo al pesha: la rebelión no alcanzará el nivel de mor ni el de ahalot, sino únicamente la condición de ketsiot.
Así engaña la mala inclinación
Y ahora, explica el Gra, observen de qué manera el iétzer hará - simbolizado aquí por esa mujer - extravía al hombre. Viene y le dice: no tienes de qué preocuparte, haz todo lo que se te antoje, comete faltas (jet), iniquidades (avón) y rebeliones (pésha). ¿Acaso hay juicio y hay Juez? "Rocié mi lecho" - todo lo disipo, todo te lo presento con una fragancia agradable, y encima recibirás recompensa por ello: harás más adelante teshuvá por amor y obtendrás una recompensa adicional.
Y he aquí el engaño en el lenguaje: "mor" (mirra) es masculino y pertenece a Lashón Hakódesh; esto es verdad, corresponde al jet (la falta inadvertida). Pero la realidad es que el avón (la iniquidad consciente) tiene el carácter de "ahalot", en género femenino, lo que significa que no recibirás por él una recompensa tan grande; sin embargo, el iétzer hará le asegura: ¡para nada, es "ahalim"!, tanto masculino como en Lashón Hakódesh. Y lo mismo ocurre con el pésha (la rebelión deliberada), cuya verdadera naturaleza es la de "ketziot", tanto femenina como tomada de una lengua foránea, del Tárgum; pero la inclinación lo confunde y le dice: ¡en absoluto, es "kinamón" (canela)!, también de buen aroma, también masculino y en Lashón Hakódesh. La verdad es que "mirra, áloes y casia son todas tus vestiduras (traiciones)", pero el iétzer hará le hace ver "mor, ahalim y kinamón" - todas las traiciones que cometas se convertirán en algo magnífico, en una gran mitzvá cuando hagas teshuvá. Por lo tanto, siéntete libre, haz todo lo que te dicte el corazón.
En resumen:
Shelomó Hamelej describe un proceso completo de caída: el joven pasa en el crepúsculo y llega en la oscuridad de la noche, y cuando alguien busca impurificarse, le abren las puertas y le facilitan el camino, y la mujer ya sale a su encuentro. Ella misma es astuta de corazón, bulliciosa y rebelde, cuyos pies no reposan en su casa, y avanza escalón por escalón: desde afuera hacia las plazas y acechando en cada esquina, desde aferrarlo hasta besarlo y mostrar descaro, y desde "mi diván" hasta "mi lecho". Y detrás de todo esto se encuentra el iétzer hará, que jamás comienza tentando con una transgresión sino con una mitzvá - con sacrificios de paz (shelamim), con una comida de mitzvá y una alegría de mitzvá, y caminando "entre los cercos" -, y desde allí arrastra a la persona de lo permitido a lo prohibido. Al final le promete que todo se disipará con facilidad y se transformará en méritos, engañándolo con "mor, ahalim y kinamón" en lugar de "mor, ahalot y ketziot". De aquí surge la advertencia para el ser humano: no permanecer pasivo dejándose llevar por la corriente, sino estar alerta y atento a sus caminos, como el pez que nada contra la corriente, pues solo ese es el pez vivo.