El capítulo 27 de Mishlé se ocupa de esclarecer la naturaleza del ser humano: qué lo motiva, qué lo sacia y qué jamás llega a colmarlo, y de qué manera es posible examinar su verdadera esencia. En esta lección abordaremos dos versículos consecutivos que tocan la raíz misma del alma: el versículo sobre el Sheol y el Abadón que no se sacian, y el versículo sobre el crisol y el horno en los que el hombre es puesto a prueba.
שְׁאוֹל וַאֲבַדֹּה לֹא תִשְׂבַּעְנָה וְעֵינֵי הָאָדָם לֹא תִשְׂבַּעְנָה׃ (כז, כ) - El Sheol y el Abadón no se sacian, y los ojos del hombre jamás se sacian.
Explica el Gra: existen seis niveles en el Guehinom, y el séptimo nivel se denomina Abadón. Los seis primeros niveles se llaman Sheol, y el séptimo se llama Abadón. ¿Por qué? Porque en los seis primeros niveles hay puertas de entrada y puertas de salida, es decir, la permanencia en ellos es por un tiempo limitado. En cambio, el séptimo, el Abadón, hace honor a su nombre: allí se pierden todos los que entran. Allí se pierden por completo. Por eso el Guehinom nunca se sacia, y en correspondencia con esto, tampoco los ojos del hombre se sacian jamás.
¿Y qué son "los ojos del hombre"? Explica el Gra: el deseo y la codicia. Nótese cómo corresponden al Sheol y al Abadón. El deseo físico hace entrar y salir - corresponde al Sheol; mientras que la codicia hace entrar y no deja salir - corresponde al Abadón. El sentido de esto es sencillo: el deseo físico tiene un límite. El hombre puede tener apetito de comer, pero tiene una capacidad finita. Una vez que alcanza su límite de capacidad, el deseo se termina. Si se le dice "come más", ya no puede, no es capaz, no tiene ganas. Y así ocurre con todos los apetitos físicos: el deseo es limitado. La persona entra en el deseo y también sale de él; una vez satisfecho su apetito, sale de allí.
En cambio, la codicia no tiene límite alguno. Respecto a "no codiciarás": codicia esto, y luego aquello, y después lo otro. No se puede decir de una persona: "ya codició y con eso le bastó". No existe tal cosa. Quien tiene cien quiere doscientos; quien tiene doscientos quiere dos mil. No hay ninguna etapa en la que el hombre descanse, se tranquilice y diga: "ya me es suficiente". Resulta, pues, que la codicia tiene la condición de hacer entrar y no dejar salir, como el Abadón. Quien cae preso de la codicia se halla en un estado de entrada sin salida: continuamente quiere más y más, y no existe momento en que diga: "con esto me alcanza". Por ello se dice "ojos" en plural - el deseo y la codicia; y "no se sacian" apunta principalmente al Abadón, es decir a la codicia, donde el hombre jamás queda satisfecho.
Ya hemos mencionado anteriormente la explicación del dicho: "quien tiene cien quiere doscientos". A primera vista surge una dificultad: si poseo cien y deseo doscientos, y muero teniendo cien en mis manos, ¡entonces habré muerto con la mitad de mi deseo cumplido! Mi anhelo era de doscientos, y tengo cien. ¿Por qué, entonces, dijeron los Sabios que "nadie muere con la mitad de su deseo en la mano"? La respuesta es que no significa que tiene cien y desea tener doscientos en total; significa que tiene cien y desea otros doscientos más. Resulta entonces que si muere en ese momento, ni siquiera alcanzó la mitad de su anhelo, sino apenas una tercera parte, pues su ambición era de doscientos adicionales y en su mano solo tiene cien.
El Gra afirmó que el Abadón hace honor a su nombre, pues allí se pierden todos los que entran, lo que a simple vista da a entender que solo hace entrar y no permite salir. No obstante, es preciso saber que cuando el mundo sea rectificado, todos alcanzarán su rectificación. El sagrado Arí escribe que, en última instancia, incluso el malvado Bilam será rectificado. Y Bilam es el único hombre en la historia sobre quien la Guemará dice: "todo lo que puedas interpretar en su contra, interprétalo", es decir, cualquier falta que quieras atribuirle, atribúyesela, pues todo es cierto; cualquier transgresión y bajeza que le adjudiques, todo estaba en él. Y aun así, también él será rectificado. Solo que habrá de atravesar numerosas reencarnaciones (guilgulim) y rectificaciones: sabemos que fue la reencarnación de Labán, luego reencarnó en una piedra, en Barzilay el Guiladí, y volvió a reencarnar repetidas veces, de modo que sus rectificaciones pueden ser sumamente prolongadas. Pero al final de cuentas, afirma el sagrado Arí, se cumplirá "para que ningún desterrado quede para siempre apartado". No existirá situación en la que alguien no sea rectificado. La única cuestión radica en cuántas dificultades, cuánto sufrimiento, cuánto Guehinom y tormentos deberá atravesar hasta alcanzar dicha rectificación.
El Metzudat Tzión explica que el Sheol es la fosa del sepulcro, y Avadón es el Guehinom. Y el Malbim explica por qué los ojos del hombre y sus deseos nunca se sacian, basándose en algo sumamente interesante. El ser humano nunca permanece en el estado estático en el que fue creado, sino que adopta formas y se desprende de formas continuamente. Alguien comentó una vez que cuando un hombre desposa a una mujer, tras diez años debería desposarla nuevamente, ya que él ya no es él y ella ya no es ella. Y no solo en cuanto a los caracteres que han cambiado, sino que todo el cuerpo se ha reemplazado: a cada instante mueren células y nacen otras nuevas en su lugar, de modo que después de diez años todo el cuerpo ya es nuevo. Solo hay dos cosas que no cambian ni mueren para renacer: el cerebro del hombre y el ojo. Fuera de esto, en todo el resto del cuerpo humano siempre hay células que mueren y células que se renuevan.
Dice entonces el Malbim: resulta que no hay un solo instante en el cuerpo humano en el que no haya destrucción. La pérdida es constante, pues a lo largo de toda la vida del ser humano van muriendo células continuamente. Y este es también el concepto del envejecimiento: hay células que mueren y la renovación celular se vuelve más lenta. Además de eso, existe un gen que causa el envejecimiento. Como se ha mencionado en alguna ocasión, los científicos han descubierto que si pudieran aislarlo, el ser humano no moriría. Esto concuerda a la perfección con lo que enseña la Torá: en su origen, el hombre no estaba destinado a morir en absoluto, sino a vivir eternamente. La gente se pregunta: ¿cómo no habría de morir si iba a envejecer? Pero si se aislara dicho gen, no envejecería, ya que se renueva constantemente. Y en el momento en que el ser humano se renueva todo el tiempo, ¿por qué habría de morir? Estaba destinado a vivir para siempre.
De aquí surge, afirma el Malbim, la razón por la cual el hombre busca novedades permanentemente: 'Por eso también es naturaleza del hombre buscar novedades a cada momento'. Esto no se refiere necesariamente a las noticias en el sentido convencional, sino a que el hombre, por naturaleza, necesita constantemente un estímulo nuevo. Lo que hubo ayer ya aburre; lo que ya poseo ya no me interesa. Siempre necesita algo nuevo. Y en palabras del Malbim: cualquier objeto de deseo que llega a su mano desaparece de su anhelo, y de inmediato buscará otro en su lugar. ¿Ya lo conseguiste? Ya no resulta atractivo. Aquello que codiciaba y obtuve ya no lo deseo; ¿qué deseo entonces? Lo que todavía no tengo. Por eso tampoco sus ojos se saciarán de riquezas.
Y todo esto, dice el Malbim, proviene de la propia naturaleza humana, en la cual el Sheol y el Avadón van pegados a los talones del hombre: la renovación incesante. El cuerpo se renueva todo el tiempo, la realidad existencial del ser humano se renueva continuamente y por ello necesitamos sin cesar cosas nuevas: algo diferente, algo desconocido, algo inaccesible. Ya se ha señalado que esta es precisamente la esencia de la imaginación: lo inalcanzable produce la impresión de ser algo extraordinario, justamente por estar fuera de nuestro alcance - 'las aguas robadas son dulces'. Pero lo que ya tengo, deja de despertar interés.
Esta es también la razón de la ley de la mujer cautiva (eshet yefat tóar): dado que el hombre sabe que le está permitido, ya no es algo inalcanzable. Puede tomarla sin impedimento, y entonces de pronto comienza a pensarlo dos veces: '¿Para qué la necesito? Tengo una mujer judía íntegra, ¿y voy a tomar a una mujer idólatra de la que quién sabe de dónde proviene?'. El ser humano razona con lógica. Pero si le hubieran dicho 'te está prohibido, te está prohibido', la mala inclinación (yétzer hará) lo empujaría y le diría: ve y tómala.
La conclusión práctica es que el ser humano debe frenar y entender que no debe engañarse pensando que allí hallará el sosiego. Que no se diga: si tan solo compro esto, cambio el auto, la casa o la esposa, todo se arreglará. No, no hay que vivir de ilusiones, porque apenas se haga el cambio, de inmediato se buscará la siguiente cosa. Hay que comprender que vivimos en una realidad donde el Sheol y el Avadón van pisándonos los talones, y solo entonces podremos observar la realidad con ojos sobrios y acertados.
Preguntan los maestros del Musar: ¿por qué creó el Santo, bendito sea, esta naturaleza en el ser humano de buscar novedades, ese anhelo incesante de oír lo que nunca oyó, ver lo que no vio y mostrar interés por cosas nuevas? Y responden: para que el hombre encamine esa inclinación hacia la Torá. Para que de pronto surja en él el interés y diga: 'Un momento, ¿cuál es la halajá en este caso? Me encantaría estudiar este tema que nunca aprendí; me interesa comprender a fondo el concepto de borer (seleccionar en Shabat); quisiera estudiar el tratado de Pará, entender las leyes de pureza, cómo la vaca roja purifica a los impuros e impurifica a los puros'. Quien se dedica a la Torá experimenta esa curiosidad por aprender más, conocer más y profundizar más. Esa curiosidad es sumamente positiva, y con ese fin el Santo, bendito sea, la implantó en el ser humano.
Pero ¿qué sucede? Como el hombre no canaliza la curiosidad hacia cauces constructivos, ¿qué le interesa? Qué dijeron en las noticias, qué hay de nuevo. Y las noticias de hace una hora ya quedaron obsoletas, por lo que necesita estar conectado a toda hora. Se ve a personas que cada tres segundos sacan el teléfono; al preguntarles qué ocurre, responden: 'Recibo alertas de noticias. Mira, un accidente en el sur'. ¿Y para qué necesita uno saber que hubo un accidente en el sur? 'Mira, el primer ministro acaba de convocar una reunión de ministros'. ¿Y por qué hace falta saberlo? En realidad no aporta nada. ¿Para qué hace falta esa dependencia continua? La persona queda atada con todas las fibras del alma a algo que no hace más que distraer la mente. ¿Cuándo vive uno su propia vida? Se pasa la vida pendiente de lo que este dijo y aquel hizo. Una persona así vive en una situación lamentable. Hay que comprender: sé libre. No te desgastes en lo que no te concierne ni te enriquece. Y si ocurre algo de verdad importante, se cuenta del Rav Shlomó Zalman Auerbach que abría el periódico por la mañana, recorría los titulares durante unos segundos, lo cerraba y se ponía a estudiar. Y nada más.
Que la curiosidad esté puesta en las palabras de Torá, que el interés radique en las enseñanzas de la Torá, en algún concepto novedoso, en algún punto de Halajá. Así, al menos, se canaliza ese impulso interior hacia algo nuevo: hacia la renovación en la Torá y el avance espiritual, y no hacia vanidades que no aprovechan, no salvan ni aportan absolutamente nada.
מַצְרֵף לַכֶּסֶף וְכוּר לַזָּהָב וְאִישׁ לְפִי מַהֲלָלוֹ׃ (כז, כא) - El crisol es para la plata y el horno para el oro, y el hombre según su alabanza.
Escribe Rabenu Yoná en Shaarei Teshuvá: "Y cuando se presente en medio del pueblo y hable con sus compañeros, reflexionará con entendimiento, será meticuloso y cuidará cada emisión de sus labios para santificar el Nombre de Hashem con sus palabras, y hablar en alabanza de Su servicio, Su gloria y la gloria de Su temor, y alabar a Sus siervos y a quienes Le temen". Es decir, cuando la persona habla con sus semejantes, debe meditar en cómo santificar el Nombre celestial: hablar en alabanza del servicio a Hashem, ensalzar el temor a Él - cuán maravilloso es el temor de Hashem -, y elogiar a Sus siervos y temerosos, a los tzadikim y a quienes sirven al Creador. "Y adquirirá mérito con ello, mediante la meditación de su corazón y la expresión de sus labios, sin fatiga ni labor de manos". Por lo general, para acumular méritos el hombre necesita esforzarse, pero aquí, sin fatiga alguna, simplemente hablando en alabanza de quienes sirven a Hashem y de Su servicio divino, ya obtiene méritos, "un mérito inmenso que llega hasta los cielos, pues este es uno de los propósitos esenciales de la creación del hombre".
Se ha mencionado en varias ocasiones sobre el Jafetz Jaim que, cuando caminaba con otras personas, jamás guardaba silencio. Siempre estaba hablando, y siempre de temas de temor a Dios, musar y estudio de Torá. En cierta ocasión explicó su proceder: la gente suele afirmar que para cuidarse de lashón hará es necesario callar toda la vida y permanecer en un constante ayuno de palabra (taanit dibur). El Jafetz Jaim quería demostrar todo lo contrario: que una persona puede hablar durante toda su vida, siempre y cuando exprese palabras permitidas; hablar toda la vida palabras de fortalecimiento, de aliento, de agrado, de musar y de temor celestial, sin pronunciar jamás nada despectivo sobre nadie ni nada negativo sobre el prójimo. Así se comprueba que el ser humano puede, "mediante la meditación de su corazón y la expresión de sus labios, sin fatiga ni labor de manos", alcanzar un mérito inmenso que llega hasta los cielos.
Y sobre nuestro versículo escribe Rabenu Yoná en Shaarei Teshuvá: "'El crisol es para la plata y el horno para el oro, y el hombre según su alabanza': su significado es que el nivel de la persona se mide según lo que alaba. Si alaba las buenas acciones, a los sabios y a los tzadikim, sabrás y comprobarás que es un hombre bueno y que la raíz de la rectitud reside en él. Pues no hallaría en su corazón la disposición de alabar siempre el bien y a los justos en todas sus palabras, y de censurar las transgresiones y despreciar a quienes las cometen, a menos que aborrezca el mal y elija el bien". No es concebible que alguien critique constantemente a los malvados y alabe a los justos, a no ser que él mismo se sienta atraído hacia el servicio de Hashem y hacia quienes Le temen, y se distancie de las malas acciones y de la maldad.
En palabras sencillas: el nivel moral del ser humano se mide según lo que alaba. Si ves que elogia a jugadores de fútbol, ten por seguro que la mente de esa persona está en el fútbol, y que aquellos transgresores que profanan el Shabat y cometen toda clase de faltas son para él grandes personalidades. En cambio, si ves que alaba a los grandes sabios, que siempre relata historias sobre Rabí Ovadia Yosef, sobre Rabí Jaim Kanievsky, sobre los líderes de la generación y sobre los tzadikim, hablando siempre en su honor, sabe que es una buena persona, porque el hombre recto alaba a los buenos. Y añade Rabenu Yoná: aun si tal vez tiene transgresiones ocultas, todavía se cuenta entre los amantes de la justicia. Hay quien tropieza, pero reconoce la verdad y dice: "Sé lo que es correcto y amo la rectitud"; "posee una raíz pura en su libre albedrío y pertenece a la congregación de quienes honran a Hashem".
Por el contrario, quien alaba actos censurables: "Mira qué astucia tuvo, qué jugada le hizo, cómo lo engañó", y lo ves deslumbrado, con los ojos brillantes de entusiasmo. ¿De qué te entusiasmas? ¿De un ladrón? ¿De alguien que cometió una vileza? ¿De alguien que perpetró un fraude? Aquel que elogia acciones despreciables o alaba a hombres malvados, alguien que siempre tiene palabras de admiración para un malhechor u otro, es el verdadero malvado que profana el servicio de Hashem bendito.
Y así escribe Rabenu Yoná también en Pirkei Avot, sobre las palabras de Rabí Yosí: "Todo aquel que honra la Torá, su propio cuerpo es honrado por las criaturas": quien teme la palabra de la Torá y la honra junto a quienes la estudian - es algo evidente tanto por la fuerza de los versículos como por la lógica - que todo aquel que habla bien de las personas buenas y de los sabios tiene presunción de ser un tzadik. Quien se expresa favorablemente sobre los temerosos de Hashem y Sus servidores, sabe que es un individuo recto. En cambio, quien siempre los juzga desfavorablemente, quien constantemente critica a los estudiantes de Torá y a los rabinos diciendo que no comprenden o que no saben lo suficiente, y desprecia a los sabios y a los líderes de la generación, sabe que esa persona ha invertido demasiadas horas en los medios de comunicación y en frivolidades, en sitios web que, para nuestra pena y vergüenza, no hacen más que difamar a los temerosos de Hashem y a Sus siervos. Jamás hallarán virtud alguna en una persona temerosa del Cielo o consagrada a la Torá; solo buscarán defectos y aspectos negativos. Alguien así, que los juzga para mal, cuestiona sus actos alegando que no tienen rectas intenciones y nunca les concede mérito alguno, mientras que al hablar de los malvados justifica sus acciones y solo tiene elogios para ellos, "a todas luces posee una pizca de maldad". Esto revela su interior. Y de esto no tengas duda alguna, pues por medio de esta pauta podrás discernir lo que hay en el corazón de las personas.
De aquí llega Rabenu Yoná a nuestro versículo: "Y poseemos un versículo explícito al respecto, pues Shelomó, la paz sea con él, dijo: 'El crisol es para la plata y el horno para el oro, y el hombre según su alabanza'" - según lo que él alaba. En términos simples: si deseas conocer la calidad de la plata, debes refinarla; si quieres saber la pureza del oro, cuántas escorias contiene y cuán puro es, introdúcelo en el horno. Pero si quieres conocer la verdadera índole de una persona, ni el horno ni el crisol servirán, sino "según su alabanza": observa a quién alaba. Si elogia a los buenos y habla siempre enalteciendo a los tzadikim y a los servidores de Dios, sabe que es un hombre íntegro. Y si siempre halla en ellos defectos y habla alabando a los malvados, sabe que es malvado. La talla moral del hombre se conoce según su alabanza, según lo que él alaba en los demás.
El Gra explica el versículo en sentido inverso. Cuando se quiere comprobar si la plata es de buena calidad, se refina en el crisol; el oro se examina en el horno de fundición. El horno es el lugar donde se enciende el fuego y se funde el oro, y es sabido que cada metal se funde a una temperatura distinta, siendo este el método para separar la escoria: dado que cada metal tiene un punto de fusión diferente, por ejemplo el estaño se derrite primero y sale de inmediato, y así sucesivamente.
Dice el Gra: "Y el hombre según su alabanza" - si el espíritu de las criaturas está complacido con él, el espíritu del Creador está complacido con él. Y así lo explican Rashí y Metzudat David: el hombre es evaluado según su alabanza, tal como la gente lo elogia, así es él en verdad. Esto es lo opuesto a lo expuesto por Rabenu Yoná. Rabenu Yoná sostiene que la prueba de si eres una persona recta radica en a quién alabas; mientras que según el Gra, la prueba reside en lo que las personas dicen de ti: si te alaban y gozas de buena reputación entre la gente, o si tu nombre es infame y defectuoso ante los demás.
Existe otra posibilidad de explicar 'y el hombre [se prueba] según su alabanza': su 'alabanza' son las berajot, es decir, cómo la persona alaba y agradece a Hashem a través de sus bendiciones. Hay personas a quienes uno ve bendecir y apenas murmuran algo, engullendo las palabras de prisa. Uno no comprende qué dijeron, por dónde entró ni por dónde salió, dónde quedó 'Elokenu', dónde 'Melej HaOlam' - todo resulta un borbotón apresurado, 'Shehakol nihyá bidvaró' se traga en un balbuceo, y ni siquiera prestan atención a lo que sale de su boca. Por lo tanto, se puede discernir el nivel de una persona 'según su alabanza': obsérvese su cuidado en las bendiciones. Si uno ve que es meticulosa y esmerada - es señal de que se trata de una persona íntegra.
El Gra continúa con una explicación más interior: 'El crisol es para la plata' - la plata alude a los preceptos positivos (mitzvot asé). Y es muy probable que su intención sea que la plata exprese bondades (jasadim), pues es blanca, y los jasadim representan la abundancia, y por los preceptos positivos se recibe recompensa. 'Y el horno para el oro' - el oro alude a las prohibiciones (mitzvot lo taasé). Y al parecer también aquí el sentido radica en que el oro es rojizo, pues en la tradición siempre se menciona al oro como rojo o con tintes rojizos, y esto alude a los preceptos prohibitivos, en los que la persona es advertida de no transgredir: no comer cerdo, no hablar lashón hará, y así sucesivamente. Esto concuerda asimismo con que el oro se asemeja al fuego - el fuego del Guehinam, que es rojo y representa el rigor del juicio (dinim): ten cuidado de no transgredir, pues por las transgresiones hay castigos.
'Y el hombre según su alabanza' - esto se refiere a la Torá, como está dicho: 'Y la alaben en las puertas sus hechos'. ¿Por medio de qué merecerá el hombre la vida del Mundo Venidero? En la medida en que lo alaben en el Mundo Venidero, así merecerá. Y si una persona alcanzará renombre y una elevada estatura espiritual, dependerá de 'su alabanza', en proporción a cuánta dedicación al estudio de la Torá haya tenido.
El Malbim explica: la plata se refina en el crisol, mientras que el oro es más valioso, y por ende no le basta un crisol, que es un recipiente menor para la fundición, sino que precisa un horno - una estructura mayor, donde el fuego alcanza temperaturas más elevadas. En sus propias palabras: porque no se funde ni se le quitan las escorias con tanta facilidad como a la plata. De la plata se extraen las impurezas fácilmente, mientras que del oro el proceso es mucho más complejo. Y debido a su gran valor, se es mucho más riguroso en purificarlo de toda escoria. Si a uno le dicen que el hierro contiene impurezas, tal vez reste algo a su solidez, pero no se es tan estricto al respecto. Sin embargo, al adquirir una joya, uno averigua cuántos quilates tiene, precisamente por su alto valor. Y con el oro se es sumamente exigente, al igual que con los diamantes: el nivel de pureza y claridad, todo se inspecciona con el máximo rigor.
Y así ocurre también con el hombre: 'Y el hombre según su alabanza' - cuanto más alabado y distinguido es el individuo, a mayor nivel lo refinan desde el Cielo. La plata es de menor rango y le basta el crisol; el oro es superior y precioso, y por eso requiere una fundición a temperaturas más altas y necesita un horno. De igual modo, cuanto más elogiado y virtuoso es el hombre, tanto más rigurosos son con él en el Cielo como el grosor de un cabello, y por eso a los talmidé jajamim los purificarán con fuego y con sufrimientos mayores que a las personas intermedias. 'El hombre según su alabanza': en la medida en que es enaltecido en el Cielo, así de elevada será su purificación y refinamiento.
Y esto se comprende por sí mismo: puesto que él está destinado a habitar, tras su refinamiento, en moradas sumamente elevadas y sublimes, donde cualquier sombra o mínima vacilación de falta constituye un defecto grave. En cambio, el hombre común (beinoní), que no está destinado a alcanzar grados tan encumbrados en lo Alto, allí los leves deslices no representan una imperfección tan determinante, y solo si carga con manchas reales es necesario depurarlo. Por consiguiente, a él le basta el crisol, y no precisa necesariamente del gran horno.
Los dos versículos que hemos estudiado tocan la raíz misma del alma. 'El Sheol y el abismo nunca se sacian' enseña que el apetito corporal es limitado, pero la codicia no tiene fin; y dado que el cuerpo humano se renueva a cada instante y la caducidad le pisa los talones, busca siempre novedades y jamás se satisface. La rectificación consiste en canalizar esta curiosidad hacia la Torá y el avance espiritual, en lugar de perseguir vanidades y vivir bajo la ilusión de que 'tras el próximo logro' llegará el sosiego. Y 'El crisol es para la plata y el horno para el oro, y el hombre según su alabanza' enseña tres pruebas distintas: según Rabbenu Yoná, a quién elogia la persona, reconociendo así lo que hay en su corazón; según el Gra, cómo la elogian las demás personas, y en una dimensión interior, según su entrega al estudio de la Torá por la cual 'la alabarán en las puertas'; y según el Malbim, cuanto más enaltecido y digno de alabanza es el hombre, más minucioso y elevado es el proceso de purificación y refinamiento que atraviesa en el Cielo.