El capítulo 27 de Mishlé trata sobre la relación entre el hombre y su prójimo y entre el hombre y su Creador, y sobre una ley interior que se repite una y otra vez: lo que la persona da, regresa a ella. En los tres versículos que tenemos ante nosotros veremos esto reflejado en la Torá y las mitzvot ("el que cuida la higuera"), en las relaciones del hombre con su prójimo y con su Creador ("como el reflejo del agua hacia el rostro"), y finalmente en la otra cara de la moneda: el ojo que jamás se sacia.
נֹצֵר תְּאֵנָה יֹאכַל פִּרְיָהּ וְשֹׁמֵר אֲדֹנָיו יְכֻבָּד׃ (כז, יח) - El que cuida la higuera comerá de su fruto, y el que guarda a su amo será honrado (27, 18).
Dice el Gaón de Vilna (el Gra): en el ser humano hay tres aspectos: Torá, mitzvot y conducta de vida (derej jaím). "El que cuida la higuera", esta es la Torá. Así como la higuera, mientras uno la cuida encuentra en ella frutos maduros de forma continua, así ocurre con la Torá: cuanto más profundice en ella, hallará más sabor, enseñanzas novedosas (jidushim) y argumentos profundos, sin cansarse jamás de repasarla.
Sin embargo, aquí conviene destacar un punto: cuando una persona estudia o enseña, al contrario, debe renovarse continuamente. Hay una gran diferencia entre repasar un tema talmúdico y descubrir en él un nuevo enfoque, mayor profundidad y otra perspectiva, y simplemente recitar una y otra vez exactamente lo mismo. Se cuenta el caso de un recaudador que venía una vez al año a juntar fondos para una gran institución, y siempre contaba la misma historia y la misma disertación rabínica; la misma anécdota y la misma enseñanza, año tras año, durante quince años. Quizás confiaba en la memoria corta del público, pero no sentía necesidad alguna de renovarse, de agregar una idea o de decir algo distinto. Para él era una fórmula infalible y la repetía sin cesar.
Este es también el problema que puede presentarse con un maestro de escuela: año tras año enseña exactamente el mismo material. Al cabo del tiempo, domina el libro de Bamidbar hasta el capítulo al que se llega en ese grado, y conoce el pasaje del Talmud que imparte, pero todo lo demás es para él un terreno desconocido. Si se le pregunta sobre otro pasaje de la Torá, no lo conoce. Es sumamente importante que uno estudie con amplitud y avance, pues de lo contrario queda estancado en el mismo punto. "El que cuida la higuera", esta es la Torá: mientras la cuide, la repase y medite en ella, encontrará frutos y deleite, siempre y cuando busque en ella nuevas facetas, nuevas ideas y una profundidad renovada.
"Y el que guarda a su amo será honrado": se refiere a quien guarda los preceptos de su Amo, aquellas mitzvot donde la Torá advierte con términos como "cuídate" (hishamer), "no sea que" (pen) o "no" (al). Y esto constituye también un camino de vida: la persona que se apega a su Creador, que camina en Sus sendas y procura unirse a Él. Y del mismo modo en que la persona se apega a Hashem, el Santo, Bendito Sea, se apega a ella, tal como el agua refleja el rostro frente al rostro. Esto es lo que está escrito: "Y sobre el trono había una semejanza con apariencia de hombre"; todos los profetas contemplaron en sus visiones una apariencia humana, y explica el Gra: dado que el profeta es un ser humano, el Santo, Bendito Sea, Se le manifiesta con semejanza de hombre. En la medida en que la persona se acerca a Hashem, Él se acerca a ella, como está dicho: "Hashem es tu sombra sobre tu mano derecha".
כַּמַּיִם הַפָּנִים לַפָּנִים כֵּן לֵב הָאָדָם לָאָדָם׃ (כז, יט) - Como el agua refleja el rostro frente al rostro, así el corazón del hombre responde al hombre (27, 19).
Dice Rashi: al igual que estas aguas, según el semblante que uno asome ante ellas, ese mismo semblante devuelven. Si uno sonríe al agua, el agua le devolverá una sonrisa; si muestra un rostro adusto y enfadado, el reflejo mostrará enfado. "Así el corazón del hombre responde al hombre": así ocurre en la relación entre una persona y su compañero; quien percibe que su prójimo lo estima, le muestra un rostro alegre y acogedor, y quien percibe que el otro está molesto con él, le muestra un rostro severo.
El Gra también interpreta el versículo en su sentido literal: tal como el rostro que el hombre asoma al agua, así es la imagen que el agua parece devolverle. Y añade: aunque los pensamientos íntimos de una persona no sean evidentes - uno no sabe a ciencia cierta qué siente el otro en su corazón hacia él -, sentenciaron nuestros Sabios de bendita memoria: "Lo que hay en tu corazón hacia tu prójimo, hay en el corazón de él hacia ti". La actitud y el aprecio que uno brinda a su semejante es lo que despierta en él hacia uno. De aquí surge un consejo práctico fundamental: quien desee despertar el afecto sincero de su prójimo hacia sí, debe despertar primero en su propio corazón un aprecio genuino hacia él; esto influirá de manera natural para que el compañero le corresponda con afecto, pues tal como el agua refleja el rostro frente al rostro, así el corazón del hombre responde al hombre.
El Malbim explica según las leyes de la naturaleza: el corazón envía la sangre a todos los órganos y les da vida, y todos los órganos devuelven lo selecto de la sangre al corazón. Resulta que hay una retroalimentación entre el corazón y los órganos, y entre los órganos y el corazón, y el corazón devuelve a la persona lo que recibió de ella. Y esto se asemeja al agua: la persona proyecta su rostro hacia el agua, y el agua devuelve al ojo que mira exactamente la misma figura que recibió de él.
Y añade el Malbim: "El corazón le dice al hombre cuál es su sentir" - todas las facultades del hombre tienen su impronta manifiesta en el corazón; el corazón es el que vislumbra con todas sus fuerzas. Y así como la forma del rostro humano se refleja en el agua, así el porvenir y lo que habrá de suceder se percibe en el corazón - y nótese bien: en el corazón y no en el intelecto. Cuando alguien quiere decir que tuvo el fuerte presentimiento de que fulano haría tal cosa, no dice "tuve una corazonada en la mente", sino "lo sentí en el corazón". Aquello que proviene de una intuición respecto al futuro, y no de un frío análisis intelectual, lo atribuimos al corazón.
Prosigue el Malbim: esto tiene una analogía en el corazón general del cuerpo colectivo. El rey es el corazón del Estado, y el talmid jajam es el corazón de la comunidad. En un país bien constituido, el impuesto que uno paga es en realidad para uno mismo - lo que das regresa a ti; parece que diste y perdiste, pero las carreteras y el orden público de los que disfrutas existen gracias a ese mismo impuesto.
Así ocurre con el talmid jajam, que es el corazón de la comunidad: gracias a lo que aportas para el sostenimiento de un talmid jajam llega toda la abundancia, pues "el mundo entero se sustenta por mérito de Janina, Mi hijo". Parece que perdiste, pero toda la existencia del mundo se mantiene por la fuerza del sabio y su Torá, y resulta que en verdad recibiste - lo que diste vuelve a ti.
Y por encima de todo esto: Hashem es el corazón de la Creación. Cuanto más dirige el hombre su corazón hacia su Padre celestial, su Padre celestial le retribuye - y allí es multiplicado con creces. La persona siente que consagró, que se esforzó, incluso que gastó dinero; pero todo lo que consagras por el Amo del Universo, el Amo del Universo te lo devuelve multiplicado con creces. Así como el corazón influye sobre los órganos y recibe de ellos a cambio, así el hombre da, por así decirlo, a Kudshá Berij Hu - y en verdad se está dando a sí mismo y recibiendo de vuelta.
Y añade además el Malbim: también Tzión, es decir, Yerushaláyim, es el corazón de la Tierra de Israel. Hacia allí llevaban ofrendas de olá, sacrificios y primicias - en apariencia, un lugar de enorme inversión. Sin embargo, de allí emanaba la abundancia para el mundo entero, pues allí ordenó Hashem la bendición. También aquí se manifiestan los mismos atributos del corazón: quien da es quien recibe. Das a Tzión, a Yerushaláyim, al Beit HaMikdash - y recibes con creces mucho más de lo que diste.
Es imposible concluir el versículo "כמים הפנים לפנים" sin citar la célebre explicación del Gr"a. El Gr"a indaga minuciosamente: ¿qué nos enseñó Shlomó HaMélej en este asunto, y qué enseñanza ética y de conducta se desprende de aquí? Y ofrece una explicación maravillosa: si examinas las letras del alef-bet, hallarás que en casi todas las letras la parte revelada y la parte oculta no son iguales. En la letra Álef (אל"ף) - lo revelado es uno (א), y lo oculto es Lámed-Pe (ל"פ), ciento diez; lo oculto es muchísimo mayor. En la letra Bet (בי"ת) - lo revelado es dos (ב), y lo oculto es Yud-Tav (י"ת), cuatrocientos diez. Y hay letras en las que lo oculto es menor que lo revelado: Pe (פ"י) - lo manifiesto es ochenta y lo oculto es Yud (י'), diez; Kof (קו"ף) - lo manifiesto es cien, y lo oculto es Vav-Fe (ו"ף), ochenta y seis.
Y sólo hay dos letras en las que lo revelado y lo oculto son idénticos: Mem (מ') y Yud (י'). Mem (מ"ם) - lo revelado es Mem (40) y lo oculto es Mem (40). Yud (יו"ד) - lo revelado es Yud (10), y lo oculto es Vav-Dálet (ו"ד = 6 + 4), diez. Y a esto se refirió el versículo al decir "כמים" (como el agua): tal como la palabra "Mayim" (מים), en la que en todas sus letras lo revelado y lo oculto son idénticos - así han de ser "los rostros al rostro" (הפנים לפנים). El ser humano tiene un rostro manifiesto y un rostro oculto: el rostro manifiesto es lo que expresa con su boca, y el rostro oculto es el corazón. Y la persona debe procurar que sus rostros revelados y ocultos sean idénticos - que lo que hay en su corazón esté en su boca y lo que está en su boca esté en su corazón, y no ocurra que "con su boca habla de paz con su prójimo y en su interior le tiende una emboscada". A esto se refiere "así es el corazón del hombre hacia el hombre": que su corazón hacia su semejante sea como el agua, donde lo exterior y lo interior coinciden, y no con "una cosa en la boca y otra en el corazón".
Conforme a esto, el Gr"a explica un enigmático Midrash (Midrash Peliá). El Midrash pregunta: ¿por qué no dijo "como el vino, el rostro se refleja en el rostro"? Y responde: "Por causa de una Vav superflua". La primera parte de la pregunta aún puede comprenderse - después de todo, el vino es oscuro y la silueta se refleja en él incluso mejor que en el agua; quien mira en el vino ve su figura en el rojo del vino. Pero la respuesta "por causa de una Vav superflua" resulta completamente críptica.
Y el Gra explica esto de forma maravillosa: ¿por qué no dijo "como el vino" (iáin)? En las letras de יי"ן (vino), ciertamente en las dos iodin lo revelado y lo oculto son iguales. Sin embargo, al llegar a la letra nun nos trabamos: נו"ן, lo revelado es nun (cincuenta), y lo oculto es vav y nun (cincuenta y seis). Hay aquí una vav adicional que crea una diferencia entre lo revelado y lo oculto. Por lo tanto, no es posible decir "como el vino". Pero en "máim" (agua) - mem, iod, mem -, ambas letras son completamente idénticas en lo revelado y en lo oculto. Y esto es precisamente lo que buscamos: que lo revelado y lo oculto sean iguales. Así se cita en nombre del Gra en el libro "Divré Eliahu".
Solo es importante subrayar: todo el tema de los midrashé peliah (midrashim enigmáticos) es objeto de controversia. Hay muchos que sostienen que no existe una fuente textual antigua para estos midrashim; casi para su gran mayoría no hay fuente, sino que eran agudezas formuladas por predicadores populares a partir de las cuales se configuraba un "midrash peliah". Otros buscan demostrar a partir de esta explicación que el propio Gra dio consideración a este tipo de midrash. Existen otros midrashim enigmáticos conocidos, como: "No se colocan tefilín sino en Shabat", o "Los justos no se benefician del robo y dicen Kedorlaómer", y similares, sobre los cuales los expositores ofrecen explicaciones y elucidaciones. A veces el método dialéctico para sostener el midrash y descifrarlo es verdaderamente admirable, aunque en muchos casos subsiste la duda sobre si existió originalmente tal midrash.
שְׁאוֹל וַאֲבַדֹּה לֹא תִשְׂבַּעְנָה וְעֵינֵי הָאָדָם לֹא תִשְׂבַּעְנָה׃ (כז, כ) - El Sheol y la perdición nunca se sacian, y los ojos del hombre nunca se sacian.
En primer lugar, una precisión gramatical: "vaabadó" está escrito con he al final, pero la lectura tradicional (kerí) es con vav. Los comentaristas aquí, al explicar el versículo, suelen citar la variante "Sheol vaavadón", pero se trata de un error de los impresores, que se confundieron con otro versículo donde efectivamente dice "Sheol vaavadón", mientras que aquí el texto correcto es "vaabadó", sin la letra nun, tal como señala el Minjat Shai.
Y explica Rashí: "El Sheol y la perdición nunca se sacian" de recibir a los malvados en su seno, del mismo modo en que los ojos del hombre no se sacian de vagar tras la mala inclinación y satisfacer sus deseos. Uno frente a otro: así como los ojos del hombre no se hartan de ir en pos de sus placeres, tampoco el Sheol y la perdición se hartan cuando los impíos son arrojados en ellos.
Los tres versículos enseñan un mismo principio: "Quien cuida la higuera comerá su fruto" - quien preserva su Torá y vuelve a repasarla con constante renovación, disfruta de sus frutos; y "quien cuida a su amo será honrado" - quien se apega a su Creador, su Creador se apega a él. "Como el reflejo del rostro en el agua" - tal como el corazón influye en los miembros y a la vez recibe de ellos, así es la relación entre el hombre y su semejante, entre el ciudadano y la sociedad, entre quien sostiene materialmente la Torá y el erudito, y entre el ser humano y su Creador, Quien le retribuye con creces. Y según el Gra, se desprende además una gran enseñanza moral: así como en la palabra "máim" lo revelado y lo oculto son idénticos, así debe ser el corazón del hombre: no debe decir una cosa con la boca y sentir otra en el corazón. Frente a esta integridad contrasta el último versículo: el ojo del ser humano, semejante al Sheol y a la perdición, jamás se sacia.