Introducción
En esta sección nos encontramos al final del capítulo 27: un versículo que trata sobre el insensato (evil), a quien los sufrimientos no le aprovechan, y a partir de allí pasamos a una sección completa de "Conoce bien el rostro de tu rebaño" - una guía sobre cómo conducirse con los bienes menores, los negocios y el ganado, y a partir de esto también una parábola maravillosa sobre un rabino, líder comunitario y la conducción de sus discípulos. Seguiremos el orden de los versículos, con el sentido literal del texto (peshat), las explicaciones de Rashí, el Gra y el Malbim, y las parábolas correspondientes.
Aunque machaques al insensato - los utensilios de triturar
אִם־תִּכְתּוֹשׁ־אֶת־הָאֱוִיל בַּמַּכְתֵּשׁ בְּתוֹךְ הָרִיפוֹת בַּעֱלִי, לֹא־תָסוּר מֵעָלָיו אִוַּלְתּוֹ׃ - Aunque machaques al insensato en el mortero, entre los granos triturados con la mano del mortero, no se apartará de él su necedad.
Comencemos por el sentido literal. "Aunque machaques al insensato en el mortero" - se refiere al mortero propiamente dicho. El mortero era un recipiente pesado, por lo general de bronce o cobre, con una cavidad profunda. En cambio, el utensilio con el que se machaca se llama "elí" (la mano del mortero o pistilo), y Rashí explica que se llama así porque continuamente lo suben (maalim) y lo bajan. La mano del mortero es una especie de barra cuya base es plana y se ensancha un poco más allá del grosor de la vara, y con ella golpeaban y trituraban especias y todo lo que necesitaban preparar. En el lenguaje del Talmud: el mortero es "asita", y el pistilo es "bujna" - ese instrumento que sube y baja (palabra de la que proviene el término hebreo moderno para pistón).
"Entre los granos triturados (rifot)" - las *rifot* son los granos de trigo que se majaban y trituraban en el mortero. Es decir: aun si machacas al insensato en el mortero, en medio del grano triturado, mediante la mano del mortero, no se apartará de él su necedad. Y aquí surge la pregunta: ¿qué tienen que ver aquí las *rifot*? Habría bastado con decir "si machacas al insensato en el mortero no se apartará de él su necedad"; ¿qué añaden las palabras "entre los granos triturados con la mano del mortero"?
Explicación del Gra: tres momentos en los que el hombre es castigado
Explica el Gra: los granos son triturados y ese machacado les beneficia (los refina y limpia), mientras que él, el insensato, no saca conclusiones. Debería haber visto que el machacado beneficia a los granos y comprender que en su propio caso ese es también el propósito, y a pesar de todo no aprende nada de ellos; por eso, "no se apartará de él su necedad".
Y añade el Gra: en tres momentos diferentes el hombre es castigado y azotado. El primero, cuando comete una de las transgresiones de preceptos negativos ("las cosas que no deben hacerse"), comete un pecado que involucra una acción concreta y el Bet Din lo azota. El segundo, cuando el Santo, Bendito Sea, desata Su furor sobre todo el mundo, y todos dicen "escudriñemos nuestros caminos e investiguemos", buscando y examinando su conducta, mientras que él permanece sereno y despreocupado, como si nada tuviera que ver con él; a su alrededor ruge la tormenta y a él nada le inquieta, sin abandonar sus malos caminos - y sobre una persona así caerá la ira y los azotes del Cielo. El tercero, cuando el Santo, Bendito Sea, envía sobre él aflicción y angustia para golpearlo a través de sus hijos o en otros asuntos, Dios no lo permita, sin relación aparente con una falta específica cometida ni con el furor general sobre el mundo, sino como castigo directo del Cielo.
Y según esto se interpreta todo el versículo: "Aunque machaques al insensato en el mortero" - este es el castigo del Bet Din, que vio que cometió una transgresión y lo condenó a azotes. "Entre los granos triturados" - alude a una aflicción colectiva sobre la comunidad, donde todo el pueblo es "triturado", es decir, hace teshuvá y mejora sus acciones, pero nuestro insensato ni se inmuta; nada lo quebranta, parece hecho de otra materia, no se ve afectado y continúa a su manera sin retornar al buen camino. "Con la mano del mortero (ba'elí)" - derivado de *Elyón* (lo Alto, desde arriba), cuando el Santo, Bendito Sea, decreta sobre él un castigo del Cielo y le envía tribulaciones. Y en estas tres situaciones - ya sea por mano del Bet Din, por tribulaciones comunitarias que no tomó a pecho y por ende se le añaden castigos de "siete veces más por vuestros pecados", o bien por juicios celestiales de otras cuentas - no se apartará de él su necedad.
Explicación del Malbim: el insensato (evil), el necio (kesil) y el apego a la impureza
El Malbim recuerda lo que ya hemos explicado varias veces: el *evil* (insensato) es diferente del *kesil* (necio). "Evil" se relaciona con *ulay* ("tal vez") - es el tipo escéptico y dubitativo. "¿Quién lo dice?", "no hay pruebas concluyentes", "nada está claro", "hay argumentos de un lado y del otro"; todo el tiempo siembra dudas, cuestiona las leyes de la sabiduría y no cree en ellas. A una persona así, los sufrimientos no le sirven de nada. Por el contrario, el *kesil* puede ser alguien muy inteligente y sabe perfectamente que está actuando mal, pero se deja llevar por los deseos de su corazón, y la pasión ciega sus ojos. Por lo tanto, si machacas al *kesil*, un poco de sufrimiento lo devolverá al camino correcto, puesto que el camino de la verdad le resulta claro; en cuanto compruebe que de los placeres imaginados solo obtiene sufrimiento, recapacitará. Pero el *evil* no volverá, porque duda de las leyes de la sabiduría, a todo responde "tal vez", y aun cuando lo trituran, no comprende cuál es el propósito de ese sufrimiento.
El Malbim presenta una analogía: hay granos en los que la cáscara está adherida de forma superficial (adyacente), y otros en los que está adherida de forma intrínseca (esencial). Adherencia superficial significa que no está realmente unida a fondo, sino que solo lo recubre por fuera; por ejemplo, el cacahuate (maní), cuya cáscara exterior y su piel rojiza se desprenden con facilidad. En cambio, en el trigo y la cebada la unión es intrínseca: la cáscara está adherida al grano mismo, por lo que para quitarla hace falta un mortero. A esto se refiere el versículo: al insensato (evil), aunque lo muelas en un mortero, no se le quitará la corteza, pues las opiniones distorsionadas y las vanidades que tiene en la cabeza no son una cáscara superficial, sino parte de él, parte de su ser y de su esencia. Una cáscara así no sale machacándola. No ocurre así con el necio común (kesil), cuyo error proviene del deseo material, y en quien la cáscara es solo una adhesión superficial: si lo golpeas, se apartará de él su necedad.
Y añade el Malbim: "Aunque lo majen entre el grano en el mortero" - él debería mirar a su alrededor y ver lo que le sucede al grano, cuyas cáscaras se separan del fruto, y comprender que tal vez de él también esperan que se despoje de sus cáscaras. Pero él no saca conclusiones, no está seguro de ello, pues ese es el evil: el que siempre duda, el que nunca tiene certeza; y al no estar seguro, permanece siempre en sus dudas y en su insensatez.
El Maguid de Dubno: "No se referían a mí"
Y el Maguid de Dubno explica la expresión "entre el grano machacado" de una forma conocida y maravillosa: muelen al insensato junto con el grano y le dicen: "Vamos, insensato, despierta, aprende, saca conclusiones, ¿no ves lo que te están haciendo?". Y él responde: "No, en absoluto se referían a mí; la intención era moler el grano, y yo simplemente estaba aquí por casualidad". Si el insensato estuviera solo en el mortero, dice el Maguid de Dubno, el machaque le serviría, ya que comprendería que van dirigidos a él; ¿qué podría decir o excusar? Pero como el machaque es en medio de los granos, siente que está allí por casualidad y que en realidad el objetivo eran los granos. Por esa razón no se apartará de él su necedad.
Conoce bien el rostro de tus ovejas: no descuides tus posesiones
יָדֹעַ תֵּדַע פְּנֵי צֹאנֶךָ, שִׁית לִבְּךָ לַעֲדָרִים׃ - Conoce bien la condición de tus ovejas, pon tu corazón en tus rebaños.
Rashi explica: que no sea algo insignificante ante tus ojos observar constantemente qué necesitan. No digas: "¿Qué importa, son simples animales?", sino contempla todas sus necesidades. Y el Gra (el Gaón de Vilna) dice: ve siempre a averiguar sobre el bienestar de las ovejas, y procura organizarlas en rebaños separados, cada manada por sí misma.
El Malbim explica que esto viene a enseñarnos a no dejar nuestros bienes en manos ajenas. La Guemará afirma que quien desea empobrecerse contrata obreros y no se sienta a supervisarlos. Cuando no estás encima de ellos, llegas a las cinco esperando que el trabajo esté terminado, y resulta que "nos atascamos aquí", "hubo un problema", "tuvimos cuatro horas intentando solucionarlo", y una tarea que debía tomar una hora se extendió a todo el día. Eso conduce a la pobreza. Por eso dice "conoce bien el estado de tus ovejas": no dejes tu negocio en manos de otros, entérate de lo que sucede con él, supervisa de cerca lo que se hace; la palabra "rostro" (pené) alude a un contacto cara a cara. Así te esforzarás en que fructifiquen, se multipliquen y formen rebaños y manadas. Pero si los dejas en manos ajenas, es muy probable que al volver descubras que, de todo el rebaño que debía multiplicarse, apenas quedó "uno de una ciudad y dos de una familia".
Porque la riqueza no es para siempre: no desprecies las cosas pequeñas
כִּי לֹא לְעוֹלָם חֹסֶן, וְאִם נֵזֶר לְדוֹר וָדוֹר׃ - Porque las riquezas no duran para siempre, ni la corona para todas las generaciones.
Rashi explica: si eres rico en plata y oro, el dinero y el oro no perduran en tus manos para siempre. Por eso, no digas: "El ganado son pequeñeces, no me preocupo por ellos; tengo inversiones, tengo millones". El versículo te advierte: las riquezas no son para siempre, no hay ninguna certeza de que esa abundancia dure eternamente, y por eso no debes menospreciar las cosas pequeñas, que en este caso es el rebaño.
En una ocasión, un hombre se acercó al Jafetz Jaim y le dijo: "Rabí, el Rabino siempre dice que uno debe tener cuidado, que no sabe qué traerá el día de mañana, que la rueda de la fortuna puede girar en su contra y que por eso debe actuar hoy según sus posibilidades; pero yo no lo entiendo. Yo tengo inversiones en medio mundo: en bancos, en acciones petroleras, en textiles, en gas, en bolsas de valores, en diamantes. Incluso si todo el rubro de los diamantes colapsara, todavía tengo el petróleo; aunque el petróleo se derrumbe, aún quedan otros minerales, y así sucesivamente. Entonces, ¿cómo dice el Rabino que la rueda puede girar en contra de una persona y que 'en la mitad de sus días lo dejarán', es decir, que de pronto el dinero lo abandone?". El Jafetz Jaim le respondió: "No es obligatorio que 'en la mitad de sus días lo dejarán' signifique que el dinero abandone al hombre; también puede ocurrir lo contrario". De inmediato el hombre se asustó y exclamó: "¡No, no! ¡Que el Rabino no diga semejantes cosas, que no salga un error de la boca del gobernante, que no mencione tal cosa!". De inmediato comprendió la idea. Pues no está escrito quién deja a quién: si el dinero te deja a ti, en el mejor de los casos; y en el peor de los casos, Dios no lo permita, tú dejarás al dinero. Por consiguiente, que el ser humano no desprecie las pequeñeces ni diga "esto carece de valor", porque la riqueza no dura para siempre.
El Gra explica: "Casa y riquezas son herencia de los padres" - por naturaleza esto no permanece en tus manos para siempre; tus padres te lo legaron, pero nada te garantiza que perdure eternamente. Y también "corona" (nézer) - se refiere a la corona real: por lo general, el reinado de un rey es de por vida, no se le elige cada cuatro años, sino que reina todos sus días y transmite el reino a sus hijos. No obstante, el versículo dice: "¿Acaso la corona dura de generación en generación?" - no tienes garantía alguna de que tus hijos reinarán después de ti. He aquí que David Hamélej tuvo a Shlomó, y estuvo también Rejovam, hijo de Shlomó, y en sus días el reino se dividió y la mayor parte pasó a Yarovam ben Nevat. Y así también en nuestra época, cuántos líderes y tiranos pensaron que sus hijos gobernarían tras ellos para siempre, y en todas partes se comprobó que no hay garantía alguna de que el poder real permanezca de generación en generación. Por lo tanto, dice el Gra, presta atención a tu rebaño, pues el ganado sí dura de generación en generación: una persona que posee un rebaño de mil cabezas de ganado menor, este perdura para sus hijos después de él. Las riquezas no son para siempre, y tampoco la corona real es de generación en generación, pero el rebaño sí.
Se descubre el heno y se ve la hierba tierna
גָּלָה חָצִיר וְנִרְאָה דֶשֶׁא, וְנֶאֶסְפוּ עִשְּׂבוֹת הָרִים׃ - Se descubrió el heno, apareció la hierba tierna y fueron recolectadas las hierbas de los montes.
El Gra explica: indaga si se descubrió el heno y apareció la hierba tierna - hierbas y vegetales que sirven de alimento para el ganado, y aunque también sirvan para el hombre, su destino principal es el animal. "Y fueron recolectadas las hierbas de los montes" - en las cimas de las montañas no es posible llevar a pastar al ganado (allí el aire es más fresco y las lluvias son más frecuentes), por lo tanto, recolecta las hierbas de los montes y llévalas a tu rebaño. Y esta es la continuación de la idea: que la persona no menosprecie el rebaño, ya que de él obtendrá un gran beneficio.
Y el Malbim explica: "Apareció el heno" - cuando llega el verano se descubre el heno, que es alimento para el animal, como está escrito: "Hace brotar el heno para el ganado"; "y se vio la hierba tierna" - en el campo se hace visible y evidente la hierba fresca. "Y las hierbas de los montes" - junta estas en tu casa, pues es imposible subir allí el rebaño.
כְּבָשִׂים לִלְבוּשֶׁךָ, וּמְחִיר שָׂדֶה עַתּוּדִים׃ - Los corderos serán para tu vestimenta, y los machos cabríos, el precio de un campo.
Los corderos que tienen buena lana, utilízalos para vestirte y disfruta de su esquila. Y a los machos cabríos, que son gordos y robustos, véndelos y con su precio adquiere campos. En palabras sencillas: obtienes un inmenso beneficio del rebaño, por lo que no debes menospreciarlo; y por eso: "Conoce bien el estado de tus ovejas" y "presta atención a tus rebaños".
Y suficiente leche de cabras - y la alegoría sobre el rabino que lidera a la comunidad
וְדֵי חֲלֵב עִזִּים לְלַחְמְךָ לְלֶחֶם בֵּיתֶךָ, וְחַיִּים לְנַעֲרוֹתֶיךָ׃ - Y habrá suficiente leche de cabras para tu sustento, para el sustento de tu casa y vida para tus doncellas.
Rashi explica: bastará para tu sustento tener leche de cabras como alimento. Ya obtuviste de ellas la lana, y ahora ordéñalas, y esto servirá para tu pan y el de tu familia; conténtate con la leche de las cabras.
Y a partir de aquí, Rashi expone la parábola que encierra todo el final del capítulo: "El estado de tus ovejas" - se refiere al rabino designado sobre la comunidad, donde "conoce bien" y "presta atención a tus rebaños" significa que debe llevarlos en su regazo y conducirlos con paciencia y delicadeza. No ha de guiarlos con dureza, gritos o amenazas, sino que a su rebaño - que son los miembros de su congregación - debe llevarlo con ternura y conducirlos con sosiego. "Porque las riquezas no son para siempre" - disfrutarás de sus frutos mientras el capital permanece intacto. "Apareció el heno" - al difundir su comunidad y sus oyentes sus enseñanzas, extendiéndose su renombre, la Torá se engrandece; la Torá, que antes estaba recluida en un solo lugar, sale a la luz, se hace pública y proclama sus méritos. "Corderos para tu vestimenta" - estos son los alumnos, que serán para él honra y vestidura de gloria y esplendor, de modo que todos dirán: "Ellos son linaje bendito de Hashem", estos son los alumnos de tal rabino, y se hace evidente en ellos que son temerosos de Dios, personas de nobles virtudes y de profunda Torá. Resulta así que mediante esta misma labor obtendrá buen nombre y por medio de ella logrará engrandecer la Torá y glorificarla.
El Gra explica: "Suficiente leche de cabras para tu sustento y para el sustento de tu casa" - la palabra "léjem" (pan) no alude necesariamente al pan horneado, sino a cualquier tipo de alimento, como en "excepto el pan que comía"; y se refiere a tu sustento y al de los miembros de tu hogar. ¿Y por qué con respecto a las doncellas empleó el término "vida" (jayim) y no "pan"? Es lo que se dice sobre la mujer virtuosa (Éshet Jáyil): "Y da sustento a su casa y porción prescrita a sus doncellas": a los miembros de su casa les da todo lo necesario - sustento amplio y completo; pero a sus sirvientas les da una "porción prescrita", una ración justa y medida. Del mismo modo aquí: para ti y tu familia habrá pan en abundancia según todas sus necesidades, y a tus sirvientas les darás lo necesario para su subsistencia. Y en el sentido alegórico, explica el Gra, el rebaño son los alumnos: cuida de ellos, "presta atención a tus rebaños" - establece yeshivot, para que de ese modo se conduzcan y guíen por el camino de la Torá.
Dos coronas: rey y gobernante
Y sobre "porque las riquezas no son para siempre, ni la corona dura de generación en generación", el Gaón de Vilna agrega una explicación fundamental: en el reinado hay dos coronas (tarin atrín), dos clases de realeza. Hay un reinado que proviene de los antepasados, y hay un reinado que viene del Cielo. De sus antepasados - como Shelomó, quien heredó la monarquía de su padre, y sobre quien se dijo: "del fruto de tu vientre pondré sobre tu trono". Del Cielo - como David, cuyo padre no era rey; Yishai era un gran hombre, pero no un rey.
Y sobre este principio explica el Gaón de Vilna la duplicidad en el lenguaje de los versículos. Las tribus le dijeron a Yosef: "¿Acaso has de reinar sobre nosotros, o habrás de dominar sobre nosotros?" - he aquí que existe la categoría de rey (mélej) y la categoría de gobernante (moshel). Y así también en las treinta prerrogativas del rey expuestas por Shemuel: "que reinará sobre vosotros", y más adelante: "y vosotros seréis sus siervos" - "reinará sobre vosotros" alude a un rey, mientras que "seréis sus siervos" alude a un gobernante por la fuerza. Y del mismo modo en la plegaria: "Tu reinado es un reinado para todos los mundos, y Tu soberanía en toda generación".
¿Y cuál es la diferencia? Rey: todos aúnan sus hombros como uno solo para servirlo y le otorgan la corona del reino; es el pueblo quien corona al rey, el pueblo acepta su realeza con agrado y le dice: "tú reinarás sobre nosotros". Gobernante: esto se impone mediante la fuerza del poder: domino sobre ti por la fuerza, tomé el mando porque era el más fuerte de todos, vencí a todos los rebeldes, me impuse y tomé el poder. Los tiranos que asesinaron a cualquiera que pudiera estorbar y que silencian a todo periódico y a toda persona que hable contra el régimen, hasta lograr que toda la prensa solo relate cuán magnífico y excelente es el líder - estos son los métodos del mandatario para acallar a sus adversarios. En cambio, el rey es aquel a quien el pueblo recibe y acepta por su propia voluntad.
Con esto se aclara el sueño de Yosef, en el cual presenció dos cosas: "y he aquí que mi gavilla se levantó y también se mantuvo erguida" - esto representa el dominio forzoso: yo me alzo, me afirmo y gobierno con poder; "y he aquí que vuestras gavillas la rodeaban y se postraban ante mi gavilla" - ustedes, por vuestra propia voluntad, vienen, la rodean, se inclinan y aceptan mi reinado. Por eso sus hermanos le respondieron con ambos términos: "¿Acaso has de reinar sobre nosotros, o habrás de dominar sobre nosotros?" - ¿acaso asumirás el reinado por nuestra aceptación voluntaria, o te impondrás sobre nosotros por la fuerza? Resulta, pues, que en su sueño vio la manifestación de ambas formas de poder: tanto el reinado legítimo como la dominación impuesta.
Y con este fundamento explica el Gaón de Vilna el orden que establecieron en nuestras plegarias: "Pues de Hashem es el reino, y Él domina sobre las naciones", luego: "Y subirán libertadores al monte de Tzión para juzgar al monte de Esav, y el reino será de Hashem", y finalmente: "Y Hashem será Rey sobre toda la tierra". A primera vista, ¿por qué se dice "Y Hashem será Rey sobre toda la tierra" únicamente al final y no desde el comienzo? La diferencia es sencilla: "De Hashem es el reino" - se refiere a nosotros, al pueblo de Israel, que aceptamos Su soberanía por propia voluntad, pues dijimos: Naasé venishmá ("haremos y escucharemos"). "Y Él domina sobre las naciones" - se debe a que los gentiles no aceptaron Su reinado, y sobre ellos el Santo, bendito sea, ejerce Su autoridad con rigor, rigiéndolos según Su voluntad. Pero en el futuro por venir, cuando todos se unan con un solo propósito para servirle de corazón íntegro y otorgarle la corona de la majestad, entonces se cumplirá: "Y Hashem será Rey sobre toda la tierra", no únicamente sobre nosotros sino sobre la tierra entera, de modo que aun entre las naciones será llamado Rey, pues todos aceptarán Su reinado por su propia voluntad.
La conclusión del capítulo según la explicación del Malbim
El Malbim explica el final del versículo en su sentido literal: "Y habrá suficiente leche de cabras para tu sustento" - la leche es muy provechosa para la salud, y servirá como sustento fundamental para ti y para los miembros de tu casa. Y en cuanto a las doncellas, que son las sirvientas, aunque no dispongan de la leche de manera continua a modo de alimento principal, de todos modos: "y sustento de vida para tus doncellas" - obtendrán de ella salud y vitalidad; aun si no tienen leche constantemente como base de su sustento, lo que beban ocasionalmente sin duda les otorgará vigor y vida.
En resumen:
El desenlace del capítulo comienza con el insensato (evil), a quien los sufrimientos no aprovechan, pues su necedad está adherida a su propia esencia y porque siempre duda sin extraer conclusiones - ni a partir de su propio quebranto ni de lo que sucede a su alrededor; en esto se diferencia del necio común (kesil), quien conoce la verdad pero se deja cegar por sus pasiones, de modo que un poco de sufrimiento basta para regresarlo al buen camino. A partir de allí, el texto se adentra en una instrucción práctica: "Conoce bien el estado de tus ovejas" - no descuides tus posesiones y negocios dejándolos en manos ajenas, ni menosprecies los detalles pequeños, pues las riquezas no son eternas ni corona alguna está asegurada de generación en generación, mientras que el rebaño y su fruto permanecen para los hijos después de ti. Y en el plano alegórico - esta es la conducta debida del rabino hacia su comunidad: llevarlos con paciencia y conducirlos con templanza, formando discípulos que sean "corderos para tu vestido", es decir, honor y esplendor para su maestro, conformándose con un sustento modesto con la profunda alegría de saber que el capital principal perdura y la Torá se difunde y florece.