En los versículos que tenemos ante nosotros, Shelomó HaMélej continúa enseñándonos fundamentos de conducta: el valor de un hijo sabio y lo que logra para su padre tanto en este mundo como en el Mundo Venidero, la virtud de la prudencia (la capacidad de prever el desenlace y resguardarse del mal antes de que acontezca), la lección ética de la fianza, y el valor de agudizar el estudio de la Torá en javruta y apegarse al sabio. Seguiremos el orden de los versículos, citando las palabras de los Rishonim, la explicación del Malbim, así como los Midrashim y relatos correspondientes.
חֲכַם בְּנִי וְשַׂמַּח לִבִּי וְאָשִׁיבָה חֹרְפִי דָבָר׃ (יא) - Sé sabio, hijo mío, y alegra mi corazón, y tendré qué responder a quien me afrenta (11).
En primer lugar, es necesario saber que la palabra "jajam" aquí no es un sustantivo ni un adjetivo, sino un verbo en modo imperativo: adquiere sabiduría, hijo mío. Es una orden. El Ibn Ezra explica la expresión "y tendré qué responder a quien me afrenta": hay quienes me insultan diciendo que no tengo un hijo inteligente y estudioso; pero desde el momento en que adquieras sabiduría, tendré en mis manos una respuesta: miren qué hijo tan sabio e instruido tengo.
El Gaón de Vilna lo explica por otro camino: al ser tú sabio, alegras mi corazón y además me otorgas la fuerza para responder. Había quienes me afrentaban planteándome preguntas difíciles y objeciones ante las cuales no tenía respuesta. Pero si mi hijo es sabio, tú me darás las respuestas y me aportarás argumentos claros sobre qué replicarles. Y lo mismo ocurre para el Mundo Venidero: "y alegra mi corazón" en el Gan Edén, "y tendré qué responder a quien me afrenta", es decir, en las puertas celestiales, como dice el versículo: "Como saetas en manos del valiente... no se avergonzarán cuando hablen con los enemigos en la puerta". Allá arriba tendrás fuerza e influencia entre los seres celestiales; ¿y por qué? Porque tienes un hijo grande en Torá. Y cuando tu hijo se hace sabio en la Torá, se cumple el principio de "berá kareá deavuhá" (el hijo es el apoyo y la prolongación de su padre), permitiéndole al padre responder a sus detractores allí, en el Mundo de la Verdad.
El Metsudat David explica que la orden aquí consiste en las palabras de Shelomó a su hijo: profundiza sabiamente en la Torá y alegra mi corazón, pues cuando seas sabio podré responder a quien me insulte. Pero si fueras un insensato, tendré que ponerme la mano en la boca por temor a que se descubra mi vergüenza de tener un hijo carente de entendimiento. Si la gente le pregunta o conversa con él, comprobarán que carece de discernimiento, lo cual es una gran deshonra para el padre.
Y esto es lo que está escrito: "El hijo sabio alegra al padre, pero el hijo necio es la tristeza de su madre". ¿Por qué precisamente la tristeza de su madre? Cuando el hijo es sabio, el padre lo lleva consigo a todas partes diciendo con orgullo: "¡Este es mi hijo!", jactándose de él, y todos los que los ven los reconocen como simiente bendecida por Hashem. Así, pues, el hijo sabio alegra al padre; ¿y qué le toca a la madre? Ella se encuentra en casa. En cambio, cuando el hijo es un necio (kesil), el padre siente vergüenza de llevarlo consigo para que no cause bochornos como la vez anterior; prefiere que se quede en casa. ¿Y quién sufre entonces esa pesadumbre? La madre, pues el hijo permanece con ella en el hogar y debe soportar sus disparates y su falta de juicio.
El Malbim explica que "jajam", tal como hemos aprendido a lo largo de todo el libro, es quien acepta los estatutos de la sabiduría (jojmá): aquellas enseñanzas éticas que no se deducen por el intelecto humano ni por la lógica, sino exclusivamente a través de la tradición recibida de la profecía y de Moshé Rabenu. Por eso le dice: sé sabio, hijo mío, y alegra mi corazón, pues hasta ahora me afrentaban. Y aquí conviene recordar la definición de "kesil" según el Malbim: no se trata de alguien que tenga dificultades de comprensión, sino de una persona cuyas facultades mentales pueden ser muy elevadas pero que no actúa conforme a la Torá. Se le llama necio porque marcha por un rumbo autodestructivo y falto de cordura. Cuando la gente ve a alguien así, exclama: "¡Maldito quien lo engendró, maldito quien lo crió, maldito de cuyas entrañas salió!". En cambio, cuando el hijo es sabio, dicen: "¡Dichosa la que lo dio a luz, bendito quien lo crió, bendito quien lo engendró!". A esto se refiere "y tendré qué responder a quien me afrenta": tendré con qué replicar a quienes me humillan; pero si fueras un necio, me afrentarán, me maldecirán y dirán de qué vientre salió semejante hijo.
עָרוּם רָאָה רָעָה נִסְתָּר פְּתָאיִם עָבְרוּ נֶעֱנָשׁוּ׃ (יב) - El prudente ve el mal y se oculta; los ingenuos pasan adelante y reciben el castigo (12).
Una aclaración preliminar sobre el texto: el Minjat Shai señala que en la edición impresa de Nápoles se escribió aquí: "El prudente vio el mal y se ocultó" (con la conjunción vav: "venistar"). En efecto, muchos recuerdan el versículo de ese modo ("Arum raá raá venistar uftayim averú veneenashu"), y su memoria es correcta, salvo que esa es la formulación exacta en el capítulo 22, versículo 3, donde ambas palabras llevan la letra vav. Algunos revisores se confundieron e intentaron igualar ambos pasajes, pero no es correcto. En síntesis: se trata del mismo versículo, pero aquí "nistar" y "neenashu" aparecen sin la vav. Hay además otra variante: allí está escrito "ftayim" con dos yud, mientras que aquí figura "petaim" con una álef muda, manteniéndose idéntica la lectura.
Rashi explica: el prudente (arum) es la persona perspicaz y astuta, que actúa con sagacidad. Ve la calamidad que viene al mundo - "vio el mal" - y se resguarda. ¿Y de qué manera uno se resguarda del mal? Sabe que el mal sobreviene a consecuencia de las malas acciones, a raíz de las transgresiones y la corrupción moral, y gracias a esto aparta su mano del pecado y se salva del mal. En cambio, los incautos no se resguardaron, sino que siguieron adelante por el mal camino, fueron castigados y salieron perdiendo por ello.
El Gra define: el prudente es una persona que comprende el desenlace final del asunto. Se trata de un tipo de sabiduría, pues cuando alguien es capaz de comprender y llegar con rapidez a las conclusiones, demuestra una gran agudeza. La persona menos sabia necesita escuchar las cosas hasta el final, asimilarlas, y solo entonces le cae la ficha; pero el perspicaz, apenas comienzas a hablar, ya comprende hacia dónde apuntan las palabras.
A propósito de esto, es necesario ser precavidos: a veces no se trata de agudeza, sino de impaciencia. Uno cree haber entendido, y eso brota del orgullo: "no hace falta que me expliques, ni siquiera hables, yo ya te doy por cumplido". Una persona así mantiene diálogos de una sola persona; cualquier conversación para él se convierte en un monólogo. No está dispuesto a escuchar lo que la otra parte tiene para decir, ya sea su esposa, sus hijos o su compañero de estudio: él tiene algo que decir y los demás deben limitarse a escuchar. Sobre esto se aplica el principio talmúdico: "mientras está ocupado expulsando, no absorbe" (ei detarid lemeplat lo bala). Es una halajá en las leyes de kashrut sobre la sangre: un órgano que está expulsando sangre, como el hígado al asarse, en el momento en que expulsa no absorbe, porque está concentrado en la emisión. De igual modo, una persona que en una discusión está todo el tiempo concentrada únicamente en lo que tiene para decir y en qué argumento esgrimir, no intenta en absoluto captar lo que tú dices, ni intenta pensar en la respuesta del otro. Esta es una cualidad sumamente negativa.
Y en el cuerpo del versículo, el Gra ofrece una explicación maravillosa: la palabra "se oculta" (nistár) no solo describe la acción del prudente, sino también al mal mismo. Es como si leyéramos: el prudente vio un mal que estaba oculto (nistár), y se ocultó (venistár). La palabra se lee, por así decirlo, dos veces: tanto respecto del mal como respecto del hombre prudente. El mal suele estar oculto, pero el prudente prevé varias jugadas hacia adelante, e incluso ante un peligro encubierto advierte: sabe que de allí puede surgir un daño. En cambio, el ingenuo no ve a la distancia, sigue adelante y recibe el castigo.
Se cuenta sobre el Rav de Brisk que alguien le preguntó: "Honorable Rav, ¿acaso el Rav no es demasiado aprensivo?". Había quienes lo acusaban de una cautela excesiva, advirtiendo siempre que de esto saldría tal cosa, de aquello una ruina y de más allá un perjuicio. En ese momento estaban de pie junto a una arboleda. El Rav le preguntó: "¿Qué ves aquí?". Respondió: "Árboles". Preguntó: "¿Cuáles árboles?". Respondió: "Los árboles que están aquí enfrente". Le dijo el Rav: "¿Qué puedo hacer si el Santo, bendito sea, me otorgó la capacidad de ver también el último árbol de la arboleda? Por eso, cuando me preguntas qué sucederá, yo ya veo el último árbol, mientras que tú solo ves los árboles que tienes delante". Y añadió el Rav de Brisk: "Y hay quienes ni siquiera ven los árboles que tienen enfrente". Hay cierta ceguera en el liderazgo donde incluso ante un problema evidente, que no es en absoluto 'el último árbol' sino que está justo frente a sus ojos, la persona no lo ve hasta que se da un golpe, sufre las consecuencias y solo entonces comprende que allí había un problema. Y en efecto, el Rav de Brisk siempre preveía el final de las cosas y sus palabras se cumplían.
También se cuenta que el Rav de Brisk pidió a los miembros de su casa que, si alguien tocaba a la puerta, lo despertaran, incluso a las dos de la madrugada, sin importar el motivo. Se fue a dormir, y a las dos de la madrugada se oyeron unos golpes suaves. En la casa pensaron: "El Rav ya está durmiendo", pero enseguida recordaron su orden, fueron a despertarlo y él salió con ellos. Dos horas después regresó, y le preguntaron: "¿De qué se trataba?". Les dijo: "Sabía que hoy se celebraría una reunión sobre un asunto de suma importancia, y sabía que pretendían tomar una decisión contraria a mi postura; y sabía que actuarían con astucia, diciendo que habían querido consultar mi opinión y que habían enviado gente a mi casa, pero que yo estaba dormido y por eso tomaron la decisión. Por esa razón les pedí que me despertaran incluso a las dos de la madrugada. Y por la bondad de Hashem, ustedes me despertaron, fui de inmediato, intervine en el tema, manifesté mi oposición y el asunto fue retirado del orden del día".
Este es un hombre sabio que mira varias jugadas hacia adelante: no empieza a pensar qué hacer solo cuando el daño ya es irreparable. Y ya dijeron que la diferencia entre el astuto y el sabio es que el sabio sabe cómo salir de un lodazal en el que el prudente sabe no meterse; la mayor sabiduría consiste en ver de antemano dónde radica el problema y no entrar en él. "El prudente ve el mal y se oculta": es capaz de ver males ocultos que una persona común no percibe, y de ese modo resguardarse de ellos.
"Los incautos pasan y son castigados": los ingenuos siguen de largo y sufren el castigo a causa de ese mal. No vislumbran el desenlace, les sobreviene la desgracia, y el Gra explica que son castigados también por la desgracia misma, es decir, se les responsabiliza por no haberse protegido. Prestemos atención: quien va a un lugar peligroso y sufre daño, cae bajo el principio de "ciertamente demandaré la sangre de vuestras vidas". Desde el Cielo lo juzgan, y a veces hasta es considerado como quien atenta contra su propia vida: ¿por qué fuiste a hacer algo tan peligroso? ¿Cuáles eran las probabilidades de salir ileso? Pero él buscaba desafíos y deportes extremos. Te arriesgaste, y se te demandará que hayas entregado tu vida. E incluso si dijeras "me salvé por un milagro", le descuentan de sus méritos espirituales, pues al haberse salvado por un milagro, este le resta de sus méritos acumulados. Por lo tanto, los incautos son castigados tanto por el hecho mismo de avanzar temerariamente como por su propia muerte, ya que la sangre de sus vidas les es reclamada.
El Ralbag interpreta el versículo en el ámbito del trabajo interior del alma: el hombre prudente y sabio ve las vanidades del cuerpo y su maldad, el peligro de dejarse arrastrar por las pasiones, y cuán dañino y destructor resulta esto para el ser humano tanto en lo físico como en lo espiritual; y gracias a ello "se oculta", apartándose de los deseos mundanos y transitando por el camino de Hashem. Sin embargo, los incautos están seguros de que podrán disfrutar de todos los mundos a la vez, y no comprenden que, en el instante en que siguen adelante en el pecado, son castigados. Siguen las inclinaciones de su corazón y pagan un precio muy elevado.
El Malbim, al notar que el versículo ya había aparecido anteriormente en el libro, explica: antes se refería al mal de los tiempos y las circunstancias, y aquí alude al mal del alma. El mal del tiempo son los contratiempos y dificultades que surgen en la existencia del hombre en este mundo: ve un obstáculo frente a él y se cuida, y no necesariamente un tropiezo natural, sino cualquier adversidad futura que prevé con anticipación y evita. En cambio, aquí se trata del mal del alma: el prudente ve el mal venidero que caerá sobre quien abandona los caminos de la sabiduría - tal como dijo antes: "Sé sabio, hijo mío, y alegra mi corazón" -; ve la ruina de quien no profundiza en la sabiduría de la Torá, y se resguarda; pero los incautos pasaron y fueron castigados.
קַח בִּגְדוֹ כִּי עָרַב זָר וּבְעַד נׇכְרִיָּה חַבְלֵהוּ׃ (יג) - Toma su vestimenta, pues salió fiador por un extraño, y por la mujer ajena tómale prenda.
Expliquemos primero el sentido llano del versículo (peshat). Se trata de una persona que sirvió de aval - es decir, firmó como fiador - en favor de un extraño. Cuando el prestamista viene a cobrar su dinero y el deudor no tiene con qué pagar, ¿a quién se le cobra? Al fiador. Sobre esto le dice el juez al prestamista: "Toma su vestimenta" - cobra del fiador su ropa, "pues salió fiador por un extraño", ya que fue y se ofreció como aval para una persona desconocida. "Y por la mujer ajena tómale prenda" - según el sentido literal, se trata de la misma idea expresada en otras palabras, a semejanza de "no tomarás en prenda la vestidura de tu prójimo", donde la acción de javilá alude a embargar la vestimenta: dado que salió fiador por una desconocida, retén su ropa.
מְבָרֵךְ רֵעֵהוּ בְּקוֹל גָּדוֹל בַּבֹּקֶר הַשְׁכֵּים קְלָלָה תֵּחָשֶׁב לוֹ׃ (יד) - Al que bendice a su prójimo a gran voz, madrugando de mañana, se le considerará una maldición.
El Ibn Ezra vincula ambos versículos: aquel individuo había sido fiador de un extraño, firmó como su aval, y ahora bendice a su prójimo, el prestamista, a viva voz, para que todos escuchen cómo lo encomia. ¿Y qué pretende conseguir con esto? Hallar gracia ante sus ojos - "mira cuánto bien hablé de ti, cuánto te alabé" -, y todo con el único propósito de que no le embargue la ropa. Pues cuando el deudor no paga nada, la ley permite venir y quitarle al fiador incluso la túnica que lleva sobre los hombros, hasta su propia vestimenta. Por eso lo hace justamente temprano por la mañana, para que no le incauten la ropa en ese momento; ya que la norma establece que por la noche se le debe dejar la ropa de noche y se puede tomar la de día, y por el día se le restituye la ropa diurna y se retiene la nocturna: no se le pueden embargar las prendas de dormir mientras duerme, ni tampoco la ropa con la que sale a trabajar durante la jornada.
בַּרְזֶל בְּבַרְזֶל יָחַד וְאִישׁ יַחַד פְּנֵי רֵעֵהוּ׃ (יז) - El hierro con el hierro se afila, y el hombre aguza el rostro de su prójimo.
La palabra "yajad" proviene aquí del concepto de afilar o aguzar (jidud). Cuando se desea afilar un hierro, se lo frota contra otro metal; del mismo modo, dos eruditos de la Torá (talmide jajamim) se aguzan mutuamente en la halajá. De aquí surge la gran trascendencia del estudio en parejas (en javruta): al estudiar juntos, uno desafía al otro, planteando dilemas lógicos y refutaciones profundas. En cambio, quien estudia a solas corre el riesgo de caer en lo que dice el versículo: "espada sobre los solitarios, y se entorpecerán", pues la persona se vuelve cerrada y superficial. Pero cuando cuenta con alguien que lo estimule y lo aguce, al contrario, profundiza en las fuentes de la Torá.
El Ibn Ezra propone una interpretación distinta: el término "rostro" (panim) alude aquí al enojo y la indignación, como en "la ira del Eterno los dispersó" o en "su semblante no volvió a estar triste" - es decir, un rostro airado. Según esta lectura: así como el hierro se afila al chocar con otro hierro, así el hombre se predispone a reñir con su prójimo cuando ve su semblante alterado, es decir, el enfado de la otra persona. Esto se comprenderá mejor más adelante con el versículo "como en el agua el rostro refleja al rostro": cuando recibes de tu compañero una mirada hosca, uno se exalta para contender con él. Resulta entonces que, según el Ibn Ezra, esta expresión alude a la discordia y a una dinámica negativa.
El Gaón de Vilna (el Gra) evoca la enseñanza de nuestros Sabios: si ves a un talmid jajam inflexible y riguroso como el hierro, ciñelo a tus lomos, pues de él brotará la verdadera Torá, cumpliéndose que "del fuerte salió la dulzura". Es decir, para que exista un enriquecimiento mutuo, ambos interlocutores deben poseer agudeza, y entonces logran afilarse el uno al otro. Así ocurría entre Rabí Yojanán y Resh Lakish: cuando falleció Resh Lakish, le presentaron a otro gran sabio para que estudiara con él, pero Rabí Yojanán lloraba desconsolado diciendo: "¿Dónde estás, hijo de Lakish? ¿Dónde estás, hijo de Lakish?". ¿Por qué? Decía: "Por cada concepto que yo enseñaba, Bar Lakisha me planteaba veinticuatro objeciones rigurosas, y esas dudas exigían resoluciones; y al cuestionarme desde otras fuentes, me obligaba a establecer distinciones (hilukim), y cada distinción generaba una nueva definición halájica, diferenciando un caso de otro, brotando esa novedad gracias a la fuerza misma de la pregunta. En cambio, el sabio que me han traído, por cada cosa que afirmo me presenta veinticuatro pruebas de apoyo: 'así escribió fulano, así dijo mengano, así figura en la Mishná y así opinó aquel amorá'. ¿Y qué provecho obtengo de eso? ¿Confirmar que hablé bien? ¡Eso ya lo sé! Yo necesito que me digas que no es correcto, que refutes mis argumentos, para verme obligado a responder ante una aparente contradicción, y que así se revele una nueva lógica y un razonamiento que antes no habíamos alcanzado".
En conclusión, según el Gra, para que se concrete "el hierro con el hierro se afila" se requiere que ambos compañeros estén bien formados y agudos; solo así se potenciarán de verdad. Mas si carecen de ese filo intelectual, no lograrán afilarse el uno al otro.
El Malbim explica: la espada, para alcanzar su verdadera definición y función, necesita estar bien afilada; sin filo pierde su condición misma de espada. Además, el pulido constante elimina el óxido, pues en la antigüedad las técnicas metalúrgicas eran rudimentarias y las hojas se oxidaban con rapidez, por lo que era indispensable frotarlas para limpiar la herrumbre. Lo mismo ocurre con "y el hombre aguza el rostro de su prójimo": al dedicarse conjuntamente al estudio de la Torá, uno le clarifica los conceptos al otro, como afirmaron los Sabios: "Mucho aprendí de mis maestros, y más aún de mis compañeros, pero de mis discípulos más que de todos". Y la palabra "rostro", enseña el Malbim, designa la forma o la esencia intrínseca; y la esencia superior del ser humano radica en su intelecto y su sabiduría: ese es su auténtico semblante. Por ello, el discernimiento, la sabiduría y la esencia misma del hombre se pulen y se aguzan en el intercambio con su semejante.
נֹצֵר תְּאֵנָה יֹאכַל פִּרְיָהּ וְשֹׁמֵר אֲדֹנָיו יְכֻבָּד׃ (יח) - Quien cuida la higuera comerá su fruto, y quien guarda a su señor será honrado.
Rashi explica: así como quien cuida la higuera comerá de su fruto, del mismo modo quien guarda a su señor será honrado: comerá del fruto de sus acciones y obtendrá provecho. Así como el cuidador de la higuera se beneficia con sus frutos, quien guarda a su señor recibe beneficio de su amo.
El Ibn Ezra opina que tal vez este sea la continuación del versículo anterior. Pues, según su enfoque, el versículo precedente trataba de una persona que se agudiza para reñir con su prójimo debido al rostro airado que vio. Viene el texto y dice: con el señor no provoques contiendas. En palabras sencillas: él no es tu amigo. "Quien cuida la higuera comerá su fruto, y quien guarda a su señor será honrado": con el señor no se actúa como en "afila el rostro de su prójimo", pues no es tu semejante sino tu amo, y debes honrarlo. No es adecuado enzarzarse ni desafiar a su señor del modo en que uno polemiza con su compañero, y quien lo guarde de todo mal, el amo lo honrará.
Y este es un buen consejo en cualquier ámbito, y en cada lugar hay un "señor" diferente. No se refiere únicamente a un rey: puede ser el jefe en el trabajo, el maestro en el aula, el director en la institución de estudio; cualquier persona con autoridad en ese lugar. No te hagas el ingenioso con él, no discutas ni choques con él, sino que cada cual debe reconocer la posición de esa persona. Si te conviene, continúa allí; si no te conviene, no continúes. Pero ir a pelear con él no es el camino. "Quien guarda a su señor será honrado": al contrario, cuando cuides sus intereses, él te honrará y te valorará, y solo obtendrás provecho de ello.
El Gra explica por qué el versículo menciona específicamente la higuera: la higuera no se cosecha de una sola vez. Hay frutos que maduran todos juntos y se recogen en una sola cosecha; las naranjas, por ejemplo, no se van a recolectar todos los días, sino que en su temporada se cosecha todo el árbol. Pero con la higuera no es así: enseñaron nuestros Sabios que la higuera madura poco a poco y es necesario recolectar cada vez una pequeña cantidad, de modo que requiere un cuidado constante; lo que recogí ayer no dice nada sobre hoy, y hoy no dice nada sobre mañana, sino que hay que acudir día tras día a ver qué ha madurado y crecido. Y con la higuera aún más, porque es blanda y se estropea y se pudre con facilidad. Si no recoges a tiempo, no puedes decir "a fin de mes recogeré todo", pues al cabo de dos días lo que creció ya no es apto para el consumo. Y cita el Malbim del Talmud Yerushalmí que los gusanos también la devoran y hacen estragos, por lo que es necesario cosechar cada mañana antes del amanecer, ya que de lo contrario se agusanan los frutos tempranos. Resulta, pues, que la higuera requiere una preservación minuciosa - un cuidado constante - porque madura continuamente.
"Y quien guarda a su señor": ¿quién es el guardia? Dice el Gra que el guardia es el principal. Hoy en día, la percepción de la gente hacia un "guardaespaldas" es la de una figura anónima: no solo carece de renombre, sino que si disparan contra el ministro o el mandatario, su labor es interponerse, recibir los disparos y protegerlo con su propio cuerpo, y para eso se le entrena. ¿Quién es él, qué representa y quién lo conoce? Nadie. Puede ser una persona de lo más simple en cuanto a su personalidad, con tal de que sepa hacer el trabajo. Pero en la antigüedad no era así: cuando se hablaba del guardián del rey, se trataba de un hombre insigne, casi como un virrey. Y el Gra aporta pruebas: "Guardia de mi cabeza te pondré todos los días", ¿acaso se trataba de un simple vigilante? ¿Es ese el honor que le concedían? Más bien la intención es: serás mi segundo, como el custodio personal que camina siempre a mi lado. Y así también "los tres guardianes del umbral", que figuraban entre los allegados que veían el rostro del rey; es evidente que se trataba de dignatarios. Se deduce entonces que "quien guarda a su señor será honrado" significa que cuando alguien custodia fielmente a su señor, recibe honra como un dignatario que está ante el rey.
El Malbim explica que quien guarda a su señor debe ser como quien cuida la higuera. Quien se apega verdaderamente a su señor, y para nuestro caso quien se apega a un talmid jajam, debe conducirse a semejanza del cuidador de la higuera: cada mañana, temprano, antes de que se agusane, pues cada día maduran higos nuevos y, por ende, se precisa una vigilancia perpetua. Y precisó el Malbim que aquí se utiliza el término "notzer" (preservador) y no "shomer" (guardián), pues la preservación supera al simple cuidado; la vigilancia común es menos estricta que la preservación constante. Y quien preserva la higuera y se presenta temprano cada mañana es quien comerá su fruto; de lo contrario, para cuando llegue, descubrirá que los gusanos se le adelantaron. Así ocurre con "quien guarda a su señor será honrado": es aquel que acude a su lado cada mañana para recoger los frutos. ¿Y cuáles son esos frutos? Los frutos de la sabiduría del sabio.
Y Jazal aplicaron este versículo a Yehoshúa, y precisamente en este sentido: Yehoshúa fue un preservador de la higuera. Dijeron nuestros Sabios que cuando designaron a Yehoshúa como líder, los ancianos decían: el rostro de Moshé es como el rostro del sol y el rostro de Yehoshúa es como el rostro de la luna; ¡ay de aquella vergüenza, ay de aquella afrenta! ¿Y cuál era esa vergüenza y afrenta? Que ellos pensaban que serían los continuadores del camino, y de repente descubren que justamente quien llegaba cada mañana a ordenar los bancos es quien asume el liderazgo. ¿Y dónde estuvo Yehoshúa cuando Moshé ascendió a las alturas celestiales? Llegó hasta el sitio más cercano al que era posible aproximarse, y allí en su lugar le caía el maná y estudiaba en privado; y cuando Moshé Rabenu descendió, de inmediato lo acompañó colina abajo. ¿Por qué? Porque pensaba: desde el punto donde me encuentre hasta la base del monte podré escuchar una halajá más, podré acompañar a mi maestro y recibir de él otra enseñanza. Esa fue la inmensa virtud de Yehoshúa: "Quien cuida la higuera comerá su fruto, y quien guarda a su señor será honrado". Vemos que al final, gracias a que "no se apartaba del interior de la tienda", mereció el honor de que Moshé impusiera sus manos sobre él y fuera designado como el continuador de su legado.
Hemos aprendido en estos versículos cuatro fundamentos: "Sé sabio, hijo mío", que el hijo que adquiere sabiduría en la Torá alegra el corazón de su padre y le proporciona una respuesta frente a quienes lo agravian, en este mundo y en el Mundo Venidero, bajo el principio de que el hijo es una extensión del padre. "El sagaz ve el mal y se oculta", que la virtud del sagaz es divisar el desenlace y aun el perjuicio oculto, protegiéndose con antelación, mientras que el ingenuo avanza y es castigado incluso por no haberse cuidado; y según el Malbim aquí se alude al daño del alma, el perjuicio de quien abandona los caminos de la sabiduría. "Toma su vestidura, pues salió de fiador de un extraño", la advertencia sobre la fianza, y la bendición a voz en cuello desde temprano en la mañana, que no es sino un intento de adulación para que no le embarguen su ropa, razón por la cual le será considerada maldición. "El hierro se afila con el hierro", pues la Torá no se agudiza sino a través de dos mentes agudas que debaten y se cuestionan mutuamente, siendo el rostro humano su forma y su intelecto, que se afinan en interacción mutua. "Quien cuida la higuera comerá su fruto", que quien se apega a su maestro y a su señor requiere un cuidado constante, día a día y mañana tras mañana, a semejanza de la higuera cuya cosecha no se realiza de una sola vez, y al igual que Yehoshúa, que no se apartaba del interior de la tienda y mereció el honor y el liderazgo.