Introducción: Un versículo, tres vías de explicación
El capítulo 27 de Mishlé le enseña al hombre a distinguir entre lo que parece cercano y lo que es verdaderamente cercano. En esta clase nos detendremos en un versículo central del capítulo y examinaremos tres vías de explicación: el camino de Rashi, el camino del Gra y el camino del Malbim. Cada uno de ellos abre ante nosotros un portal diferente en este mismo versículo, y de los tres surge una imagen completa: en quién le conviene apoyarse al ser humano y en quién no.
רֵעֲךָ וְרֵעַ אָבִיךָ אַל תַּעֲזֹב וּבֵית אָחִיךָ אַל תָּבוֹא בְּיוֹם אֵידֶךָ טוֹב שָׁכֵן קָרוֹב מֵאָח רָחוֹק. (כז, י) - No abandones a tu amigo ni al amigo de tu padre, y no vayas a la casa de tu hermano en el día de tu calamidad; mejor es un vecino cercano que un hermano lejano.
Rashi: Tu amigo y el amigo de tu padre es HaKadosh Baruj Hu
Rashi explica: "Tu amigo y el amigo de tu padre", este es HaKadosh Baruj Hu. Como ya se ha visto, Él es tu amigo y es el amigo de tu padre, pues amó a tus antepasados. "No abandones", y no pienses que se trata de una simple sugerencia; dice Rashi que si lo abandonas, Dios no lo permita, vendrá sobre ti el castigo.
"Y no vayas a la casa de tu hermano en el día de tu calamidad" - en el día de tu quebranto y en el día de tu aflicción, no confíes en un hermano: "todo hermano engaña con astucia". ¿Y de quién habla el versículo? Dice Rashi: no confíes en los hijos de Esav y de Ishmael pensando que te acogerán. Como encontramos cuando el pueblo de Israel fue desterrado a Babilonia, que les decían a quienes los conducían encadenados: por favor, llévennos por el camino de nuestros hermanos, los descendientes de Esav e Ishmael, tal vez ellos se apiaden de nosotros. Y salían los hijos de Ishmael a su encuentro y los recibían con alimentos salados y con odres inflados de aire. Los de Israel comían lo salado y pensaban: qué hospitalidad nos brindan los ismaelitas, no nos atacan, sino que nos dan de comer pescados salados. Y después les ofrecían los odres inflados; ellos los llevaban a sus bocas y eso les hinchaba el vientre hasta hacérselo reventar. ¿Qué se aprende de aquí? "No vayas a la casa de tu hermano en el día de tu calamidad" - de tales hermanos no tenemos ninguna necesidad.
"Mejor es un vecino cercano" - es mejor que more entre ustedes Alguien que está cercano a todos los que lo invocan, y ese es HaKadosh Baruj Hu, "que un hermano lejano" - que un hermano que se ha distanciado. ¿Y por qué se distanció? Porque Esav dijo: "Se acercarán los días de luto de mi padre y mataré a Yaakov mi hermano". Resulta entonces que la primera parte - "y no vayas a la casa de tu hermano en el día de tu calamidad" - alude a Ishmael, a quien acudimos y solo nos causó daño; y la segunda parte - "mejor es un vecino cercano que un hermano lejano" - se refiere a Esav, quien supuestamente es un hermano, pero ¿qué clase de hermano es? Un hermano que se distanció y dijo: "Se acercarán los días de luto de mi padre y mataré a Yaakov mi hermano".
El Gra: Tu amigo son la Torá y las mitzvot
El Gra explica: tienes un compañero que es tu amigo y el amigo de tu padre; no lo abandones, sino permanece apegado a su amor. Y de esta manera no tendrás necesidad de acudir en el día de tu calamidad a la casa de tu hermano. Puesto que tienes un amigo tan querido, que tanto ayuda y sostiene, con quien ya posees una larga experiencia - pues también fue el amigo de tu padre y su amistad continúa contigo -, si preservas su amistad, no requerirás la casa de tu hermano en el día de tu calamidad. ¿Y por qué? Porque "mejor es un vecino" - incluso un vecino que antes no estaba contigo y que recién ahora comenzó a morar cerca de ti y viene a habitar a tu lado - es mejor que un hermano lejano, que un hermano que se distanció después de haber estado cerca de ti.
Y todo esto es una parábola, según el método del Gra: "Tu amigo", esta es la Torá y las mitzvot. Ellas son tu amigo y el amigo de tu padre, "y las harás saber a tus hijos y a los hijos de tus hijos"; son los compañeros de tu padre, los santos patriarcas que nos las legaron: "Torá nos ordenó Moshé". Así pues, es el amigo de tu padre y también tu amigo, y este es el verdadero compañero del ser humano. Todo esto se apoya en lo visto anteriormente: tres clases de amigos tiene el hombre. El primer amigo son sus parientes y familiares; el segundo amigo es su dinero; y el tercer amigo son la Torá y las mitzvot. Y en la práctica sabemos que nadie acompaña a la persona al momento de su partida de este mundo, ni sus parientes ni su plata u oro; lo único que lo acompaña son la Torá, las mitzvot y las buenas acciones, como está dicho: "Y tu rectitud marchará delante de ti; la gloria de Hashem te recogerá".
Tres amigos tiene el hombre: sus parientes, sus bienes materiales y sus buenas acciones. Los bienes y los parientes, cuando la persona debe partir de este mundo, se alejan de él. No le sirven de ayuda en la tumba, e incluso en vida, en momentos de angustia, el dinero no siempre puede ayudar y los parientes no siempre pueden auxiliar. Hay una sola cosa que permanece eterna: las buenas acciones que la persona realiza, y también allí lo librarán del hoyo. Las mitzvot y la Torá que estudió son las que habrán de salvarlo.
Y esto es lo que está escrito: "Y no vayas a la casa de tu hermano en el día de tu calamidad". ¿Quién es "la casa de tu hermano"? Los bienes y los parientes, respecto a los cuales el hombre siente: "estos son mis hermanos, ellos me ayudarán". No acudas a ellos en el día de tu calamidad; es tiempo perdido. Cuando a uno lo llevan a su morada eterna, no vaya a golpear a sus puertas: ni sus familiares ni sus bienes le servirán de ayuda. El dinero ni siquiera saldrá de la casa, y a veces el cuerpo todavía está tibio y "sobre mis vestidos echan suertes", se reparten el botín: ya cada uno empieza a calcular qué toma aquel, qué tomo yo y qué recibirá el otro. El difunto apenas acaba de expirar y ya se están repartiendo sus bienes. Del dinero no se obtendrá nada. Los parientes aún lo acompañan a uno, pero solo hasta la sepultura; una vez que lo bajan a la fosa, lo máximo que harán será cubrirlo con tierra, y nada más; ni un solo centímetro más allá avanzarán.
¿Y qué sí? Lo que ahora viene y se acerca a ti: las mitzvot y la Torá. Y aunque ellas, dice el Gaón de Vilna, en verdad siempre estuvieron con nosotros, pues está escrito "al acostarte y al levantarte y al andar por el camino", y la persona siempre se encuentra obligada en la Torá y las mitzvot. Y esto es mejor que un hermano lejano: un hermano que estuvo cerca de ti y luego se distanció, que estuvo cerca de mí aquí en este mundo terrenal, y ahora que parto hacia el descanso eterno se aleja de mí. Por eso, invierte en tu amigo y en el amigo de tu padre, que son la Torá y las mitzvot, porque eso es lo único que permanecerá a tu favor por toda la eternidad.
El Gaón de Vilna y su hermana: cada instante cuenta
No en vano es el Gaón de Vilna quien formula estas palabras, siendo él la persona más idónea para enseñarlas. Cuentan que en cierta ocasión fue a visitarlo su hermana, a quien no veía desde hacía unos veinte años. Al encontrarse hubo una inmensa alegría, y ella quiso empezar a contarle cómo le iba, sobre sus hijos, su familia, quiénes habían contraído matrimonio, cuántos nietos habían nacido y qué situaciones atravesaban. Y se cuenta que él le dijo tan solo dos o tres palabras, no más de una o dos frases: "Hermana querida, la vida aquí en este mundo es demasiado breve y es una lástima perder un solo instante. Tras los ciento veinte años tendremos muchísimo tiempo para conversar sobre todo, pero aquí no hay tiempo". Con esas palabras concluyó el encuentro, y el Gaón regresó de inmediato a su estudio de la Torá.
No es casualidad que el Gaón pudiera realizar un balance espiritual al finalizar el año y descubrir que había unos pocos minutos en los que no sabía con precisión qué había hecho, unos escasos minutos extraviados en la cuenta. Nosotros a veces también tenemos unos minutos en los que sí sabemos qué hicimos, pero para él el cuestionamiento era: "¿Adónde se fue el tiempo? ¿Qué hice aquel miércoles entre las nueve y las nueve y seis minutos?". Y en su examen de conciencia de fin de año no lograba determinar qué había sido de aquel lapso. A esto se refiere el versículo con "no abandones a tu amigo ni al amigo de tu padre": persevera en la Torá y en el cumplimiento de las mitzvot, pues lo que verdaderamente te sostendrá en el día de tu calamidad, en el día de tu quebranto, en el instante en que el ser humano es recogido hacia su morada eterna, es precisamente el vecino cercano, justamente tu amigo y el amigo de tu padre - la Torá y las mitzvot, y nadie más.
El Malbim: el amor fraternal, hasta el día de la calamidad
El Malbim explica el versículo en su sentido literal: si tienes un amigo con quien tienes una experiencia positiva probada, y no solo tú sino que también tu padre tuvo una excelente relación con él, no lo abandones. ¿Y por qué? Es indudable que el Santo, bendito sea, implantó un amor natural entre los hermanos, aunque haya casos en los que no se aprecie a simple vista. Y como es bien sabido, cuando surge el rencor entre hermanos, no existe odio comparable al odio entre parientes cercanos; pues de quien nada espero no sufro decepción, pero de un hermano y de un allegado uno alberga expectativas, por lo que la desilusión resulta infinitamente mayor. Y si la situación degenera en enemistad, las consecuencias son terribles.
Sin embargo, de modo habitual y natural impera el afecto entre hermanos. Lo observamos en los niños pequeños, que manifiestan ese cariño mediante pequeñas disputas: "él me quitó, él me hizo esto, dile a él, réstale a ella"; es una forma de expresión peculiar de esa etapa. No obstante, al crecer un poco, se hace evidente que entre ellos existe un lazo genuino y una cercanía auténtica; esa es la realidad espontánea.
No obstante, advierte el Malbim: has de saber que esa cercanía subsiste únicamente mientras las cosas te vayan bien, y sobre todo mientras no precises de su ayuda. Pero en el preciso instante en que te ves necesitado, en el día de tu calamidad - tal como está dicho: "todos los hermanos del pobre lo aborrecen" - los hermanos del menesteroso terminan por rechazarlo. ¿Y por qué? Porque se convierte en una carga: "¿Otra vez este asunto? ¿Otra vez tiene que casar a un hijo? ¿Nuevamente nos pedirán que todos nos movilicemos y colaboremos económicamente? Ya basta de este hermano". ¿Hasta cuándo es tu hermano un verdadero hermano? Hasta que de repente necesita de ti, y cuando requiere tu apoyo, ya no tienes paciencia ni disposición para él.
Esta es una dura realidad que se constata en múltiples circunstancias. Pueden ser hermanos entrañables, afectuosos, amigos inseparables, todo lo imaginable; pero cuando uno cae en la indigencia, de pronto se observa cómo se desentienden de él. Quizá no todos, pero muchísimos le dan la espalda: "se ha convertido en una pesada carga para nosotros", e incluso comienzan a culparlo: dicen que él mismo provocó su ruina, que únicamente busca la manera de sacarnos dinero. ¿Y por qué lo inculpan? Para acallar su propia conciencia: "¿Por qué no le doy auxilio? Porque él actuó de tal y tal manera". Y cualquier individuo es capaz de inventar los pretextos más insólitos con tal de no dar, e incluso de rebuscar bajo tierra una justificación.
¿Y en qué escenario se evidencia esto con mayor crudeza? Al momento de repartir una herencia. Si el cariño era tan inmenso, ¿qué provocó que la familia se fracturara por completo? Infinidad de familias terminan destruidas a causa de una sucesión. Y a decir verdad, esto sucede con mayor frecuencia cuando no hay un gran patrimonio; cuando abunda el dinero, por lo general las familias logran mantenerse en pie, pero cuando los bienes son escasos, se ve a la gente querellarse por pequeñeces. ¿Cuánto te tocará de aquel modesto departamento de los padres en un sitio apartado? Ciento cincuenta mil shékels, y de esa suma el abogado ya exige porcentajes elevados, si no la mitad del total, únicamente por sostener la disputa judicial. Es lamentable. Precisamente en hogares que parecían sumamente unidos y armoniosos, cuando sobreviene una caída o surge un motivo de discordia, de golpe aquel amor se disipa. A esto apunta el Malbim: en el día de tu adversidad cesará su afecto; llegará el día aciago y descubrirás lo que realmente significaba aquel "hermano del alma". Todo el tiempo era "hermano mío", "somos una sola carne", y de súbito todo se esfumó sin dejar rastro. O bien porque todos los hermanos del desposeído terminan por distanciarse de él.
"Y cada uno a su familia volveréis" - la familia extendida en el año del Yovel
Está escrito respecto al año del Yovel: "Volveréis cada hombre a su posesión territorial, y cada cual a su familia volveréis". Ante esto cabe interrogarse: "¿Y cada cual a su familia?", ¿por qué motivo?, ¿acaso se había desvinculado de su familia? ¿Acaso se trataba únicamente de un siervo hebreo? En el año del Yovel cada hombre recupera su heredad ancestral, pero ¿qué añade la frase "cada cual a su familia volveréis"? Al respecto se suele explicar con agudo ingenio: al llegar el año del Yovel, de pronto la persona recupera bienes cuantiosos. Durante cincuenta años careció de esas posesiones, y de pronto recibe tierras y propiedades. ¿Y qué ocurre en ese momento? Recibe una llamada telefónica. ¿De parte de quién? De Moishe. ¿Y quién es Moishe? "Mira, somos parientes cercanos, en verdad somos primos segundos". De la noche a la mañana descubres que posees una familia sumamente numerosa. ¿Qué sucedió? Te convertiste en un hombre adinerado, y de golpe te rodea una extensa parentela. ¿Dónde habías estado hasta hoy? Durante cincuenta años no supimos de ti. Ciertamente, ¡pero es que ahora hay dinero!
Así se cuenta también sobre los kibutzim, donde hay mucha gente resentida, porque están por llegar a acuerdos sobre la repartición de bienes - sobre las tierras y toda clase de asuntos por el estilo. Y cuentan que de pronto llega gente de la que nunca habías oído hablar, una tercera generación que ya no vive en el kibutz, pero que tiene una herencia de algún abuelo; de repente llegan al kibutz, de pronto buscan una casa allí. A este no lo habíamos visto ni oído, se fue a ganar dinero en el mercado libre, y cuando escuchó que están repartiendo tierras - como un buitre que se abalanza sobre el cadáver -, él también quiere su parte del botín. Has de saber que de repente descubres familiares cuando tienes dinero. Pero cuando no tienes dinero, ni te reconoce: "¿Familia mía? ¿De dónde?". Lo llamas para pedirle un préstamo o algo así: "¿De dónde? ¿De quién? ¿Cómo, de aquella abuela? ¿Tan lejano? No me digas".
"Es un poco lejano" - La historia con el Admor
Una vez alguien se presentó ante un Admor y le pidió ayuda y sustento. Le dijo: Honorable Rabino, "y de tu propia carne no te escondas". Le preguntó el Admor: "¿De tu propia carne? ¿A qué te refieres?". Le respondió: "El Rabino es mi primo segundo, por parte de aquella tía". El Admor le dijo: "Bueno, eso es un poco lejano. Es un poco lejano".
Aquel hombre esperó el momento propicio y aguardó a que el Admor comenzara la tefilá. Lo escuchó decir: "Dios nuestro y Dios de nuestros padres, Dios de Abraham, Dios de Itzjak y Dios de Yaakov" - y entonces le susurró: "Eso es un poco lejano, es un poco lejano". Después de la tefilá, el Admor abrió su corazón y su bolsillo. Le dijo aquel hombre: "Usted recordó al Dios de Abraham, Itzjak y Yaakov; eso es un poco lejano. Aquí sí busca el parentesco; cuando quiere algo de Abraham, Itzjak y Yaakov dice: 'Amo del Universo, recuerda que soy pariente de ellos, somos familia', y eso no le parece lejano. Pero cuando viene a usted un primo segundo, ¿es un poco lejano?". Una gran lección de musar.
Mejor es un vecino cercano que un hermano lejano
Esta es la realidad: "Todos los hermanos del pobre lo aborrecen", pero si tienes dinero, de pronto la familia se amplía, Baruj Hashem. Por eso te dice Shelomó: mejor es un vecino cercano, alguien que está cerca de ti, a tu lado, más que un hermano lejano. Aunque sea un hermano, ya dijimos: "ni entres en la casa de tu hermano el día de tu calamidad" - no de allí surgirá tu salvación. Y esto lo vemos como una realidad palpable; es increíble cuán relevantes son las palabras de Shelomó incluso para nuestra época.
A veces una persona tiene un vecino en el edificio, un vecino que es un amigo íntimo como un hermano para él, y ves que si necesitas ayuda o requieres de algo, de él surge la salvación. En cambio el hermano, que vive en otro lugar: "Hoy no me viene bien", "Ahora no puedo", "Y mira, no me llames a estas horas porque estoy en medio de reuniones y me interrumpe mucho". Ese es tu hermano, de quien esperarías algo, y de repente ves que precisamente el vecino hace más de lo debido, va contigo y te ayuda. Un vecino cercano, muchas veces, es mejor que un hermano lejano.
En resumen:
Un solo versículo, tres caminos y un mismo mensaje. Rashí enseña que tu amigo y el amigo de tu padre es HaKadosh Baruj Hú, y que no se debe confiar en "hermanos" como Yishmael y Esav, cuya cercanía es perjudicial. El Gra enseña que tu amigo son la Torá y las mitzvot, el único compañero fiel que acompaña al hombre en el día de su calamidad, mientras que las riquezas y los parientes se detienen junto a la tumba; de allí la entrega absoluta en cada instante, a ejemplo del Gra, quien le dijo a su hermana: "es una lástima perder cada momento". Y el Malbim enseña la realidad en su sentido literal: el afecto de los hermanos perdura mientras no haya necesidad, pero en el día de la desgracia "todos los hermanos del pobre lo aborrecen", mientras que cuando hay dinero, de repente la familia se amplía. Por eso, mejor es un vecino cercano, quien está a tu lado en la hora de necesidad, que un hermano que se ha distanciado. Y en lo profundo: aférrate al verdadero Amigo, a la Torá, a las mitzvot y a HaKadosh Baruj Hú, pues sólo ellos permanecerán junto al hombre para la eternidad.