El capítulo 27 de Mishlé aborda muchas facetas de la amistad, de la reprensión y de la relación entre el hombre y su prójimo. En esta lección nos detendremos en un versículo que constituye uno de los grandes fundamentos en la enseñanza del jésed: el versículo 9, que enseña cuán grande es el poder de un buen consejo que proviene de afuera, y hasta qué punto una persona tiene la capacidad de endulzar el alma de su compañero con sus palabras.
שֶׁמֶן וּקְטֹרֶת יְשַׂמַּח־לֵב וּמֶתֶק רֵעֵהוּ מֵעֲצַת־נָפֶשׁ׃ (משלי כז, ט) - El óleo y el incienso alegran el corazón, y la dulzura del amigo es mejor que el propio consejo del alma. (Mishlé 27:9)
Rashi explica que el "óleo" mencionado aquí no es aceite de oliva, sino aceite de bálsamo (afarsimón), el perfume más selecto y cotizado de su época. El aroma del aceite de bálsamo y el aroma del incienso alegran el corazón: uno lo percibe y se llena de deleite, gozo y alegría. Y sobre esto afirma Shelomó: "Y la dulzura de su amigo es mejor que el consejo de su propia alma"; quien cuenta con un amigo que lo acerca y le endulza el ánimo con sus palabras, resultando gratas a sus oídos, se halla en una condición superior a la de quien solo sigue el dictado de su propia alma.
A veces una persona tiene dudas sobre algún asunto y no sabe cómo actuar. Considera una opción y luego la otra: tal vez convenga proceder de este modo, o tal vez del otro. ¡Cuán valioso resulta contar con alguien capaz de aconsejarla! Incluso si esa persona no es el sabio más eminente de la generación, al menos aporta una perspectiva nueva sobre el asunto que genera vacilación. Hay un gran beneficio en que alguien más escuche, en que alguien le endulce el panorama con sus palabras - es decir, que sus palabras resulten gratas a sus oídos - al momento de ofrecerle orientación. Y esto es superior al "consejo del alma", es decir, a deliberar exclusivamente consigo mismo. Pues cuando uno consulta solo consigo mismo permanece fijado en la misma línea y en el mismo esquema mental; pero cuando cuenta con otra persona que lo aconseje - en términos modernos - logra "salir de la caja". Uno se encuentra inmerso dentro del asunto y por lo tanto condicionado, mientras que alguien desde afuera piensa de manera distinta.
Cierta vez alguien relató (sin constancia de que los detalles sean exactos) que la NASA trabajó durante largos meses en el desarrollo de un bolígrafo capaz de escribir en el espacio. Un bolígrafo común escribe gracias a la gravedad, y en el espacio no hay gravedad: la tinta simplemente flota en su interior y carece de impulso para descender hacia el papel. Invirtieron meses de desarrollo técnico para superar ese obstáculo. Cuando preguntaron a los cosmonautas rusos cómo lo habían resuelto ellos, respondieron: nosotros escribimos con lápiz. He aquí un ejemplo de salir de la caja: se asumió de antemano que era indispensable escribir con bolígrafo y por ello se abocaron a crearlo; pero ¿quién determinó que se requería un bolígrafo? Toma un lápiz y escribe.
También se cuenta de un hombre dueño de una fábrica que enfrentaba un serio problema: las hojas de papel que salían de la máquina se adherían unas a otras. Convocaron a técnicos calificados e implementaron mecanismos especiales con costos muy elevados para lograr separar los pliegos. Llegó entonces un operario sencillo y colocó un ventilador frente a la máquina; la corriente de aire produjo la separación necesaria y solucionó todo el problema. Quien se dispone a reflexionar bajo un enfoque novedoso descubre de pronto que asuntos en apariencia intrincados lo son mucho menos de lo que parecían. Al recibir el consejo de otra persona, a menudo se obtiene un ángulo de visión en el cual uno jamás habría reparado.
Así pues, "el óleo y el incienso alegran el corazón", y del mismo modo "la dulzura de su amigo": escuchar el consejo de un compañero que endulza la situación con sus palabras resulta mejor que el consejo del alma, es decir, que las ideas que la propia mente concibe, puesto que uno se encuentra limitado en sus propios pensamientos mientras que un tercero puede abrir un rumbo enteramente nuevo.
Desde otra perspectiva, Rashi interpreta este versículo por vía del derash: "Y la dulzura de su amigo", alude a quien encamina sus acciones para que resulten dulces y gratas a su Compañero, refiriéndose aquí al Santo, Bendito Sea. La dulzura de su Compañero enseña que es preferible para el ser humano endulzar sus obras delante de HaKadosh Baruj Hu antes que dedicarse a colmar los deseos de su propio corazón. ¿Y de dónde surge que "su amigo" es HaKadosh Baruj Hu? Del versículo siguiente: "A tu amigo y al amigo de tu padre no abandones", el cual hace referencia al Amo del Universo, tal como se explicará en su debido lugar.
Rabenu Yoná escribe en Shaarei Teshubá: la persona está obligada a meditar pensamientos y formular buenos y rectos consejos para su prójimo. Es decir, uno debe pensar constantemente cómo ayudar a los demás, y este es uno de los fundamentos de las vías de guemilut jasadim (actos de bondad), como está dicho: "El aceite y el incienso alegran el corazón, y la dulzura del amigo proviene del consejo del alma". Hay que pensar todo el tiempo: ¿cómo puedo beneficiar a mi prójimo? ¿Cómo puedo ayudar a otros? Pues la dulzura con la que una persona ayuda a su semejante es superior al consejo nacido del alma.
Otro punto señala Rabenu Yoná en su comentario al tratado de Avot: guemilut jasadim difiere de la tzedaká. La tzedaká es para los pobres, pero la benevolencia es también para los ricos. Pues a veces una persona adinerada necesita con urgencia un préstamo que la sostenga de pie, sin el cual podría caer en bancarrota y quedar a merced de los acreedores. Un solo préstamo puede ayudarle enormemente, y un buen consejo también puede prestarle una ayuda inmensa. Y esto es lo que dijo Shelomó: "El aceite y el incienso alegran el corazón, y la dulzura del amigo proviene del consejo del alma" - así como el aceite y el incienso alegran el corazón, así endulza uno a su compañero con el consejo sincero de su alma. Le das un buen consejo y con ello reconfortas su alma. Y la cualidad de jésed lo hace agradable ante Hashem, y por ella fue creado el mundo, para dar satisfacción a su Creador: "Olam jésed yibané" (el mundo sobre la bondad se edifica), y cuando la persona conduce sus caminos con bondad, imita la conducta de Hashem.
Cabe destacar que Rabenu Yoná no tiene un comentario sobre la última parte de Mishlé, por lo que todo lo que citamos en su nombre aquí está recopilado de Shaarei Teshubá, de su comentario a Avot y de Igueret HaTeshubá. En Igueret HaTeshubá escribe: "Y este es el acto de guemilut jasadim: hablará al corazón del pobre, y sus palabras serán de sosiego para el menesteroso, y lo consolará de sus tribulaciones y de la aflicción de sus manos, lo honrará y lo enaltecerá... Y lo segundo: prestará al necesitado para su bien, para aliviarlo". Miren qué importancia hay no solo en la entrega material en sí, sino en el consuelo y en las palabras dulces para su alma. No se trata de entregarle la dádiva y cerrarle la puerta, sino de hablarle de modo que su espíritu se serene y se anime, palabras que le transmitan al necesitado la certeza de que esta situación no durará para siempre y que el Santo, bendito sea, derramará sobre él de Su abundante bondad.
En este mismo sentido dijo el rey Shelomó: "Mejor es una comida de legumbres donde hay sosiego" que aves cebadas. Cuando llegó a casa de aquel hombre rico, este le preparó una mesa digna del propio banquete de Shelomó en su esplendor, pero mientras comían empezó a decirle: ¿te acuerdas de lo que tenías en tu mesa? ¿Recuerdas cuántos comían contigo? Yo me acuerdo de cuando eras rey... Y Shelomó comía mientras de sus ojos brotaban lágrimas. Llegó luego a la casa del pobre, y allí no recibió más que un plato de verduras, pero allí el pobre empezó a consolarlo: volverás a ser grande, todo lo que estás pasando son rectificaciones, y con la ayuda de Hashem el Santo, bendito sea, te restituirá a tu reinado. Fue una simple comida de legumbres, ¡pero qué alegría produjo!, frente a aquel otro que no dejaba de arrojar sal sobre sus heridas. Vemos, pues, que a veces la "dulzura del prójimo" es lo más valioso: unas palabras de aliento y fortaleza son más valiosas que la caridad y el dinero que se le puedan dar.
Y dicho sea de paso, es necesario saber que a veces son justamente los ricos y pudientes quienes necesitan esto; precisamente ellos necesitan consejeros. Quienquiera que tenga la posibilidad y pueda ayudar a alguien, debe saber que en nuestra generación esto es una enorme mitzvá.
Alguien me contó sobre un empleado suyo, un joven de entre veinticinco y treinta años, excelente trabajador, de nobles cualidades, incapaz de pelear con nadie. De pronto se supo que tenía problemas de shalom báit: discusiones, intervención de los padres, y de allí comienzan todos los males. Un día llegó el suegro a la tienda y este empleador se sentó a hablar con él. Le dijo: mira, yo conozco a tu yerno, no vas a encontrar a otro como él. Es una persona incapaz de reñir, y ante cualquier discusión es el primero en ceder. Y tu hija tampoco es perfecta, ella también tiene sus defectos. ¿Qué te crees, que vas a encontrar a alguien mejor? ¿En qué estás pensando realmente? ¿Hacia dónde llevas las cosas? ¿Estás empujando al divorcio? Tienen cuatro hijos; si se divorcia, volverá a tu casa. ¿Tomaste eso en cuenta? ¿Quién se casará con una mujer de treinta años con cuatro hijos? Se quedará a tu cargo.
Ayer mismo me llamó una persona y me dijo: honorable rabino, no quise tomar ninguna medida, llamé para consultar. Tengo un niño de tres años y de repente lo vi entrar a la sala sin pantalones y sin ropa interior, sentándose a dibujar. Para mí, los asuntos de tzenirut (recato) y santidad en el hogar son algo en lo que no se transige, y quise reaccionar con extrema severidad, pero me dije: primero voy a llamar. Le respondí: qué suerte que llamaste, y qué bien hiciste. ¿Qué pretendes del niño? Un pequeño de tres años, ¿qué entiende? ¿De qué le vas a hablar, de santidad? ¿Y por qué le vas a gritar? ¿Quieres causarle traumas en el alma, infundirle miedos y aversión hacia todo el tema del recato? Le vas a dañar el alma. Un niño no comprende de esto, carece de noción, es solo un niño. Antaño eran cosas simples que cualquiera entendía: si un niño anda así, se le dice con cariño: querido, ve a ponerte la ropa interior y los pantalones; se le envía a su habitación, se viste y no se queda así en la sala. Asunto terminado. ¿Y hoy alguien piensa que hace falta desatar una guerra mundial por algo así?
Les aseguro: la fortuna de ese niño fue que su padre llamó. Porque hay quienes no llaman, y luego uno se entera de pleitos y disputas. Me llamó una mujer contándome sobre una niña de dos años y medio a la que su esposo quería enviar al jardín de infantes vestida prácticamente como una monja. Una niña de dos años y medio, ¿qué problema de tzenirut puede haber ahí? Eso puede herir su espíritu. ¡Ribonó shel Olam! La gente ha perdido el sentido común, ha perdido la sensatez. Cualquiera que conserve un poco de cordura - no hace falta ser un gran sabio, basta con pertenecer a la generación anterior, que aún conservaba el sentido común -, qué gran mitzvá tiene de ayudar y abrirle los ojos a quien hoy se encuentra desorientado, pues tanta gente anda perdida en el camino.
Por eso dice Shelomó: "La dulzura del amigo proviene del consejo del alma". El consejo que brindas a tu compañero le resulta dulce. Y cuando le das un buen consejo y lo socorres, recibes recompensa por el fruto de ese consejo y recompensa por el sosiego y la alegría que le brindaste: una recompensa doble desde el Cielo. Pues la persona se alegra al reconocer el amor de su amigo leal, que cuida de sus pasos impulsado por su sincera buena voluntad. Uno se llena de alegría al saber que hay alguien que lo ayuda y vela por su bienestar; y esto es lo que significa: "El aceite y el incienso alegran el corazón, y la dulzura del amigo proviene del consejo del alma".
El Gra interpreta el versículo en el contexto del Beit Hamikdash: "aceite" se refiere al aceite de la Menorá, y "perfume" (quetóret) al incienso que se quemaba allí. Y "la dulzura de su amigo" alude a cuán dulces eran las palabras del Cohén Gadol cuando imploraba en Yom Kipur: "Por favor, Hashem, este pueblo ha pecado, perdona, por favor...", etc. ¿Y de dónde sabía el Cohén qué decir y de qué manera? "Por el consejo del alma": porque conocía las transgresiones de su tribu y las transgresiones de las numerosas tribus de Israel. Pues cuando una persona acudía a ofrecer un sacrificio, pronunciaba su confesión (viduy), y el Cohén percibía en qué tropezaba el pueblo y en qué faltas se hallaba deficiente; de ese modo sabía qué aspectos requerían corrección y qué buen consejo transmitir a la congregación para servir mejor a Hashem. Por ello podía confesar en nombre de ellos, dado que conocía con certeza aquello que cada uno necesitaba rectificar. El aceite de la Menorá es sublime, y el incienso es sublime, y ambos alegran el corazón; sin embargo, existe algo superior a ellos: la dulzura de las palabras del Cohén Gadol al interceder y confesar por el pueblo, siendo esto lo primordial: que la persona confiese con sinceridad y enmiende sus faltas.
El Malbim explica que el corazón es la morada del alma vital (néfesh jayonit). Los sabios de la antigüedad distinguieron entre el alma vital y el alma espiritual. El alma vital es lo que denominamos dentro de los niveles de Néfesh-Rúaj-Neshamá con el término "Néfesh", en alusión al aliento de vida. También los animales poseen un alma vital, cada uno conforme a su naturaleza. El alma vital es la fuerza del movimiento y la energía de subsistencia; a esto apunta el versículo al declarar: "La sangre es el alma", pues su asiento reside en el corazón y en el torrente sanguíneo, y el dinamismo elemental del cuerpo depende de ella. No obstante, el ser humano cuenta con un estrato superior, una dimensión espiritual de la que carecen los animales, que en la escala del alma se denomina "Rúaj". Y por encima de este se halla la Neshamá, porción divina de lo Alto que, como enseñan los cabalistas, se cierne sobre la cabeza de la persona y proyecta destellos de luz hacia las facultades superiores de Kéter, Jojmá y Biná, o Jojmá, Biná y Dáat; es decir, no reside confinada dentro del cráneo sino que trasciende desde el exterior. Quien desee profundizar en este asunto puede consultar detalladamente la obra Mishnat HaGuilgulim, donde se aborda con amplitud la distinción entre Néfesh, Rúaj y Neshamá, sus planos y sus modos de acción.
Señala el Malbim: el corazón es el asiento del alma vital, y experimenta deleite tanto por medio del aceite selecto que exhala una fragancia agradable como a través del incienso. Cuando una persona percibe un aroma placentero, experimenta un goce que difícilmente puede catalogarse como espiritual en sentido estricto, sino más bien sensitivo, pues es el propio cuerpo el que se deleita. Y si bien el Santo, Bendito Sea, implantó en nosotros la facultad de respirar e inhalar aire puro, de modo que los pulmones suministran al corazón el aire indispensable que mantiene encendido el hálito vital, mediante una brisa exterior cargada de un aroma exquisito se añade al ser humano un bienestar profundo y una vivacidad renovada. Además del aire elemental indispensable para la vida, se percibe por así decirlo un aire vigorizante que infunde mayor gozo y vitalidad.
De idéntica manera, enseña el Malbim, aunque la capacidad de deliberar y aconsejarse se halla arraigada en el alma de cada individuo, su vigor se potencia de modo extraordinario cuando endulza y madura dicho consejo junto a su prójimo. Así como la respiración corriente basta para subsistir y, no obstante, las esencias aromáticas reconfortan y aportan una plenitud distinta, del mismo modo uno puede hallar en su propio fuero interno una respuesta que en apariencia resulta suficiente; sin embargo, al compartir el discernimiento con un compañero, ese aporte procedente del exterior infunde una luz superior y perfecciona el criterio para que sea certero y prudente. La palabra "dulzura" evoca aquí el pasaje que expresa "juntos endulzábamos el consejo", en alusión al ejercicio compartido de reflexionar mancomunadamente sobre la solución de un dilema. En tales circunstancias, incluso un erudito o una persona eminente puede beneficiarse grandemente de la perspectiva de quien posee menor envergadura.
Se relata que en cierta ocasión Rav Jaim de Volozhin acudió al hogar del Gra, y los miembros de la familia lo recibieron con inmensa alegría, diciéndole: "¡Qué oportuna es tu llegada! Hace tres días enteros que el Gaón de Vilna no prueba alimento ni bebida, y su semblante se ha tornado demacrado. Se encuentra ensimismado en una cuestión sumamente compleja del Talmud Yerushalmí y no logra alcanzar la claridad de su verdad, hallándose ante una dificultad enorme. Hemos intentado rogarle que descanse y se siente a comer, pero le resulta imposible. Quizás tú logres conversar con él".
Ingresó de inmediato Rav Jaim - el discípulo más insigne del Gra -, y el maestro mostró un semblante gozoso al verlo, exclamando: "¡Qué bien que has venido! Me encuentro debatiéndome con un pasaje y no logro desentrañarlo". Enseguida comenzó a exponerle los pormenores de la cuestión. Con profunda modestia, Rav Jaim le dijo: "Aquello que el propio maestro no logra resolver, ¿acaso podré resolverlo yo?". A lo cual el Gra le respondió: "Mini uminaj titravaj shemaateta - entre los dos, a partir de ti y de mí juntos, se esclarecerá el asunto". Tras presentarle los nudos de la dificultad, Rav Jaim formuló una hipótesis novedosa; el Gaón de Vilna la tomó, la desarrolló magistralmente y de inmediato una radiante satisfacción iluminó su rostro: por la benevolencia divina, había alcanzado la comprensión cabal del tema.
Apenas restaban unos pocos minutos para el inicio del Shabat, y se cuenta que la primera acción del Gra consistió en ir a probar algún bocado, en atención al principio halájico de no entrar en el Shabat en estado de aflicción corporal o debilidad. Si bien hay personas que comen con regularidad antes del anochecer por esta cautela, al Gra lo motivaba únicamente el rigor del precepto en sí mismo, razón por la cual se le conoció como el "Gaón Jasid": lo que verdaderamente le inquietaba era cumplir con la halajá de no recibir el Shabat extenuado por el ayuno. Una vez que mereció comprender el pasaje talmúdico, se dispuso de inmediato a ingerir alimento.
De este episodio se desprende una gran enseñanza: una personalidad de la talla monumental del Gra reconoce abiertamente requerir ayuda y necesitar la intervención de otro para esclarecer un concepto. ¿Y de quién? De su propio alumno, Rav Jaim de Volozhin. Cuando el parecer externo del compañero se une al raciocinio interno del alma, el consejo alcanza su plenitud. "Juntos endulzaremos el consejo", pues al igual que una hoja de metal afila a la otra, cuando nos unimos en el análisis reflexivo somos capaces de llegar mucho más lejos que si cada individuo cavilara en solitario.
«El aceite y el incienso alegran el corazón, y la dulzura del amigo es superior al consejo del alma»: así como el aroma del buen aceite y el incienso añaden vitalidad y alegría al simple aire que la persona respira, del mismo modo el consejo de un amigo, que proviene de afuera, complementa y eleva el consejo del alma de la persona, quien suele estar fijada en sus propios pensamientos y no logra salir de su esquema habitual. Rashi enseña que el consejo de un amigo, grato al oído, es mejor que el consejo de tu propia alma; y por vía de derash, que el hombre debe hacer gratas y dulces sus acciones ante su Amigo, que es el Santo, Bendito Sea. Rabenu Yoná añade que esto forma parte de los fundamentos de la benevolencia (guemilut jasadim): meditar y buscar consejos adecuados para el prójimo, hablar al corazón del necesitado y consolarlo, y asistir también al rico mediante préstamos y sabios consejos. Por su parte, el Gra enseña que, incluso más que la dulzura del aceite de la Menorá y el incienso, es grande la dulzura de la confesión del Cohén Gadol, quien conocía el interior de las almas del pueblo y aquello que debían enmendar. Y el relato del Gra con Rav Jaim de Volozhin demuestra que incluso el más grande de la generación necesita de un compañero - «entre tú y yo se esclarecerá la enseñanza» -, pues una hoja de cuchillo se afila con la otra.