En el presente capítulo 27 nos encontramos ante dos versículos, cada uno de los cuales encierra un mundo entero en el servicio espiritual del hombre: el versículo 7, el secreto del apetito, por qué el alma saciada desdeña incluso la miel mientras que el alma hambrienta encuentra dulzura en cualquier cosa amarga; y el versículo 8, la dificultad de vagar lejos del propio lugar, desde el aspecto práctico hasta el plano anímico más profundo. Ambos versículos en conjunto nos enseñan acerca de la naturaleza humana: cómo el hábito y la saciedad embotan el gusto, y cómo el alma siempre anhela retornar a su sitio.
נֶפֶשׁ שְׂבֵעָה תָּבוּס נֹפֶת וְנֶפֶשׁ רְעֵבָה כָּל מַר מָתוֹק׃ (ז) - El alma saciada pisotea el panal de miel, pero para el alma hambrienta todo lo amargo es dulce.
Rabbenu Yoná cita este versículo en relación con las palabras del Tana: "y bebe con sed sus palabras". Quien está saciado de palabras de Torá, no siente deseo por ellas. Aunque se le diga: "Ven a escuchar un jidush maravilloso, ven a ver perlas preciosas, ven a probar algo más dulce que la miel", su alma las pisotea, es decir, las desdeña. Rashí añade: incluso las razones que apelan al corazón, cuando uno le muestra cuán maravillosas son las palabras y cuán bien encajan en la lógica, tampoco tienen valor a sus ojos.
En cambio, el alma hambrienta - aquel que tiene hambre de palabras de Torá -, aun si le transmiten conceptos cuyo sentido no resulta evidente y no los comprende a fondo, se alegra con ellos. ¿Por qué? Porque sabe que esto emanó de la boca de Hashem, que es una tradición transmitida por su maestro. Si se le pregunta: "¿Puedes explicarme la lógica detrás de esto?", responderá: "No conozco una explicación lógica para ello". ¿Por qué "kavúa kemetzá al metzá dami" (lo fijado se considera como mitad y mitad)? ¿Quién puede explicar la lógica de esto? Carece de una explicación racional evidente, y sin embargo es una halajá, y él se alegra con ella porque emanó de la boca de Hashem.
¿Y qué significa "todo lo amargo es dulce"? Rashí explica: incluso aquello que se adquiere con amargura y fatiga. Hay cosas que le llegan a uno con facilidad: escuchó una idea, algo ligero; y hay cosas sobre las que se rompió la cabeza, se esforzó y se fatigó para comprenderlas. Para quien tiene el alma hambrienta, incluso aquello que le costó amargura le resulta dulce y agradable. De aquí se deduce que todo el sabor de las palabras de Torá depende de la disposición con la que uno se acerca a ellas: con apetito o sin apetito.
El Gra cita una Guemará en Sanhedrín, folio 100a: a una persona a quien le sirven pan y dice "bemai eijol lajma" - ¿con qué voy a acompañar este pan? -, "lajma sav mineh", retírale el pan. Y explica Rashí: es señal inequívoca de que no tiene hambre, por lo tanto quítale el pan de las manos, pues si tuviera hambre comería. ¿Por qué? Porque para el alma hambrienta todo lo amargo es dulce, y no busca precisamente exquisiteces ni aderezos especiales; tráigasele lo que se le traiga, todo le resulta apetecible.
Vale la pena transmitir estos conceptos a nuestros hijos. Un niño es capaz de abrir el refrigerador, ver cuatro estantes repletos y decir: "No hay nada para comer". Hay crema, yogur, queso blanco, mantequilla, margarina, tejina, hummus, ensalada de berenjenas, chocolate, jalvá - todo lo que hay en un hogar común -, y sin embargo "no hay nada para comer", porque se le antojó precisamente una focaccia. Y es sabido que lo que no se come en casa se come en el trabajo o en la yeshivá. Un paquete de galletas que estuvo dos semanas en la alacena sin que nadie lo mirara, en el trabajo de pronto le habla a uno, y al resto de los compañeros, con una claridad absoluta. El joven que va a la yeshivá come allí cuanto encuentra. Quien creció en una yeshivá ya no es quisquilloso con la comida, es capaz de comer de todo, y eso forma parte del entrenamiento para la vida que luego evita problemas de Shalom Bait. Quien tiene hambre de verdad come lo que sea; el quisquilloso es quien no tiene apetito real, sino que, como suele decirse, "solo busca calmar un antojo", llenar un pequeño vacío que le quedó.
Dice el Gra: lo mismo ocurre con la persona que no desea profundizar en la lógica de la Torá ni meditar en ella; no saborea su dulzura, no percibe el azúcar y la miel de la sagrada Torá. Pero aquel cuya alma tiene hambre y anhela las palabras de Torá, todo lo amargo le resulta dulce. Incluso una suguiá difícil, incluso asuntos que le exigen gran esfuerzo, le son dulces, agradables y sabrosos, y de ese modo alcanza la dulzura de la sagrada Torá.
El autor de Jovat HaLevavot escribe que el amor por la materialidad y por este mundo, y los asuntos de la espiritualidad, son como dos rivales opuestas entre sí: si satisfaces a una, necesariamente descuidas a la otra, y si buscas satisfacer a la otra, descuidas a esta. Siempre serán como dos coesposas enemistadas. Es imposible que una persona tenga todos los placeres materiales de este mundo y al mismo tiempo alcance la Torá; no marchan juntos. Por eso advirtieron nuestros Sabios: «Tengan cuidado con los hijos de los pobres, porque de ellos saldrá la Torá».
Dijo una vez uno de los grandes de Israel: el hombre desea, en una sola noche, aprender toda la Torá entera y también tener tiempo suficiente para dormir esa misma noche. Quiere toda la Torá, con tal de que le quede tiempo para dormir. Es decir, el ser humano no está dispuesto en absoluto a renunciar a sus placeres, a sus antojos ni a sus comodidades. Pero cuando una persona sacia los apetitos de su alma, «el alma saciada pisotea el panal de miel»: aborrece la dulzura de la Torá. En cambio, quien no se rinde ante sus deseos, quien sabe abstenerse - y tal es el sendero de la Torá: «pan con sal comerás», etc. -, para él, cada dificultad en el estudio, cada cuestión compleja y todo asunto que exija esfuerzo le resulta sumamente dulce y deleitoso.
El Maguid de Dubno ofreció al respecto una maravillosa parábola. Había una vez un hombre en extrema pobreza, que toda su vida vivió al día y apenas tenía qué llevarse a la boca. Un día, su hermano adinerado le anunció que su hijo se había comprometido y que en tal fecha se celebraría la boda. ¡Qué gran alegría! En aquellos tiempos, los pobres esperaban las bodas con enorme anhelo, pues era la única oportunidad de comer una porción de pollo, un trozo de carne, un plato caliente, y ciertamente en la casa del hombre rico del pueblo, donde todo se serviría con la mayor generosidad.
La costumbre era que el anfitrión acaudalado enviara un carruaje para recoger a los invitados según una lista formal. Nuestro hombre pobre comenzó a prepararse para la boda dos días antes: redujo al mínimo su comida, guiándose por el principio talmúdico: «quien saca verdura, deja entrar carne», pues sería una lástima llenar el estómago con verduras habiendo oportunidad de comer carne. El día de la fiesta ayunó por completo, sabiendo que esa noche sería el banquete. Al caer la tarde, miró a través de la celosía y vio llegar el carruaje: recogió a los vecinos de la derecha, dio la vuelta y recogió a los vecinos de la izquierda, y continuó hacia las siguientes casas... pero a él lo pasaron por alto. Comprendió que seguramente no figuraba en la lista, pues de lo contrario habrían ido por él. Se dijo a sí mismo: «Quizá mi hermano se avergüenza de mí porque soy pobre». Le dijo entonces a su esposa: «Sírveme algo de comer». ¿Y qué tenían en casa? Apenas pan tosco, cebollas y ajos; y se sentó a saciarse con lo poco que había, tras dos días de privaciones.
Media hora después, llamaron a la puerta: «Tu hermano nos pidió que vengamos a buscarte para la boda que celebra hoy». «Muchas gracias... ¡hasta ahora vienen!». Llegó al banquete, y allí se servían manjares exquisitos como jamás se habían visto, platillos extraordinarios. Sirvieron una sopa cremosa y refinada. Aunque ya había comido y estaba lleno, al ver que se la servían, ¿cómo no iba a probarla? Tomó una cucharada, pero el calor de la sopa se mezcló con las cebollas crudas en su estómago, y sintió una náusea insoportable y asco. «¿Qué clase de comida es esta que sirven?», protestó. Le respondieron: «Amigo mío, ¿qué comiste antes? ¿Qué fue lo que comiste para que esto te repugne?».
Explican los maestros del Musar: si ves que la dulce Torá no te llega al corazón, que sus manjares no te cautivan ni te conmueven, reflexiona qué comiste antes. Piensa con qué clase de cebollas y pan corriente te atiborraste; por eso, cuando te sirven manjares celestiales, eres incapaz de recibirlos y el alma los rechaza. A esto se refiere: «el alma saciada pisotea el panal de miel»: si está saturada de apetitos y placeres materiales, desdeña la Torá. En cambio, el alma hambrienta, quien sabe refrenarse de las apetencias terrenales, percibe plenamente la auténtica dulzura de la Torá.
El Malbim explica aquí un principio sumamente verídico: lo agradable o desagradable no depende de la esencia del alimento, sino de la condición del individuo. Quien tiene manjares continuamente a su alcance, llegará a hastiarse de ellos por la fuerza de la costumbre. Se acostumbra tanto a ellos que llega a aborrecerlos y no puede ni verlos; si se le ofrece algo sencillo, lo comerá con verdadero apetito. En cambio, quien carece de lujos, hallará deleite en cualquier cosa; todo le resultará grato y sabroso. En esto, señala el Malbim, hay una advertencia para quienes persiguen manjares y corren tras los lujos, pues una vez alcanzados no disfrutarán de ellos en absoluto. Al contrario, el mayor deleite se experimenta cuando hay moderación, y el menesteroso encuentra con frecuencia más placer que el rico.
Y cuán acertada es esta realidad. En cierta ocasión, una vecina se acercó preocupada a comentar: «No sé qué hacer con mi hijo, está obsesionado con el faláfel. Mañana, tarde y noche pide lo mismo: ‘Mamá, haz faláfel’. Le preparo pollo, carne, albóndigas con humus, y nada: solo quiere faláfel». Una persona prudente le aconsejó: «Quítale la obsesión». La madre preguntó: «¿De qué manera?». Le respondió: «Dale faláfel por la mañana, al mediodía y por la noche». Al cabo de cuatro o cinco días, al niño ya le salía el faláfel por las orejas: «¡Basta, mamá, ya no quiero faláfel!».
Y lo mismo suele suceder en la yeshivá. El encargado de la cocina debía preparar las comidas, y hacer tortillas para todos resultaba demasiado laborioso: revisar cada huevo, verterlos y freírlos uno a uno. Por eso, tomaba cincuenta o cien huevos, los ponía a hervir juntos en una lata grande y listo: cena de huevos duros y desayuno de huevos duros. El resultado fue que durante años los estudiantes no podían ni mirar un huevo duro. Lo mismo pasaba con la pasta: se arrojaba un paquete a una olla con agua y ya había comida lista, sin necesidad de variar; durante mucho tiempo después, nadie soportaba ver un plato de pasta. También llevaban barras individuales de jalvá cubierta; al principio todos las pedían con entusiasmo, pero poco después quedaban intactas y se devolvían a la despensa, porque a nadie le atraían ya. La jalvá es deliciosa; el secreto reside en la justa medida.
Ya se ha explicado que la santa Torá no pretende asfixiar a la persona ni le prohíbe disfrutar. La Torá dice: «Yo te enseñaré el arte del deleite, te enseñaré a disfrutar de verdad». ¿Deseas disfrutar de un dulce? Cómelo una vez por semana o cada dos semanas. ¿Quieres que un niño disfrute de una golosina? Dásela de vez en cuando y la saboreará plenamente. Si se la das todos los días, al siguiente ya no le llamará la atención, y a las dos semanas exigirá cosas mucho más caras y extravagantes, porque el dulce común ya le resultará insignificante. Es un grave error creer que colmando al niño y concediéndole todo en abundancia se le hará feliz; sucede exactamente lo opuesto. Si se le acostumbra a recibir con medida y dosificación, disfrutará genuinamente y hallará sabor en cada pequeño detalle que reciba. El niño que come helado a diario ve el congelador lleno y no le da ninguna importancia; en cambio, si se le ofrece con moderación, un helado sencillo bastará para que sus ojos brillen de entusiasmo y se sienta completamente satisfecho.
De aquí surge la realidad de que la gente se hastía muy rápido de lo que el mundo ofrece. Aquello a lo que antes una persona llegaba a una edad madura, hoy un joven de quince años ya alcanzó a verlo y probarlo todo. Y luego nos asombramos de por qué se llega al suicidio. Aquel representante de los Beatles, que era millonario solo por los conciertos de ellos, se quitó la vida y dejó una carta en la que escribió: "Lo tenía todo y no tenía nada". En el instante en que lo tienes todo, ya pierde el sabor y deja de atraerte. ¿Qué novedad me puedes ofrecer? ¿Qué rincón del mundo no he visitado? ¿Qué manjar no he probado? ¿Qué placer no he agotado? Y así, inevitablemente, la persona se hastía de todo.
Ya hemos hablado de esto en detalle: ¿por qué hoy en día surgen tantas locuras a la luz? ¿Acaso antes no existían? Lo que sucede es que antes el ser humano no tenía un acceso tan desmedido a todos los placeres del mundo, y se conformaba con deseos convencionales. Pero hoy, como todo está al alcance de la mano, muy pronto eso deja de satisfacerlo y busca emociones cada vez más extremas. Es como el adicto que ya no encuentra efecto en las sustancias leves y solo con las más duras empieza a sentir algo, hasta que muere por una sobredosis. Así ocurre con todos los deseos: quien persigue los placeres mundanos se perjudica a sí mismo, pues su umbral de sensibilidad se degrada, y al final ya no disfruta ni encuentra gusto en aquello que una persona normal debería disfrutar con plenitud.
Por eso, explica el Malbim, debes saber que precisamente el alma saciada desprecia el panal de miel: justamente quien se llena a sí mismo creyendo que es el más feliz y que lo tiene todo, es quien termina despreciando lo más dulce. Pero para el alma hambrienta, todo lo amargo resulta dulce, y quien sabe dosificarse y mantener cierto apetito disfruta verdaderamente de cada cosa.
¿Y por qué determinó la Torá los días de nidá? Explican nuestros Sabios, de bendita memoria, que en la práctica abarca unos catorce días, a fin de que su esposa le sea tan querida como en el momento en que entró bajo la jupá. Y esta es exactamente la idea que estamos aprendiendo: cuando el hombre colma sin freno sus deseos, incluso dentro de lo permitido, se hastía de ello; pero si se le dice: "No, espera, haz una pausa", después de esa pausa vuelve a encontrar sabor y aprecio por lo mismo.
Por cierto, este es también un buen consejo en la crianza de los niños. Los niños se cansan muy rápido de cualquier juego o juguete que les compremos; juegan con él dos días, pierden el interés y ya están pensando en lo próximo, en algo más moderno, porque lo que tienen ya no les despierta entusiasmo. El consejo consiste en guardar esos juguetes durante un mes o dos. Luego se los vuelves a sacar, y de pronto ves al niño fascinado jugando con ellos, armando el tren y poniéndole las pilas. ¿Qué ocurrió? ¿Acaso no te habías cansado? Sí, se había cansado, pero al retirárselo por un tiempo y devolverlo después, vuelve a despertar su interés. Así también ocurre con "el alma saciada desprecia el panal de miel": no creas que multiplicando los placeres sentirás un mejor sabor; al contrario, "para el alma hambrienta, todo lo amargo es dulce".
כְּצִפּוֹר נוֹדֶדֶת מִן קִנָּהּ כֵּן אִישׁ נוֹדֶד מִמְּקוֹמוֹ׃ (ח) - Cual ave que vaga lejos de su nido, así es el hombre que vaga lejos de su lugar.
El Gaón de Vilna explica mediante un juego de palabras en hebreo: el ave que vaga lejos de su nido (quinah) se lamenta amargamente (mekonenet) por hallarse errante y desamparada. Del mismo modo, cuando el hombre se aleja de su sitio natural, sufre una profunda aflicción y se lamenta, pues estar errante fuera de su lugar le causa un gran pesar en el alma.
Y añade el Gaón que existe una diferencia precisa entre "su nido" y "su lugar": el nido es una morada transitoria donde el ave anida temporalmente, mientras que "su lugar" es el sitio fijo y permanente del ser humano. ¿Cuál es el mensaje profundo? Dicen nuestros Sabios: quien suele rezar constantemente y una vez deja de hacerlo, le parece como si nunca antes hubiera rezado; cuando vuelve a la plegaria, la siente como algo extraño y novedoso. Así también, quien estudia Torá con constancia y un día interrumpe su estudio, se siente desorientado y disperso, los conceptos pierden claridad y esa ruptura en la continuidad crea una barrera que le dificulta retomar el ritmo.
Por eso, prestemos atención a las palabras del versículo: respecto a la tefilá se dice "cual ave que vaga lejos de su nido", pues el nido es una morada temporal, ya que la oración ocupa momentos específicos y delimitados del día en comparación con la Torá. En cambio, respecto a la Torá se dice "el hombre que vaga lejos de su lugar", pues el sitio permanente del judío es la Torá, a la cual debe consagrar la mayor parte de su tiempo. Asimismo, Rashí interpreta que "el hombre que vaga lejos de su lugar" alude al talmid jajam que se aparta del estudio y descuida el repaso constante: tal como al ave le resulta doloroso y difícil estar lejos de su nido, así le pesa al estudioso cuando no repasa con frecuencia lo aprendido, y entonces el estudio se le vuelve arduo y pesado.
El Ralbag explica la parábola de otro modo: el ave no emigra de su nido sino por una absoluta necesidad, porque ya no puede permanecer allí, sea por un frío extremo o por un calor insoportable. Del mismo modo, es apropiado que el hombre no abandone su lugar a menos que exista una causa de fuerza mayor; solo ante una necesidad imperiosa debe dejar su sitio, y sin ella no debe hacerlo. Y así lo vemos con Abraham e Itzjak: cuando se desarraigaron de su lugar, fue únicamente a causa de la hambruna, pues en condiciones normales no habrían abandonado su tierra.
Y allí mismo ofrece otra explicación: así como el ave que se aleja de su nido llega a un sitio nuevo y debe reconstruirlo desde cero - pues antes tenía un hogar y ahora carece de él -, así también al hombre que vaga lejos de su lugar le faltará de todo, en todo sentido. Quien se traslada a un sitio nuevo debe empezar a construirse desde los cimientos: primero una vivienda, luego guarderías para los pequeños y escuelas para los mayores, resolver transportes de un lado a otro, hallar empleo para él y para su esposa, una sinagoga, clases de Torá. Y lo más difícil: forjarse un nombre. En su lugar de origen era alguien conocido en la comunidad, sabían quién era y gozaba de reputación y respeto. Mas como es sabido, el viaje disminuye el renombre (como señala Rashí, por lo cual el Santo, bendito sea, tuvo que prometerle a Abraham Avinu: "Y engrandeceré tu nombre"). Resulta, pues, que cuando una persona se desarraiga le falta todo, lo que enlaza con la advertencia del Ralbag de no abandonar el propio lugar salvo por fuerza mayor.
El Talmud afirma que para el varón el desarraigo es mucho más duro que para la mujer, apoyándose en el versículo: "He aquí que te arrojaré con violencia de varón", del cual infieren los Sabios que el desplazamiento del hombre es más difícil que el de la mujer. Una mujer que llega a un vecindario nuevo, a los diez minutos ya tiene relación con tres vecinas y ha intercambiado recetas con ellas. En cambio, para que un hombre llegue a conocer a sus vecinos pueden pasar años. Lo mismo ocurre con el idioma: hay inmigrantes que tras diez años en la tierra aún hablan como recién llegados, mientras que las mujeres suelen adaptarse y soltarse con rapidez. El varón suele estar mucho más arraigado a sus rutinas: a sus clases de Torá, a su sinagoga, a sus conocidos, a su entorno y a su círculo social, y le resulta sumamente costoso asimilar cambios. Por ello advierte el Ralbag: si no hay una necesidad apremiante, no hagas mudanzas.
Esto es especialmente notorio en las personas mayores. Se oyen muchos casos de ancianos a quienes trasladaron de su entorno: son como un árbol viejo que, si se intenta trasplantar a otra tierra, ya no florece. Dicen: "Trajimos a nuestros padres a vivir cerca de nosotros", y a los pocos meses se ven las tristes consecuencias, que Dios nos libre. Se conocen historias de este tipo: por ejemplo, un judío temeroso del Cielo que vivía en Yafo, donde tenía su sinagoga y toda su vida armada. Pero con el tiempo la zona cambió, las circunstancias empeoraron y ya le resultaba muy difícil vivir en su edificio: bajar las escaleras era complicado, había ruidos molestos y el entorno se tornó hostil. Se mudó a otro lugar, y no pasó mucho tiempo antes de que la persona decayera, que Dios nos libre. Es menester reflexionar una y otra vez antes de imponer cambios drásticos a personas de edad avanzada, pues resulta sumamente arduo enraizarlas en un suelo nuevo. A esto alude el versículo: "Como ave que vaga lejos de su nido, así es el hombre que vaga lejos de su lugar". Hay una enorme dificultad en el desarraigo, y por eso nadie debería precipitarse sin sopesar a fondo todas las consecuencias.
El Malbim comienza señalando que el hombre comparte rasgos de su naturaleza con los demás seres vivos. Ya se ha mencionado anteriormente: en él habitan naturalezas de león y a veces de serpiente, de ciervo y a veces de tortuga, de tiburón y a veces de conejo. Todas estas cualidades conviven en el ser humano, y si no trabaja adecuadamente sobre sí mismo, se convierte en un auténtico zoológico, en un safari completo; el deber del hombre es refinar y rectificar sus tendencias. De cualquier modo, el ser humano guarda afinidad con todas las criaturas, y también en este asunto halla un punto de contacto con el reino animal.
La naturaleza del ave es volar lejos, pero cuando migra de su nido, al final regresa a él. Es un fenómeno asombroso que hasta hoy intriga a los científicos: cómo logran orientarse a lo largo de cientos de kilómetros sobre los mares y retornar de manera prodigiosa exactamente al mismo punto de partida. En la actualidad esto se comprueba mediante el anillamiento de aves migratorias, observando cómo y cuántas regresan. "Como ave que vaga lejos de su nido" - del mismo modo que el pájaro siempre buscará volver a su nido original, la naturaleza del hombre lo impulsa a retornar a su lugar.
¿Y qué significa que "su naturaleza es volver a su lugar"? Si se entiende en sentido físico, la realidad demuestra lo contrario, pues cuando alguien se muda, por lo general a un sitio que considera mejor, no suele regresar a su vivienda anterior. Por tanto, explica el Malbim, esto se refiere al alma. El alma es la que vaga lejos de su nido: y su verdadero nido son los mundos superiores; su morada auténtica es el ámbito espiritual, bajo el Trono de la Gloria. El alma siempre albergará el anhelo constante de retornar y unirse al Santo, bendito sea, de quedar ligada en el lazo de la vida eterna. La cercanía a Dios, el deseo de conectarse con el Ein Sof, bendito sea, anida perpetuamente en su interior. Y al igual que el ave errante lejos de su nido, así el ser humano siente siempre que está peregrinando fuera de su lugar natural.
Y como ya se ha explicado en otras ocasiones, esta es la causa por la que tantas personas van a buscarse a sí mismas a los confines del mundo, a la India, a Goa o a parajes remotos. ¿Qué ocurre en realidad? Algo palpita en su interior: el alma no cesa de agitarse. ¿Y por qué? Porque no se conforma con el sitio adonde se la lleva ni con lo que se le ofrece. El alma anhela constantemente la espiritualidad; estaba acostumbrada al aire puro de las alturas, y si se le ofrece pan de cebada, no lo apetece ni se sacia con él. ¿Cuándo halla descanso el hombre? Únicamente cuando se eleva en lo espiritual, cuando sirve a Hashem; solo entonces el alma encuentra su sosiego y recibe su verdadero alimento. De lo contrario, se queja en su fuero interno: "Yo habitaba en los mundos superiores, bajo el Trono celestial, ¿y adónde me han descendido ahora, a qué bajeza me han traído?". Por eso el hombre siempre se sentirá como un errante lejos de su hogar, hasta que su alma alcance su perfección y retorne a su morada suprema.
Los dos versículos estudiados enseñan un mismo principio fundamental: el sabor de las cosas no reside en los objetos mismos, sino en el alma que los experimenta. El alma saciada desprecia incluso el panal de miel: quien se ha atiborrado de placeres materiales pierde la capacidad de disfrutar, y ni siquiera la dulzura de la Torá logra conmoverlo; en cambio, el alma hambrienta, que ha sabido limitarse y postergar sus apetitos, halla deleite aun en un tema complejo y en el esfuerzo arduo. De aquí emana una directriz educativa primordial: moderación y dosificación, en vez de una abundancia desmedida que adormece los sentidos. Y del segundo versículo aprendemos el rigor del desarraigo: quien vaga lejos de su nido pierde su estabilidad y su renombre, por lo que no debe mudar de sitio salvo por estricta necesidad, especialmente en el caso de los ancianos. Y en un sentido más profundo, todo ser humano es un errante fuera de su morada, pues su alma fue apartada de debajo del Trono de la Gloria, y únicamente mediante la elevación espiritual y el servicio a Hashem halla descanso y regresa a su verdadero nido.