Introducción: Protección frente a la mujer extraña
El capítulo 7 de Mishlé comienza con un nuevo llamado de Shelomó HaMélej al hijo: aferrarse a la Torá y a las mitzvot y cuidarlas de manera excelsa, para así salvarse de la mujer extraña y de la forastera. Más adelante en el capítulo, Shelomó describe una escena que observó a través de la ventana de su casa: un joven falto de entendimiento que se encamina paso a paso hacia la casa de la mujer extraña. El Malbim explica este capítulo en dos niveles: en su sentido literal, como una advertencia contra las transgresiones de índole sexual (arayot), y en su sentido alegórico, como una advertencia contra las filosofías extrañas y las ideas heréticas.
Dicho y mandamiento: guardar y atesorar
בְּנִי שְׁמֹר אֲמָרָי וּמִצְוֺתַי תִּצְפֹּן אִתָּךְ׃ - Hijo mío, guarda mis palabras, y mis mandamientos atesora contigo.
Ya hemos aprendido la diferencia entre un dicho (amirá) y un precepto (mitzvá). Un precepto denota obligación e imposición: te ordeno, te obligo; y este es el aspecto de "los mandamientos de tu padre", ya que el padre simboliza la obligación. Por eso, precisamente respecto a las mitzvot se dice "atesora contigo" (titzpón itaj) - "litspon" significa guardar la cosa constantemente en el corazón y no olvidarla, un cuidado absoluto. ¿Por qué? Porque, por naturaleza, el ser humano desea liberarse del yugo, no le agrada que le impongan deberes ni que lo obliguen, y por eso aquí se requiere precisamente este resguardo interior.
En cambio, "guarda mis palabras" (shemor amaray) alude a las enseñanzas éticas de la Torá, a los principios de fe y las convicciones. También a ellos hay que guardarlos y aceptarlos, pero requieren únicamente cuidado y no atesoramiento. Pues, como se explicó en el capítulo anterior, al ser humano le resulta más fácil aceptar la ética y las creencias; la parte difícil es el cumplimiento práctico de las mitzvot. Más aún, cuando alguien reniega de la fe, a menudo esto se deriva del hecho de que no cumple las mitzvot: se le dice: "¿Acaso no te contradices al creer en Hashem y no observar Sus mandamientos?". Y él responde: "Si es así, tampoco creo". Resulta entonces que la herejía nace del abandono de las mitzvot. Por consiguiente, la fe es algo relativamente más fácil y requiere "cuidado", mientras que los preceptos son la parte ardua y demandan "atesora contigo".
"Y vivirás" - y el cuidado de la Torá como la niña de los ojos
שְׁמֹר מִצְוֺתַי וֶחְיֵה וְתוֹרָתִי כְּאִישׁוֹן עֵינֶיךָ׃ - Guarda mis mandamientos y vivirás, y mi Torá como la niña de tus ojos.
Las mitzvot son aquellas "que el hombre cumplirá y vivirá por ellas". Ya se ha mencionado en lecciones anteriores: ¿dónde se encuentra la mayor expectativa de vida en Éretz Israel? En Bnei Brak, a pesar de que allí no existe una dedicación particular al deporte ni a los alimentos orgánicos. En cambio, una de las expectativas de vida más bajas se encuentra en Haifa, una ciudad con contaminación química e industrias, y que también ha figurado entre los lugares más alejados de la observancia judía. Lo uno frente a lo otro. "Guarda mis mandamientos y vivirás": quien cuida los preceptos de Hashem amerita la vida.
Y la Torá es como la luz de los ojos; ella ilumina la mirada del hombre, y este es el sentido de "y mi Torá como la niña de tus ojos": la Torá que te enseño te mostrará el camino, por lo cual debes cuidarla del mismo modo en que cuidas la pupila de tus ojos. Como es sabido, el órgano más protegido del cuerpo humano es el ojo: la más mínima suciedad ya altera la visión y causa molestia. Una persona puede trabajar con las manos manchadas de grasa y barro, pero una mota diminuta de polvo en el ojo ya le estorba y le provoca daño. De la misma manera exacta debes cuidar la Torá, que constituye el ojo intelectual, tal como proteges el ojo físico.
¿Y cuál es el origen de la palabra "ishón" (pupila)? Rashí explica: ishón es la parte negra del ojo, y se llama así porque se asemeja a la oscuridad, como en la expresión "be'ishón láila" (en lo más denso y oscuro de la noche). A través de lo negro, a través de lo oscuro del ojo, el ser humano ve. Y según la Metzudat Tzión, ishón es la parte pequeña y negra del ojo, y quien mira de cerca el ojo de su semejante ve allí reflejado a un hombre diminuto; por ello se denomina "ishón", derivado de "ish" (hombre) en diminutivo, semejante a "Aminón", término con el cual Avshalom buscó empequeñecer y desmerecer a Amnón.
Y alguien observó en cierta ocasión: ¿por qué cuando una persona mira el ojo de su compañero se ve a sí misma pequeña? Para indicarle: así te ves tú ante los ojos de tu semejante. Y esto, por supuesto, es recíproco. En este mismo sentido, está escrito que en un discurso fúnebre (hesped) está prohibido inventar virtudes inexistentes - por ejemplo, decir que se levantaba al alba cuando en verdad lo hacía a las nueve o las diez -, pero sí está permitido aumentar un poco en sus alabanzas. Cabría preguntarse: ¿cuál es la diferencia? ¿Acaso una mentira grande está prohibida y una mentira pequeña permitida? La explicación radica en que, por naturaleza, cada persona se percibe a sí misma más grande de lo que es y ve a su semejante más pequeño de lo que es. Por ello, al añadir un poco en su elogio, se compensa esa perspectiva y se alcanza la medida exacta, su dimensión real. No obstante, exagerar en exceso y atribuir méritos que jamás existieron constituye una falsedad inadmisible.
Atar a los dedos y escribir sobre la tabla del corazón
קׇשְׁרֵם עַל־אֶצְבְּעֹתֶיךָ כׇּתְבֵם עַל־לוּחַ לִבֶּךָ׃ - Átalos a tus dedos, escríbelos sobre la tabla de tu corazón.
Que cada acción que realices con tus dedos sea conforme a la Torá, como si la Torá estuviera atada a tus dedos. "Escríbelos sobre la tabla de tu corazón": que todos los pensamientos y reflexiones del corazón sigan los caminos de la Torá y de la sabiduría. El corazón, como hemos explicado, simboliza el poder de gobierno en el hombre, es el regidor del alma, y es necesario que los conceptos de la sabiduría y la dedicación a la Torá queden grabados sobre él, esculpidos en las tablas. ¿Y por qué? Porque a través de esto apaciguas el tumulto del corazón - los malos pensamientos y la atracción tras los deseos. Y como dijo el Rambam: los pensamientos inmorales no se encuentran sino en quien tiene el corazón vacío de sabiduría. Si escribes las palabras de la Torá sobre la tabla de tu corazón, de forma natural se disiparán de ti todos esos pensamientos extraños e impropios.
El Gaón de Vilna ofrece aquí una explicación fascinante. Cuando una persona quiere recordar algo y teme olvidarlo, ¿qué hace? Se ata un hilo en el dedo, y al verlo recuerda lo que debe hacer. Y este es el sentido de "átalos a tus dedos": la persona olvida con facilidad la Torá y las mitzvot de Hashem, y por eso debe fijarse señales que le recuerden siempre el amor y el temor a Hashem. Y cuando alguien estudia palabras de sabiduría, ¿qué le ayudará a recordar? Escribir puntos clave, un esquema resumido. Una persona que estuvo en una clase y anotó: "aprendimos el tema del amor a Hashem, aprendimos tal y tal concepto", después lo recuerda. Esta es también la razón por la que el Rif compuso su obra: el Rif es la síntesis de la Guemará y el compendio de las halajot, sin toda la discusión analítica (shaklá vetariá), sino la conclusión halájica final; así, cuando alguien desea repasar lo aprendido, lo repasa y lo recuerda a través de su obra. Y esto es "escríbelos sobre la tabla de tu corazón": escribe los puntos principales para poder repasarlos y recordar todo lo que has estudiado.
Resulta entonces que "átalos a tus dedos" alude a las mitzvot que el hombre cumple en la práctica: así como el hilo que uno se ata al dedo para recordar, las mitzvot prácticas le sirven de recordatorio; uno viste tzitzit, "y lo veréis y os acordaréis de todos los preceptos de Hashem". Y "escríbelos sobre la tabla de tu corazón" corresponde a la Torá. Quien no desee olvidar, que ate y que escriba, y por medio de ello recordará todos los mandamientos de Dios, bendito sea.
La sabiduría como hermana y el entendimiento como allegado
אֱמֹר לַחׇכְמָה אֲחֹתִי אָתְּ וּמֹדָע לַבִּינָה תִקְרָא׃ - Di a la sabiduría: "Tú eres mi hermana", y llama al entendimiento allegado tuyo.
Explica el Malbim: existe una diferencia entre la cercanía hacia la hermana y la cercanía hacia el allegado (modá). La cercanía con la hermana proviene del nacimiento: uno no la eligió, es el vínculo más directo e innato, nació como tu hermana. En cambio, modá - como en el versículo "Y tenía Noemí un pariente de su marido... cuyo nombre era Boaz" - suele denotar a un amigo íntimo y compañero, alguien muy cercano a la familia incluso sin lazo sanguíneo directo. La cercanía hacia el allegado proviene de la libre elección: yo no elegí quién sería mi hermana, pero sí elegí quién sería mi amigo.
Y según esto explica el Malbim: ya hemos aprendido que el ser humano no conoce las leyes de la sabiduría por sí mismo. Las leyes de la sabiduría determinan la frontera entre el bien y el mal y los asuntos de los rasgos de carácter: de quién corresponde apiadarse y con quién mostrarse riguroso, la avaricia frente a la generosidad y cuestiones semejantes. Todo esto el hombre no lo sabe por su propio intelecto, sino que lo recibe de la santa Torá y de la Providencia Divina a través de un profeta. Por eso dice: "Di a la sabiduría: 'Tú eres mi hermana'": tal como el vínculo con una hermana no depende de tu elección sino que viene impuesto por una fuerza superior, así dirás a la sabiduría: te acepto como un designio aunque no lo comprenda del todo, recibiéndola de manos del profeta que la recibió de manos de Hashem.
Más aún señala el Malbim: el alma humana está preparada para recibir las leyes de la sabiduría, y estas leyes están impresas en el alma desde su misma creación. Expliquemos esto: no existe sociedad en el mundo que considere legítimo asesinar, cometer adulterio o robar. Hay sociedades con cierta tolerancia hacia el homicidio en circunstancias específicas, pero que una ley establezca formalmente que si alguien le hace tal cosa a otro le está permitido asesinarlo, no se encontrará una sociedad así en el mundo, ni siquiera entre las tribus más aisladas en las selvas de África. En toda sociedad existen las reglas fundamentales de no robarás, no matarás, no cometerás adulterio. Puede ser que una sociedad determinada esté muy corrompida por el robo - como aquella parábola de quien iba con una linterna de país en país buscando la justicia, y al llegar a cierto lugar tuvo que empezar a buscar la linterna; o como dicen los Sabios en la Guemará: si te besa un arameo, cuenta luego tus dientes, y si te estrecha la mano, comprueba que todos tus dedos sigan contigo -. Pero eso no significa que hayan convertido el robo en algo legal y legítimo. Y esta es la prueba de que las leyes de la sabiduría están grabadas en el alma humana desde su origen: si fuesen meras convenciones arbitrarias, ¿por qué habrían de ser aceptadas universalmente? ¿Por qué resulta evidente para todos que robar, cometer adulterio y asesinar no son cosas buenas? Esta es la dimensión de la sabiduría: el ser humano está constituido para recibir la sabiduría, para distinguir lo recto de lo torcido, lo digno de lo indigno, lo apropiado de lo reprochable. Las leyes morales están impresas en el alma del hombre desde su creación, al igual que la hermana está unida a él por el nacimiento.
Pero la biná (el entendimiento) es algo sobre lo cual el hombre reflexiona y comprende por su propia cuenta, deduciendo una cosa a partir de otra (davar mitoj davar), y esto ocurre mediante su libre albedrío: uno reflexiona y llega a una conclusión. Por ello dice: "y llama al entendimiento allegado tuyo" - la biná posee la cualidad del allegado (modá), pues uno puede alcanzar conclusiones profundizando y analizando, o bien puede no alcanzarlas si no se esfuerza en meditar y estudiar. Esta es la cualidad del allegado y no la de la hermana, ya que la hermana es algo inherente a la naturaleza.
La mujer extraña y la mujer ajena
לִשְׁמׇרְךָ מֵאִשָּׁה זָרָה מִנׇּכְרִיָּה אֲמָרֶיהָ הֶחֱלִיקָה׃ - Para protegerte de la mujer extraña, de la forastera que usa palabras seductoras.
Ya se ha explicado anteriormente la diferencia: una "mujer extraña" (ishá zará) es una mujer que no es su esposa, es ajena a él, pero pertenece al pueblo de Israel. En cambio, "forastera" (nojriá) alude siempre a una no judía, pues el término nojrí siempre califica a un gentil, y no se aplicaría a un miembro del propio pueblo. Señala el Malbim: por lo general, el hombre no se siente impulsado por naturaleza a apegarse o amar a una extranjera (¿qué vínculo natural tiene él con una mujer forastera?), a menos que ella lo seduzca. Por eso el texto dice simplemente "para protegerte de la mujer extraña", ya que hacia ella puede sentirse atraído de modo natural; en cambio, respecto de la forastera no se siente atraído por inclinación natural a menos que ella "suavice sus palabras", es decir, que recurra a palabras seductoras y lisonjeras para acercarlo a ella.
¿Y cuál es la alegoría? Dice el Malbim: las disciplinas extrañas - aquellas sabidurías ajenas a la sabiduría de la Torá - corresponden a la categoría de la "mujer extraña". Y con una mujer extraña cabe la posibilidad de casarse conforme a la ley: si está libre, puede desposarla; y si está casada, una vez que se divorcie o enviude podrá contraer matrimonio con ella. Es decir, a las sabidurías ajenas a la Torá es posible "desposarlas" bajo jupá y kidushín: utilizarlas como instrumentos para profundizar en la sabiduría de la Torá. Así como se decía del Rambam, quien estudió todas las ciencias como servidoras, "perfumistas y cocineras" de la sabiduría de la Torá, como elementos auxiliares subordinated a ella. Esto sí resulta legítimo.
Por el contrario, la mujer forastera simboliza las doctrinas de herejía y la filosofía herética, que son enteramente ajenas a la sagrada Torá. Esto ya no es algo "extraño" con lo que quepa casarse, sino algo forastero con lo que no existe conexión alguna, y a lo que se debe repudiar y apartar por completo. ¿Y cómo llega, no obstante, una persona a adentrarse en la sabiduría de la herejía y la apostasía? "Ella suaviza sus palabras". Como dice la Guemará: shaní minut demashjá (la herejía es peligrosa porque cautiva y arrastra a quien se asoma a ella) - quien comienza a interesarse un poco en temas de apostasía, su alma resulta luego seducida tras ella. A modo de agudeza suele comentarse: quien inicia un pequeño saldo negativo en el banco termina con deudas cuantiosas, y es mejor no empezar en absoluto, pues el descubierto bancario también arrastra consigo. Cuentan que una vez alguien salió del banco con sus extractos y vio el grave déficit que tenía, y adaptaron la frase talmúdica: "los libros de las deudas caían de su regazo".
De todos modos, en los argumentos de la herejía "ella suaviza sus palabras": su discurso resulta más resbaladizo que el aceite. Tal ha sido, por ejemplo, el método del cristianismo para atraer mediante prédicas melosas sobre el amor a aquel hombre y el amor al prójimo, mientras que todo lo que sembraron en la historia fueron odio y cruzadas. Con todo, siempre presentan un lenguaje pulido sobre la unión en el amor, y esto seduce a las personas. Por eso advirtió el versículo: es una forastera, cuídate de sus "palabras seductoras". Pero si estás apegado a la Torá - "Di a la sabiduría: 'Mi hermana eres', y llama pariente al entendimiento" -, la Torá te cuidará y te protegerá. Pues si grabas las palabras de la Torá sobre la tabla de tu corazón, no quedará en él espacio libre para pensamientos ajenos, y la Torá te librará de la lisonja de su lengua. De este modo, la persona se salva de ambos peligros a la vez: de la mujer extraña y de la forastera.
La ventana y la celosía - lo revelado y lo oculto
כִּי בְּחַלּוֹן בֵּיתִי בְּעַד אֶשְׁנַבִּי נִשְׁקָפְתִּי׃ - Porque por la ventana de mi casa, a través de mi celosía miré.
¿Cuál es la diferencia entre jalón (ventana) y eshnab (celosía)? Hallamos el término eshnab respecto a la madre de Sísara: "Por la ventana miraba y se lamentaba la madre de Sísara a través de la celosía", y también allí el Malbim analiza la diferencia. La ventana es una abertura en sentido literal, y a través de ella se contemplan las cosas visibles y evidentes. Pero el eshnab es un mirador fabricado con artificio mediante el cual es posible escudriñar cosas ocultas: una suerte de medio oracular o adivinatorio con el que se descubren secretos, equivalente en conceptos actuales a una especie de bola de cristal. Por eso ella miró al principio por la ventana y no lo vio venir: "¿Por qué tarda su carro en llegar?"; pero al mirar a través de la celosía, por la vía adivinatoria y la percepción proveniente de las fuerzas de la impureza, vio que había caído y sufrido una desgracia, y entonces se lamentó. Así también aquí: "por la ventana de mi casa" alude a la observación de lo que está a la vista, mientras que "a través de mi celosía miré" indica que también percibió aquello que estaba oculto.
וָאֵרֶא בַפְּתָאיִם אָבִינָה בַבָּנִים נַעַר חֲסַר־לֵב׃ - Y vi entre los simples, distinguí entre los jóvenes a un muchacho falto de sensatez.
"Y vi entre los simples": a través de la ventana, por donde se aprecian las cosas manifiestas, vi a los ingenuos, aquellos que carecen de la astucia de encubrir sus actos y cometen sus desatinos y faltas abiertamente, por lo que su conducta queda expuesta a la vista de todos. En cambio, "distinguí entre los jóvenes" corresponde a la observación a través de la celosía, por donde se percibe lo reservado: allí contemplo a quienes no son simples, sino que saben actuar en las sombras y encubrir sus pasos. Y mediante esa mirada penetrante vi a un "muchacho falto de corazón". Ya se ha explicado que el corazón simboliza la fuerza del dominio propio en el ser humano; este joven obra en contra de la Torá, manifestando así su falta de autodominio y su incapacidad para gobernar sus deseos y pasiones, tal como se detallará en los versículos siguientes.
Las etapas del descenso: de la plaza a la esquina y hacia su casa
עֹבֵר בַּשּׁוּק אֵצֶל פִּנָּהּ וְדֶרֶךְ בֵּיתָהּ יִצְעָד׃ - Que pasaba por la plaza, junto a la esquina de ella, y marchaba rumbo a su casa.
Al principio lo vi pasando por el mercado. El mercado no es un lugar prohibido, pero ya comienza aquí una inclinación: pasa junto a la esquina donde se sienta aquella mujer extraña y ajena de la que habló - esta es la primera etapa. Y luego, en la segunda etapa, "y marcha por el camino de su casa": ya no pasa simplemente por el mercado cerca de ella, sino que camina directamente por el sendero que conduce a su casa.
Y el Gaón de Vilna lo detalla aún más. El iétzer hará (la inclinación al mal) es llamado al principio "helej" (caminante), luego "oréaj" (huésped), y finalmente "ish" (señor o dueño). ¿Y dónde encontramos esto? En la parábola de la corderita del pobre que el profeta Natán relató a David: al principio vino un caminante hacia el hombre rico, luego este escatimó de su propio ganado y tomó de la corderita del pobre para preparar comida al huésped, y al final se la dio al hombre. La Guemará destaca esto: al principio es solo un "helej", un caminante de paso; luego un "oréaj", ya se hospeda aquí; y finalmente un "ish" - como en "habló el hombre, señor de la tierra, duramente con nosotros" - ya es el dueño de casa, él es quien determina y decide. Este es el camino del iétzer hará: al principio solo pasa para una breve visita, luego se convierte en tu huésped, y finalmente estás en sus manos al cien por ciento. Si abriste tu puerta al "caminante", prepárate: él terminará siendo el dueño de la casa.
Y ya explicamos en una ocasión "a la puerta el pecado acecha" con la parábola de un hombre que vendió su casa a su prójimo excepto por un solo clavo, diciendo: "El clavo seguirá siendo mío, y tendré derecho a entrar a él y hacer con él lo que me plazca". El comprador se alegró: una casa a precio de ganga, ¡que se quede con el clavo en buena hora! Y redactaron documentos y un contrato. Un día, el comprador oye golpes a la puerta a las once de la noche: "¿Qué ocurre?". "Necesito colgar mi abrigo". Colgó el abrigo en el clavo y se fue. A las cuatro de la madrugada, otra vez golpes: "Voy a Shajarit, necesito el abrigo". Entró, tomó el abrigo y se fue. Y así mañana, tarde y noche, hasta que aquel comprador abandonó la casa y dijo: "Toma la casa, toma el clavo, tómalo todo, no quiero nada". ¿Qué sucedió? El vendedor se convirtió en el dueño de la casa, y todo por culpa de un pequeño clavo. Así es el iétzer hará: dale un clavo, dale una pequeña entrada - "a la puerta el pecado acecha", él aguarda, acecha y espera que abras una brecha, e inmediatamente mete el pie y entra. Pero si te mantienes cerrado, de ninguna manera podrá entrar.
Por eso dice el Gaón de Vilna que el iétzer hará comienza con cosas pequeñas, y por eso está escrito al principio "pasa por el mercado". El iétzer no comienza incitando al hombre a la acción directa; ¿acaso irá de inmediato a cometer una transgresión, a robar o a profanar el Shabat? No es concebible. Más bien, comienza en el pensamiento. Y cuando el asunto surge en la mente de la persona, ya adquiere legitimidad: "se permite pensar en esto, no lo rechazo, me viene a la mente y parece razonable". Y esto es "pasa por el mercado": como un mero pasar, no se asienta allí, sino que solo va de paso. Pero "si me dejas un día, dos días te dejaré": cuanto más se aleja de la Torá, más se acerca al iétzer hará. Y entonces, "junto a su esquina" - el lugar que quedó libre de Torá, ¿quién se sienta allí en la esquina? El iétzer hará, que ya ha recibido en ti un lugar de hospedaje. Y finalmente, "y marcha por el camino de su casa": tu casa ya se ha convertido en su casa; esta mujer extraña, el iétzer hará que simboliza la fuerza de la impureza, ya domina y se ha convertido en la dueña de casa.
En resumen:
Shlomó abrió con una doble exigencia: las palabras (los principios de fe y las enseñanzas morales) deben ser guardadas, y los preceptos (mitzvot), atesorados en el corazón, ya que precisamente respecto a ellos la naturaleza humana tiende a sacudirse el yugo, y de su falta de cumplimiento nace la herejía. El cuidado de los preceptos prolonga la vida, y la Torá es el ojo intelectual que debe ser protegido como a la niña de los ojos. "Átalos a tus dedos": señales y mitzvot prácticas que sirvan de recordatorio; "escríbelos sobre la tabla de tu corazón": nociones fundamentales y grabados de sabiduría esculpidos en el corazón, gracias a los cuales no quedará lugar para pensamientos extraños. A la sabiduría (Jojmá) se la debe recibir como a una hermana, como un decreto de lo Alto, pues las leyes morales están impresas en el alma humana desde su creación; y al entendimiento (Biná) se lo debe adquirir como a un pariente cercano, con esfuerzo y libre albedrío. Y todo esto "para guardarte de la mujer extraña, de la ajena": tanto de las sabidurías foráneas que tienen reparación sirviendo como servidoras culinarias y perfumistas para la Torá, como de las nociones heréticas ajenas cuyo único poder radica en que "lisonjeó con sus palabras". Y al final, Shlomó contempló a través de la ventana y de la celosía, de manera manifiesta y oculta, al joven falto de entendimiento que desciende paso a paso: desde el mercado hacia la esquina y hacia el camino de su casa, pues el iétzer comienza como un caminante, se convierte en un huésped y termina siendo el dueño de la casa.