El capítulo 27 de Mishlé aborda una serie de principios fundamentales en las relaciones interpersonales, destacando en su centro dos versículos dedicados por completo a la actitud correcta hacia la reprensión: quién nos reprende, por qué lo hace y de qué manera debemos recibir sus palabras. Los analizaremos a la luz de los comentarios de los Rishonim, del Gr"a y del Malbim.
טוֹבָה תּוֹכַחַת מְגֻלָּה מֵאַהֲבָה מְסֻתָּרֶת׃ (משלי כז, ה) - Mejor es la reprensión manifiesta que el amor oculto. (Mishlé 27:5)
Según el sentido literal del texto: una persona reprende a su prójimo por su mal camino, y el motivo de esa reprensión es el amor que guarda en su corazón. Aunque una reprensión directa y manifiesta no nos resulte agradable, y por naturaleza la rechacemos, es para nuestro bien, siempre y cuando provenga verdaderamente de un amor sincero que esa persona abriga en lo íntimo de su corazón.
El Ibn Ezra explica que la palabra "reprensión" se sobreentiende en ambas mitades del versículo, como si dijera: mejor es una reprensión manifiesta que una reprensión nacida de un amor oculto. Esta es una forma común en el lenguaje bíblico y de los sabios, semejante a la plegaria de Alenu Leshabéaj: "que no puso nuestra porción como la de ellos ni nuestra suerte como la de toda su multitud", donde las palabras "que no puso" aplican a ambas cláusulas.
Conforme a esto, el significado es el siguiente: para quien es reprendido, es más provechoso que lo hagan abiertamente que en privado a través de quienes lo aman. ¿Por qué razón? Porque cuando la reprensión se realiza de forma manifiesta, la vergüenza y el dolor que provoca conllevan una fuerza correctiva muy profunda. Por lo tanto, no desprecies una reprensión de este tipo ni te quejes diciendo: "¿Por qué tuvieron que decírmelo delante de todos?", pues precisamente al exponerte sientes vergüenza, te afliges por tu error, y gracias a ello no volverás a incurrir en esa falta.
Sin embargo, es fundamental ser muy cuidadosos y no extraer de aquí una conclusión equivocada: esto no significa en absoluto que esté permitido avergonzar a los demás. Quien reprende tiene la estricta advertencia de no dañar a su compañero - "y no cargarás pecado por causa de él", como enseñaron nuestros Sabios de bendita memoria: ¿Acaso podrías llegar al punto de hacer cambiar el color de su rostro por la vergüenza? Tienes la obligación de evitar que palidezca y sufra humillación. El Ibn Ezra se refiere aquí exclusivamente a la persona que recibe la crítica: tú, al ser reprendido, no desprecies esa llamada de atención, pues una reprensión manifiesta te resulta más beneficiosa que una corrección que alguien que te ama te haga en secreto.
El Gr"a explica: la reprensión directa es un bien para el ser humano cuando proviene de un amor profundo y sincero. Es decir, es sumamente provechoso para la persona ser reprendida de forma directa por quien la ama en su interior. Aquí, "abierta o manifiesta" no significa necesariamente en público, sino hablar con franqueza y claridad, diciéndole las cosas cara a cara: debes saber que en esto no actuaste correctamente, aquí necesitas enmendar tu conducta, aquí debes esforzarte más.
El Gr"a añade además que el versículo no plantea una simple comparación, sino que la superioridad del amor que siente quien ama hacia su prójimo se evidencia en la intensidad y constancia de su reprensión. ¿Cómo se sabe si realmente amas a alguien? Cuando estás dispuesto a corregirlo con frecuencia. La prueba de ello se encuentra en las Escrituras: "Pues al que ama Hashem, reprende". ¿A quién corrige el Santo, bendito sea? A aquel a quien ama.
Y otra prueba tomada de nosotros mismos: el amor del padre hacia su hijo. Aunque su amor por su hijo es inmenso, un amor lleno de deleite y desea complacerlo, a pesar de todo castiga a su hijo y lo reprende abiertamente siempre. El hijo pregunta: "¡Papá, el hijo del vecino también hizo lo mismo!". Y la respuesta es: "Que el vecino se las arregle con su hijo; tú eres mi hijo y yo me preocupo por ti". Sus demás parientes no le pegarán, sino que sólo le harán reproches, y los extraños ni siquiera lo reprenderán. Aprendemos de aquí que cuanto más cercana y amorosa es una persona, más reprende. La reprensión demuestra interés: eres valioso para mí y por eso me importa corregirte. (Cabe aclarar que en nuestra generación no se recomienda aplicar castigos físicos, y ciertamente no a edades mayores, pero el ejemplo en sí del involucramiento del padre en la educación de su hijo sigue siendo plenamente válido).
Por lo tanto, cuando hay una reprensión manifiesta, es buena, porque demuestra que proviene de un amor oculto en el corazón. De no ser así, ¿por qué habría de reprenderte de esta manera? Haz lo que quieras y no me importaría.
Hoy en día nos resulta un poco difícil hacer la analogía con lo que se decía entonces, ya que la gente se ha vuelto sumamente sensible. Incluso tratándose de un pariente cercano: "No me hagas comentarios, no me digas nada, no me corrijas, yo sé bastante bien, concéntrate en tus propios defectos, corrígete a ti mismo, vive y deja vivir". Todos estos lemas hacen que la persona mantenga distancia, y aun cuando es necesario decir algo, tiene sumo cuidado y a veces prefiere no decir nada en absoluto por temor a cómo se recibirán las palabras. Pero dice el Gra: sábete que, en verdad, reprendemos a aquellos a quienes verdaderamente amamos.
Continúa el Gra y cita: "Por cuanto no creísteis en Mí" - ¡dichosos los justos, con quienes el Santo, bendito sea, no tiene favoritismos! Mira lo que hizo con Moshé Rabenu: reprensión manifiesta, "no introduciréis a esta congregación", no entrarás a la tierra. Y ¡ay de los malvados, con quienes el Santo, bendito sea, muestra indulgencia aparente! - como en el caso de Ajav, de quien se dijo: "¿Has visto cómo se ha humillado Ajav ante Mí? No traeré el mal en sus días". ¿Acaso esto fue bueno para él? Muy malo, la cuenta quedó pendiente para la eternidad. ¿Y Moshé Rabenu, fue bueno para él? Excelente: fue reprendido aquí en este mundo, y por toda la eternidad permanece puro y limpio.
Resulta, por ende, que es mejor una reprensión manifiesta, que da testimonio del amor oculto del Santo, bendito sea, que una situación en la que el Todopoderoso deja a la persona a su suerte. Uno ve a un malvado que llegó a los ciento dos años y murió en paz, sin sufrimientos ni enfermedades - ¿acaso hay que envidiarlo? Todo lo contrario: precisamente el hecho de que Hashem no lo reprendió demuestra que lo despreció, y en lo Alto recibirá la cuenta completa. En cambio, a quien Hashem le envió sufrimientos - "Y Hashem quiso quebrantarlo con aflicción" -, todo tiene como fin corregirlo y mejorar sus actos. Por ello, no rechaces las aflicciones: dichosos los justos con quienes el Santo, bendito sea, no tiene favoritismos.
נֶאֱמָנִים פִּצְעֵי אוֹהֵב וְנַעְתָּרוֹת נְשִׁיקוֹת שׂוֹנֵא׃ (משלי כז, ו) - Fieles son las heridas del que ama, y traicioneros los besos del enemigo (Mishlei 27:6).
Hay muchos versículos que la gente pronuncia por error, y aquí ocurre lo mismo: muchos dicen "ve-ne'etarot" (וְנֶעְתָּרוֹת), mientras que según la gramática del texto la lectura correcta es "ve-na'atarot" (וְנַעְתָּרוֹת).
Dice el Gra: más fieles le son a la persona las heridas de quien la ama que los besos de quien la odia. Una persona está dispuesta incluso a recibir una bofetada de su padre, pero no le interesan los besos de alguien que sabe que la odia. ¿Acaso realmente preferimos bofetadas a besos? Todo depende de quién da la bofetada y de quién da el beso.
El Gra explica el significado alegórico: son buenos para el hombre los sufrimientos y las privaciones que provienen del consejo del Yetzer Hatov, mientras que son "excesivos" los besos del Yetzer Hará, pues son besos dañinos, abominables y despreciables.
Aparentemente, quien nos ama es el Yetzer Hará. Nos dice: "Este Yetzer Hatov te asfixia, te limita, no te deja nada. Ven y disfruta de la vida: toma esto, compra aquello, come esto, mira aquello; yo te amo, ven que te doy un beso, toma otra transgresión". Son besos, pero de un enemigo. En cambio, el Yetzer Hatov parece estar dándonos golpes todo el tiempo: remordimientos de conciencia, "no hagas esto", "es una transgresión", "por esto tendrás que rendir cuentas en el juicio", "aquí está el Guehinom", "ahora tienes que estudiar", "aquí no te levantes", "aquí no comas". A primera vista parece un enemigo que solo busca limitarme.
Pero la verdad es totalmente opuesta: el Yetzer Hatov es quien realmente ama, y lo que recibes de él son heridas según el principio de que "leales son las heridas del que ama": heridas deseables, fieles y provechosas para ti, mucho mejores que los besos del enemigo, el Yetzer Hará, que finge buscar tu bien y preocuparse por ti. Es evidente que son besos de un enemigo, ya que él sabe bien el altísimo precio que tendré que pagar por todas esas "cosas buenas" que me ofrece.
Rashi explica que "ne'etarot" es una expresión de abundancia y magnitud, como en "y multiplicasteis palabras contra Mí" (vehe'atartem alai). Por su parte, Ibn Ezra explica: densas o intensas. Es decir, los besos del enemigo no son buenos para ti; son excesivos y superfluos, dignos de desprecio. En cambio, las heridas de quien ama son buenas.
El Ralbag explica que "leales" (neemanim) proviene del concepto de rectitud y fidelidad, es decir, que tienen un propósito constructivo: reprender a la persona o librarla de una desgracia. Y presenta un ejemplo: alguien ve que su hermano o pariente perjudicó a otros, les causó daño y los ofendió, y ellos ya han decidido vengarse. Para salvarlo de lo que pretenden hacerle, le da una bofetada delante de ellos y lo reprende con severidad. ¿Qué efecto produce esto? Los tranquiliza, como dando a entender que ya recibió su merecido. Resulta entonces que las heridas infligidas a tu hermano tenían como finalidad apartar de él un daño mucho mayor; al haberlo golpeado, ellos se apaciguaron y tú lo salvaste de sus manos. Eso es algo bueno y leal. Por el contrario, los besos del enemigo demuestran un falso cariño que lo hace tropezar, haciéndolo caer en su trampa y provocándole la perdición.
Se cuenta de Napoleón que asedió una ciudad durante mucho tiempo sin lograr conquistarla. Decidió entonces infiltrarse en ella haciéndose pasar por un habitante local para oír de qué se hablaba. Fue junto con su asistente, ambos vestidos como gente común, y entraron a una taberna, el sitio adonde solían acudir los oficiales y soldados por la noche a beber. Pidieron algo y tomaron asiento. De repente oyeron a uno decirle a su compañero: "Dime, ¿aquel que está allí sentado no es Napoleón? Te aseguro que es Napoleón". Entrar así a la boca del lobo era como si reconocieran de pronto al comandante en jefe del ejército en pleno centro de Siria o en la Dahiya.
¿Qué hizo el asistente? Derramó la copa fingiendo torpeza al mover la mesa, y le propinó a Napoleón una bofetada formidable: "¿Acaso no prestas atención? ¡Ve de inmediato a buscar otra copa!". Y Napoleón se puso de pie, humillado y avergonzado, para traer otra copa. En ese momento se oyó a aquel hombre decir: "¿Napoleón, decías? ¿Ese que recibe bofetadas de su sirviente va a ser Napoleón?". De ese modo se salvó. Y si preguntáramos: ¿qué castigo merecía esa bofetada? ¡Ningún castigo, sino una condecoración y una recompensa: con ese golpe le salvó la vida! Este es con precisión el ejemplo que ilustra el Ralbag: tales heridas infligidas por un amigo son heridas verdaderamente leales.
El Malbim explica: aun cuando alguien que ama a su prójimo lo golpea para corregirlo y encaminarlo de nuevo por el sendero del bien, el amor no se quebranta. A esto se refiere "leales son las heridas del que ama": el amor mutuo permanece fiel, pues la intención es enteramente buena, y por lo tanto la relación no se verá perjudicada a causa de esas heridas.
Y así lo vemos de manera natural en un niño que sabe que su padre o su madre lo están educando. En generaciones pasadas, cuando un niño sabía que había hecho algo indebido y recibía una bofetada de su padre, no lo odiaba por eso ni se distanciaba de él; sabía que había hecho algo incorrecto y que su padre lo estaba educando. ¿Cuándo sí se llega al rencor? Cuando el niño siente que el padre descarga en él sus frustraciones, que no merecía lo que recibió, que la violencia y la angustia del padre se descargan sobre él. En casos extremos como esos, el niño ciertamente sentirá resentimiento. Se cuenta de una persona cuyo padre solía patearlo; hoy tiene cuarenta o cincuenta años y todavía no es capaz de perdonarlo: fue una humillación tan grande que le quedó marcada para toda la vida. Pero un niño común, que alguna vez recibió un coscorrón de su padre, sabía que se había desviado del camino, y eso no despertaba odio hacia sus padres.
En nuestra generación, el castigo físico es sin duda algo humillante y mucho menos eficaz, y ciertamente a partir de los seis años, cuando el niño ya comprende y la herida emocional es mayor. Existen otros castigos que tienen mucho más efecto en los niños que una bofetada o un pellizco: no salir a jugar con los amigos, privarlo de un juguete o de una golosina. Y es fundamental que el padre actúe con sensatez y transmitiendo el mensaje al niño: «Esto es por tu bien; hiciste tal cosa y te corresponde una sanción por ello». Cuando esto surge del amor, se recibe con comprensión, y al final uno hasta termina agradeciendo al padre que supo poner los límites, que educó y no permitió desviarse del camino. Y tal como está escrito: «Como disciplina el hombre a su hijo, Hashem tu Dios te disciplina» - Él es tu Dios, y aun cuando disciplina, Su amor hacia ti es inmenso.
El que te odia, explica el Malbim, prodiga besos; no disciplina ni reprende, y por el contrario: cuando te ve cometer transgresiones, te besa para que continúes haciéndolas.
Se cuenta sobre un dibuk que hubo en Radin, que se encontraba con la gente y les revelaba las transgresiones que habían cometido. Veía a alguien en la calle, lo abrazaba, lo besaba y le decía: «¡Te quiero tanto! Ayer hiciste tal y tal cosa, ¿verdad?», recordándole sus faltas. La gente huía de él como del fuego. ¿Y qué ocurría? Por tanta vergüenza y humillación, esa persona comenzaba a albergar pensamientos de arrepentimiento, y de inmediato el dibuk se alejaba de él: «¿Por qué piensas en arrepentirte? ¿Acaso vas a hacer teshuvá ahora?». Era un alma tan corrompida y maligna en sus actos, que cuando veía a un malvado encontraba a su semejante y se entusiasmaba, pero cuando veía a alguien acercarse a la rectitud, se alejaba. Miren hasta qué punto aquel dibuk era capaz de percibir que el otro pensaba en hacer teshuvá, y por eso huía de él. Así actúa el enemigo: te besa cuando cometes transgresiones. En cambio, quien verdaderamente te ama es quien te corrige cuando te desvías del camino.
Y así dijo Rabí Akiva: «Pongo por testigos al cielo y a la tierra de que no pocas veces fulano se quejó de mí ante su maestro y me reprendió, y cada vez yo le sumaba más amor a mi afecto por él». Cuando alguien viene a quejarse de nosotros, aun si lo hace por nuestro bien, se despierta en nuestro interior cierto resentimiento hacia él: ¿por qué me hizo esto?, ¿por qué fue a quejarse? Pero en el caso de Rabí Akiva fue todo lo contrario: esta persona me corrigió, y si me corrigió, incrementé mi amor hacia él. Así actúa una persona que busca la perfección: cuando alguien viene a corregirla, se alegra por ello.
Ya hemos mencionado esto en el pasado: si alguien te dice: «Señor, su traje está sucio por detrás», ¿acaso le responderías: «¿Y tú qué te crees, que estás muy limpio? ¿Acaso contigo está todo bien? ¡No busques defectos en los demás, fíjate primero en ti mismo!»? Jamás se ha visto una reacción semejante. Al contrario: «¡Muchas gracias, que Dios te bendiga!», y de inmediato uno se quita el saco, lo limpia y pide una toallita húmeda.
¿Y por qué cuando alguien señala un defecto en nuestra alma la reacción es de antagonismo, resistencia y rechazo a aceptarlo, aun si no lo decimos explícitamente? Porque la suciedad en el traje es algo externo: el traje se ensució, son cosas que pasan, no es un defecto intrínseco en mí. Pero cuando alguien viene y dice: «Tus cualidades morales son defectuosas, tu comportamiento no es el apropiado», está señalando una falla en mi personalidad; soy yo el imperfecto, soy yo quien está mal. Ese es un golpe difícil de tolerar para una persona, y por eso de inmediato intenta encontrar defectos en quien la reprende: «¿Acaso tú eres perfecto? ¿En ti todo está en orden?».
Pero quien verdaderamente desea limpiar su alma no menos de lo que desea limpiar su traje, dirá: «Muchas gracias, te agradezco de corazón haberme iluminado y puesto en el camino de la verdad, porque lo que has señalado es un punto en el que debo trabajar y corregirme». Ese fue Rabí Akiva, quien era capaz de agradecerlo de esa manera porque era un auténtico buscador de la verdad.
Estos dos versículos nos enseñan cómo considerar la reprensión y los sufrimientos. "Mejor es la reprensión manifiesta que el amor oculto" - la reprensión abierta, aunque no sea agradable, rectifica y beneficia, siendo una muestra de amor: cuanto más cercana y afectuosa es una persona, más reprende, y de la misma manera actúa el Santo, Bendito Sea, con los justos, no mostrándoles favoritismo ni indulgencia indebida. Y "fieles son las heridas del que ama, e importunos los besos del que aborrece" - las heridas infligidas por quien ama no dañan el amor, sino que dan testimonio de él; ya sea en el padre que educa a su hijo, en quien salva a su allegado de un daño mayor, o en el Yetzer Hatov (la buena inclinación) que nos restringe por nuestro propio bien; mientras que los besos del enemigo, al igual que los halagos del Yetzer Hará (la mala inclinación), no son más que una trampa. Quien busca la verdad aceptará la reprensión del mismo modo en que recibe con agrado una advertencia sobre una mancha en su ropa, y aumentará con ello su amor hacia quien lo corrige.