El presente capítulo continúa con la senda del libro de Mishlei de enseñar al hombre cómo conducirse frente a su prójimo y frente a sus propios rasgos de carácter. En esta sección abordaremos tres versículos: la cuestión de cuándo le está permitido a una persona hablar de sí misma y cuándo debe callar, la gravedad de la ira del necio, y la tremenda escala que existe entre el furor, el enojo y los celos.
יְהַלֶּלְךָ זָר וְלֹא פִיךָ, נׇכְרִי וְאַל שְׂפָתֶיךָ. (ב) - Que te alabe el extraño y no tu boca; el forastero y no tus propios labios.
La Guemará en Nedarim (62a) enseña que una persona que llega a un lugar donde no la conocen, tiene permitido darse a conocer. Es decir: en un lugar donde ya lo conocen rige el principio de "que te alabe el extraño y no tu boca", pero en un lugar donde no lo conocen, se le permite hablar sobre sí mismo. La Guemará trae una prueba del versículo "y tu siervo teme a Hashem desde su juventud", palabras que Ovadiá dijo sobre sí mismo ante Eliyahu. Aparentemente, ¿cómo pudo hablar en su propia alabanza? Se explica que ocurrió en un lugar donde no lo conocían, y allí le está permitido al hombre darse a conocer para que sepan quién es.
Con base en esto, el Maharshá interpreta el fraseo de nuestro versículo: "Que te alabe el extraño" - en un lugar donde te conocen, no hables de ti mismo, sino deja que otros te alaben. "Y si no" [ve-lo] - es decir, si no te conocen, entonces que "tu boca" te alabe, y te estará permitido decir: sé tal tratado talmúdico, he estudiado, pueden ponerme a prueba. Esto aplica exclusivamente en un sitio donde no lo conocen.
El Séfer Jasidim añade otra dimensión. En su época no existían los kolelim, y los talmidei jajamim dependían del apoyo de la comunidad. Si un hombre llegaba a una ciudad donde no sabían que era un talmid jajam, podían considerarlo una persona ignorante (am haáretz) y no darle tzedaká conforme a su nivel y a sus necesidades. ¿Qué debía hacer? Por un lado, "que te alabe el extraño", no debe vanagloriarse a sí mismo. Por el otro lado, "y si no, tu boca": que abra su boca con palabras de Torá. No se trata de que se jacte de sí mismo, sino de que exponga Torá ante ellos; de este modo la gente reconocerá que tienen delante a un recipiente rebosante de sabiduría y lo valorarán como corresponde.
Así se cuenta acerca de Rabí Israel Salanter. Cuando se dispuso a difundir el movimiento del Musar, viajaba de un lugar a otro ofreciendo discursos sobre la obligación de estudiar ética y superación personal, advirtiendo que quien no estudia Musar corre el riesgo de deteriorarse y convertirse en una especie de "asno que carga libros": muchos conocimientos, pero conductas corruptas. Sin embargo, aquella era una generación de eruditos de la Torá, y se tenía la idea preconcebida de que quien solo predicaba palabras de Musar probablemente no era un gran talmid jajam, pues Musar cualquiera puede estudiar, de modo que no pasaba de ser un simple "maguid meisharim" (predicador popular). En consecuencia, sus palabras no eran recibidas con el debido peso.
¿Qué hizo entonces? Para que aceptaran sus enseñanzas, primero dictaba una clase entera de profundo análisis talmúdico (pilpul). Solía colgar una hoja con las fuentes y los temas que abordaría, dejando maravillados a todos los oyentes. En cierta ocasión le preguntaron al Rav de Brisk: "¿Quién es el gaón de la generación?", y esto en una época en la que vivía el Maharyl Diskin, una generación de genios descomunales. Y respondió: "Rabí Israel Salanter". Se cuenta que sus clases eran deslumbrantes por su agudeza conceptual, capaces de arrancar montañas y desmenuzarlas unas contra otras con su dialéctica. Y una vez que la audiencia quedaba boquiabierta ante semejante genialidad, les decía: "Señores, es un deber ineludible estudiar Musar". Ahora, sus palabras eran escuchadas como provenientes de alguien con plena autoridad para enseñar.
En cierta oportunidad le cambiaron la hoja de fuentes. Había quienes se oponían al movimiento del Musar, y uno de ellos retiró la hoja colgada en el beit midrash con los temas y colocó en su lugar referencias inconexas: un pasaje talmúdico de Berajot, luego el tratado de Sucá, luego Kidushín, un dictamen del Rif aquí y un Rosh allá, todo sin ninguna relación aparente. Los estudiantes del beit midrash que repasaron las fuentes no comprendían qué vínculo podía haber entre las leyes de la sucá, la ley de la coesposa de la hija (tzarat habat) y el principio de que quien bendice sobre el alimento principal exime al secundario. Dijeron: "Rabí Israel Salanter es un gigante de la Torá; con certeza sabrá hilarlo todo".
Rabí Israel llegó, vio la hoja y sus ojos se ensombrecieron: comprendió que alguien había cambiado las fuentes. Subió a la bimá, se quedó de pie observando la hoja durante unos minutos, y a continuación ofreció una clase magistral de análisis profundo uniendo todos los temas asignados, enlazándolos de manera prodigiosa y sin preparación previa alguna. Más tarde, los discípulos que lo acompañaban le preguntaron: "Rabenu, usted se demoró unos cinco o siete minutos antes de comenzar, y sabemos que es capaz de estructurarlo con muchísima más rapidez; ¿a qué se debió la demora?".
Les respondió: "Tienen razón. A los tres minutos ya tenía la clase armada". ¡Imaginen semejante brillantez: tres minutos, y ya dominaba la hoja, cada tema y todos los detalles, con la clase enteramente estructurada! "Sin embargo", agregó, "durante los minutos posteriores estuve deliberando internamente si era correcto impartir la clase. Por un lado, tal vez hubiera en ello un atisbo de orgullo: 'miren cómo en pocos minutos preparo una clase magistral; intentaron hacerme caer y fracasaron'. Por el otro lado, si no lo hacía, el movimiento del Musar se vería perjudicado, pues no vine a promocionarme a mí mismo sino a la causa del estudio del Musar, y si me retiraba derrotado, la causa sufriría". Esta lucha interior fue lo que le tomó tiempo, hasta que finalmente resolvió dictar la clase.
De aquí podemos comprender cuán arraigado estaba en ellos el concepto de la discreción, el conducirse con recato y el evitar la autopromoción; y cuando llegaban a hacer alguna difusión, todo era únicamente para que las personas aprendieran musar, buenas cualidades y una conducta apropiada. Y esto es lo que enseña el Séfer Jasidim: "Que te alabe el extraño", y si ves que nadie te conoce, "y no tu propia boca": no se refiere a que te alabes a ti mismo, sino a que expongas palabras de Torá, y por medio de ello todos reconocerán cuán grande y especial es la persona en Torá, y la valorarán como corresponde.
כֹּבֶד אֶבֶן וְנֵטֶל הַחוֹל, וְכַעַס אֱוִיל כָּבֵד מִשְּׁנֵיהֶם. (ג) - Pesada es la piedra y gravosa la arena, pero la ira del insensato es más pesada que ambas. (3)
Explica el Gra: la piedra es pesada por su propia naturaleza; aun una piedra que no es grande resulta pesada. La arena, por el contrario, en igual medida no es tan pesada, sino que su volumen la hace inmensa, y transportarla resulta difícil debido a la carga acumulada y a su gran bulto.
¿Y cuál es la moraleja? Existen dos clases de aflicciones diferentes en su gravedad. Hay una aflicción pesada como una piedra: una desgracia dura que sobreviene de golpe. Y hay una aflicción que no llega de golpe sino que se prolonga en el tiempo: este es el volumen, una aflicción que quizás no sea tan pesada como la piedra, pero cuyo peso agobia por su larga duración. Y sobre ambas dice Shelomó: "pero la ira del insensato es más pesada que ambas", pues el insensato sufre constantemente a causa de su propia ira, combinando ambas dificultades: es a la vez intensa y pesada, y al mismo tiempo constante, como la arena cuya característica es la multiplicidad.
Y así interpreta el Midrash sobre el versículo "Ven a Paró, porque Yo he endurecido su corazón", esto es lo que está escrito: "Pesadez de piedra". La transgresión de Paró, al decir "¿Quién es Hashem? No conozco a Hashem", fue pesada como una piedra. Y el hecho de que endureciera su corazón una y otra vez es "la carga de la arena", ya que la arena se compone de innumerables partículas que se van acumulando más y más. Es decir, no hubo aquí solo una provocación grave, sino una provocación que se reiteraba una y otra vez.
Rashi explica que "la ira del insensato" se refiere a que este hace enfurecer al Santo, Bendito Sea. En resumen: según el Gra, la ira del insensato le ocasiona aflicciones a sí mismo; según el Malbim, le causa sufrimientos a los demás; y según Rashi, el enojo es hacia el Santo, Bendito Sea, al provocar la indignación del Creador mediante las transgresiones y vanidades que comete.
אַכְזְרִיּוּת חֵמָה וְשֶׁטֶף אָף, וּמִי יַעֲמֹד לִפְנֵי קִנְאָה. (ד) - Cruel es el furor y arrolladora la ira, ¿pero quién podrá mantenerse en pie ante los celos? (4)
Explica el Malbim: la jemá (el furor) es el enojo interior, la persona que guarda rencor en su corazón, como dice: "su furor ardió en él". El af (la ira) es el enojo exteriorizado: "un fuego se ha encendido en mi nariz". Cuando alguien se enfurece, su rostro y su nariz se enrojecen, y es como si saliera vapor de su nariz. Resulta entonces que af es la manifestación externa de la ira, mientras que jemá es la ira interna. (El Malbim explica esto en varios pasajes, y en la Meguilat Ester ofrece una explicación magnífica basada en esto sobre por qué allí hubo tanto un aspecto interno como externo).
Según esto, puede haber af sin jemá interior: una ira externa sin ebullición interna. Dicha ira "causa impacto", es decir, produce un efecto: a raíz de ella castiga o golpea, pero sin crueldad, ya que la crueldad emana de lo más íntimo y aquí no hay jemá. Y también existe lo contrario: jemá sin af, un hervor interno que no se percibe exteriormente. Allí sí hay crueldad, pues aquello que arde dentro del individuo conduce a la destrucción, pero no hay acción externa, dado que el af es la manifestación en los hechos.
Y esto es "crueldad de furor y torrente de ira": el furor conduce a la crueldad, porque arde por dentro; y la ira es el torrente, la acción externa que arrasa con todo. "¿Y quién podrá mantenerse en pie ante los celos?": los celos y la envidia, cuando una persona siente celo por su honor mancillado o por haber sido ultrajada, encierran ambas cosas a la vez: tanto la crueldad del furor interno, pues la ofensa lo corroe por dentro, como el torrente de la ira desbordada, pues se inflama hacia el exterior buscando venganza. Y lo mismo ocurre cuando alguien siente celos por un agravio hacia un ser querido, o incluso por meros celos. ¡Que Hashem se apiade! Se escuchan tantas historias de gente alejada de la Torá que parten el alma: alguien que oyó algo sobre su esposa y emprende una cacería feroz, la mata a ella, lo mata a él, a veces se quita la vida después, a veces mata a sus propios hijos; actos de absoluta demencia. Esto es "¿quién podrá mantenerse en pie ante los celos?": una ebullición interna unida a una acción externa impulsada por esa misma crueldad y ese mismo enojo desmedido.
El Gaón de Vilna explica que el versículo alude a lo que atraviesa el ser humano después de los ciento veinte años. Tres juicios rigurosos recaen sobre él al partir de este mundo. El primero es la muerte misma, y esto corresponde a la acción: en la práctica, la persona fallece. El segundo: cuando lo depositan en la tumba, hay una gran indignación en el Cielo hacia él; lo juzgan y dictan su sentencia, y esto corresponde a la palabra. El tercero: en el Guehinom lo atormentan, ¿y quiénes lo atormentan? Aquellos celosos por el honor de Hashem, que reclaman con celo divino por cómo provocó el enojo del Amo del Universo, cometió transgresiones y se rebeló contra Hashem.
Y esto es lo que está escrito aquí: "Crueldad de la furia", en la muerte, en el plano de la acción. "Y torrente de ira", en la palabra, en el momento en que lo someten a juicio, lo juzgan con palabras y se desborda la ira sobre él. "Y ¿quién podrá resistir ante los celos?", estos son los emisarios celosos que le reprochan: ¿cómo transgrediste y cómo hiciste enojar al Rey, Hashem Tzevaot?, y lo atormentan en el Guehinom. Y como dice el versículo: "Y ante Su indignación, ¿quién podrá mantenerse en pie?", sobre lo cual dijeron nuestros Sabios: este es el Guehinom.
El Ralbag explica que la furia conduce a la persona a la crueldad, pues el iracundo no se apiada. Y esta es una realidad: mientras el ser humano está sereno y en control, conserva misericordia y compasión; pero cuando está sumido en el enojo y en la cólera (como suele decirse, "no ve a nadie"), es capaz de cometer los actos más duros y terribles. El hombre colérico no se apiadará de aquel con quien está enojado. Y la ira, "el torrente de ira", es como un tsunami que arrasa y barre con todo; no repara en nadie ni se apiada de nadie, destruyéndolo todo.
Y con todo, esto es poco en comparación con el envidioso: "¿quién podrá resistir ante la envidia?". ¿Y por qué? Porque al envidioso le angustia ver el bienestar ajeno. El envidioso sufre cuando ve que a otro le va bien. Hay quienes escriben en sus automóviles "que mueran los envidiosos", y alguien más creativo escribió: "que vivan los envidiosos y sufran". ¿Para qué van a morir? Que lo vean pasar en un auto lujoso, sientan envidia y sufran. Dos "cualidades encomiables", sin duda alguna.
Y la diferencia fundamental es la siguiente: quien actúa con furia e ira destruye y arrasa, pero al prójimo, no a sí mismo. En cambio, el envidioso es capaz de dañarse incluso a sí mismo. Y el Ralbag cita la famosa parábola (un relato sumamente antiguo): un rey conocía el carácter del envidioso y del codicioso, y les dijo que estaba dispuesto a beneficiarlos con generosidad real: uno de ellos pediría y se le concedería, mientras que a su compañero se le daría el doble. El codicioso no quería pedir, pues deseaba recibir el doble de lo que obtuviera el envidioso. Y el envidioso no quería pedir ningún bien para sí, debido a su angustia por el beneficio que recibiría su compañero: ¿acaso pediré una cosa para que a él le den el doble?
Y así permanecían ambos, cediéndose el paso mutuamente: "Por favor, pida usted primero, su dignidad es mayor y merece la preferencia". Como aquellos dos consuegros que se reunieron para fijar cuánto aportaría cada parte, y uno de ellos, que gozaba de mejor posición económica, dijo: "Todo lo que aportes tú, yo aportaré el doble". Y ahora el otro no sabe si decir cuatro millones de dólares o doscientos mil, y cada cual espera a que el otro comience: "Vamos, empieza tú".
¿Y cuál fue el desenlace? El envidioso se apresuró a pedirle al rey que le vaciaran un ojo, con tal de que a su compañero lo dejaran ciego de ambos ojos. Así es el envidioso: está dispuesto a sufrir con tal de que al otro le vaya peor. Resulta, pues, que la envidia es peor que la crueldad de la furia y que el torrente de ira, en los cuales se daña al prójimo, mientras que con la envidia uno está dispuesto a arrancarse un ojo con tal de que al otro le arranquen los dos.
Y esto es estremecedor, y se percibe hoy en día tanto a la derecha como a la izquierda. Un partido político está a punto de recibir una concesión, y puesto que el otro partido también la recibirá, dicen: "No, no me des nada, con tal de no darles a ellos". Una persona está por recibir un ascenso, y dado que también ascenderán a su compañero, dice: "Déjalo, déjanos a ambos tal como estamos". Es espantoso para quien reflexiona sobre ello, pero esa es la naturaleza del envidioso: está dispuesto a privarse a sí mismo con tal de no verse obligado a contemplar el bienestar o la ventaja de su prójimo. Por eso dijo el texto: "Crueldad de la furia y torrente de ira", contra ellos aún es posible resistir de alguna manera; pero "¿quién podrá resistir ante la envidia?", esta es una realidad tan dura y temible que resulta imposible mantenerse en pie.
Hemos aprendido tres conceptos. "Que te alabe el extraño y no tu propia boca": en un lugar donde te conocen, no te alabes a ti mismo; pero donde no te conocen, está permitido darte a conocer, y según el Sefer Jasidim, abriendo la boca con palabras de Torá, tal como acostumbraba Rabí Israel Salanter, quien presentaba un profundo análisis talmúdico previo para que aceptaran de él sus palabras de musar. "Pesadez de piedra y carga de arena": hay dos clases de aflicciones, la que golpea de golpe con todo su peso y la que se prolonga a lo largo del tiempo; y el enojo del insensato incluye ambas: es pesado y continuo, ya sea que se cause dolor a sí mismo, que cause dolor a otros o que provoque el disgusto de su Creador. Y "crueldad de la furia y torrente de ira": la furia interna engendra crueldad y la cólera manifiesta engendra un torrente desbordado, mientras que la envidia encierra a ambas y es todavía peor, pues el envidioso está dispuesto a perjudicarse a sí mismo con tal de que su prójimo resulte perjudicado; y ante ella, ¿quién podrá resistir?