El capítulo 27 de Mishlé comienza con dos grandes fundamentos en el servicio del hombre: la relación con el tiempo y la relación consigo mismo. El primer versículo nos enseña a no postergar ni jactarnos de lo que ocurrirá mañana, y el segundo versículo enseña que la persona no debe alabarse a sí misma, sino realizar actos dignos de que otros la alaben por ellos. Seguiremos el orden de los versículos, con las explicaciones del Gra y del Malbim.
אַל־תִּתְהַלֵּל בְּיוֹם מָחָר כִּי לֹא־תֵדַע מַה־יֵּלֶד יוֹם׃ - No te jactes del día de mañana, pues no sabes qué engendrará el día.
El sentido simple de las palabras: no te vanaglories ahora de algo que sucederá mañana. Explica el Gra: no te jactes postergando alguna acción para mañana diciendo "no te preocupes, mañana me encargo de esto, mañana haré tal y tal cosa, mañana lo resuelvo". Mas el ser humano no sabe qué deparará el día, no sabes qué oculta el futuro; ¿y cómo puedes jactarte diciendo "yo lo arreglo, yo lo hago, yo concluyo el asunto", cuando ni siquiera sabes qué habrá mañana?
Y añade el Gra: así es también respecto a la Torá - "No digas: cuando tenga tiempo libre estudiaré, no sea que nunca lo tengas". Tampoco en lo relativo al estudio de la Torá debe el hombre decir "mañana estudiaré". ¿Acaso sabes qué pasará mañana? ¿Sabes si tendrás tiempo? Hay quien dice: "Cuando me jubile, me verás plantado en la casa de Hashem, sin apartarme del beit hamidrash". Y luego se jubila, y no se le ve. No está allí, no acude. No hay un mañana, hay un hoy: "Hoy, si escucháis Su voz". "Y ahora, Israel, ¿qué pide Hashem tu Dios de ti?" - y ahora; no busques el mañana.
Y por otra parte: "Y dijo Hashem a Yehoshúa... sal a luchar contra Amalek mañana". Amalek representa el mañana - "Amalek está habituado a ser golpeado en el día de mañana". Amalek siempre dice: ¿un fortalecimiento espiritual? Mañana. ¿Maaser kesafim (diezmo de dinero)? A partir del próximo sueldo. ¿Comenzar un tratado? En el próximo ciclo del Daf Hayomí, con el favor del Cielo estaré allí. En resumen: el consabido "después de las fiestas" que todos conocemos.
Y otro punto maravilloso: respecto a Moshé Rabenu se dice que les advirtió: si aceptáis la Torá, bien; y si no, "allí será vuestra sepultura". No está escrito "aquí será vuestra sepultura", sino "allí". Explican los maestros del Musar: ¿sabes qué es lo que sepulta al hombre? El "allí". "Allí haré un cambio, allí me ocuparé del asunto, en el futuro voy a cambiar". No existe un "allí", existe un "aquí". ¿Quieres cambiar? Hazlo aquí. Los jóvenes dicen: "Cuando pase a la escuela", "cuando llegue a la yeshivá ketaná empezaré una página nueva", "apenas empiece la yeshivá guedolá ni me vas a reconocer", "apenas me case, ya verás cómo me enderezo". No existe tal cosa. "Allí será vuestra sepultura". El hombre debe saber: aquí, hoy. Cambia ahora, actúa ahora. No digas "cuando tenga tiempo estudiaré, no sea que no lo tengas", sino todo lo que puedas: ¡aprovecha y tómalo ya!
Hay que prestar atención a que aquí hay una dimensión espiritual, y en las palabras de Torá ciertamente la persona no debe aplazar nada. Pero esto atañe a todos los ámbitos de la vida. Existe el tipo de persona postergadora: jamás dejará para mañana lo que pueda dejar para pasado mañana. Tiene multas pegadas en la nevera desde la época en que costaban una cuarta parte del monto actual, y dice: "Tengo que hacerlo; este fin de semana me encargo de todo el asunto". Tiene multas, pagos pendientes, trámites por resolver, y todo lo va aplazando. "Fulano te llamó" - "Es verdad, tengo que devolverle la llamada, recuérdamelo". Y jamás llega la situación en que resuelva las cosas como corresponde. Esta es una plaga perjudicial, y esa persona es digna de lástima: en parte es pereza, en parte es desorden, y en parte es falta de determinación para llevar las cosas hasta el final.
Esto ya puede verse en los niños. Hay un niño que trae un trabajo del jardín de infantes y siempre está incompleto; en cambio, hay otro niño perfeccionista que siempre trae el trabajo terminado: si no le alcanzó el tiempo en el jardín, llega a casa y lo completa hasta el final, incluso cuando no hace falta. Es una cuestión de carácter. Quien sabe que su temperamento es así, que siempre hace las cosas a medias - abre un cajón para ordenar, saca todo, clasifica, y un tercio del cajón se queda afuera; empieza proyectos y no los termina -, debe saber que es una naturaleza difícil, y quienes lo rodean sufren mucho por ello. Si se trata de un hombre, su esposa sufre por el desorden en el que nada queda organizado; y si se trata de una mujer, toda la casa sufre, pues se empieza a ordenar el armario, quedan muchas cosas afuera, y luego se tira todo adentro con la excusa de "cuando tenga tiempo lo ordenaré", y toda la casa refleja ese estado.
La regla es: no comiences demasiadas cosas a la vez. ¿Empezaste algo? Termínalo. La persona debe saber ser constante y meticulosa en todo asunto. Miren las páginas de las Guemarot: en la mayoría de los tomos, las primeras tres, cuatro o cinco páginas están desgastadas, y de allí en adelante el libro está nuevo, como si acabara de salir de la imprenta. ¿Cuántos se entusiasmaron y comenzaron, y cuántos realmente terminaron? Muy pocas personas son verdaderamente constantes y minuciosas. Por lo general hay un entusiasmo momentáneo, y luego se desinfla el globo y todo queda estancado. ¿Haces algo? Hazlo de manera acabada. "Mañana", en palabras sencillas, significa "nunca sucederá": cuando una persona quiere decir "no lo haré", dice "mañana". ¿Empezaste? Hoy. ¿Quieres terminar? Termina hoy, y entonces sabremos que hiciste la tarea como corresponde.
Noomí le dice a Rut: "El hombre no descansará hasta que resuelva el asunto hoy". Es decir: sabe bien que lo conozco, Bóaz es un tzadik, y sé que hoy mismo resolverá el asunto. Y así fue en verdad. Imaginen ustedes si no lo hubiera concluido ese mismo día, sino que hubiera dicho: la próxima semana de todos modos hay sesión del Bet Din, en esa misma oportunidad plantearé también el asunto de Rut; veremos qué se puede hacer con la heredad, cómo se perpetuará el nombre del difunto, y además hay un redentor más cercano que yo, y también hay que aclarar la halajá de "un moavita y no una moavita", si en verdad me está permitido desposarla, y la próxima semana me ocuparé. Pero no actuó así: fue y convocó al Sanedrín ese mismo día, y ese mismo día se casó con ella. Y de no haber sido así, no tendríamos la dinastía de la Casa de David, pues esa misma noche, después de casarse con ella y de que concibiera, falleció. ¡Entiendan lo que puede suceder con la postergación! Tienes que hacer algo: hazlo. No lo pospongas, no lo reprimas, no lo alejes, sino hoy.
El Malbim explica el versículo de una manera aún más penetrante: "Porque no sabes qué engendrará el día" - tampoco sabes qué engendrará el día de hoy. No se dice únicamente que no sabes qué deparará el día de mañana, sino que ni siquiera este mismo día conoces, como si estuviera escrito: "¿qué engendrará el día de hoy?". Y si es así, ¿haces planes para mañana?
Cuentan sobre una anciana que llegó al banco. Los empleados, como parte de sus instrucciones de trabajo, ofrecen a los clientes planes de ahorro. El empleado le dijo: "Hola, abuela, tengo aquí un plan de ahorro a plazo fijo, ¿qué le parece?". Ella preguntó: "¿Por cuánto tiempo?". Le respondió: "No es mucho, solo tres años". Ella le dijo: "¡Qué me estás diciendo! Yo ni siquiera compro plátanos verdes. ¿Me vienes a hablar de un plan a tres años?". Así es: la persona hace planes para el día de mañana, cuando ni siquiera sabe si concluirá el día de hoy. ¿Haces planes para mañana? El día de mañana no te pertenece.
יְהַלֶּלְךָ זָר וְלֹא־פִיךָ נָכְרִי וְאַל־שְׂפָתֶיךָ׃ - Que te alabe el extraño y no tu boca; el forastero y no tus labios.
Dice el Malbim: cuando la persona se alaba a sí misma, eso no constituye alabanza alguna. Es preferible que hagas buenas acciones y actos rectos, y entonces te alabará el extraño. Es decir, perfecciónate para ser digno del elogio ajeno. ¿Y por qué habrías de ser tú quien cuente cuán buena persona y cuán íntegro eres? Solemos decir que "el panadero no testifica sobre su propia masa". Lo que tú dices sobre ti mismo no es más que una estrategia de relaciones públicas y mercadotecnia, y nadie lo cree realmente. Pero cuando otros hablan de ti y dicen cuán recto, íntegro y bueno eres, ¿cómo se llega a eso? "Mejor es el buen nombre que el buen óleo", mediante años de esfuerzo, de rectitud, de integridad, tanto entre el hombre y su prójimo como entre el hombre y Dios, hasta granjearse una buena reputación. Pero hay quienes buscan el camino fácil y dicen: no necesitas nada de eso, contrata una agencia de relaciones públicas y ellos ya se encargarán de contar cuán bueno, exitoso y honorable eres. Sobre esto dice Shelomó HaMélej: que te alabe el extraño y no tu boca. No te alabes a ti mismo, pues nadie compra eso; de lo que te alaban los extraños, de eso sí se impresiona la gente.
Aparentemente hay aquí una repetición de la misma idea con distintas palabras, pero según el Malbim tal concepto no existe en las Escrituras. Si dice: "Que te alabe el extraño y no tu boca", la expresión "el forastero y no tus labios" no es una mera reiteración, sino la manifestación de algo adicional. Dice el Malbim: existe una diferencia entre un "zar" (extraño) y un "nojrí" (forastero): el forastero proviene de otra tierra. Primero te alabará el extraño, quien, si bien es ajeno a ti y no eres tú mismo, es compatriota tuyo; y luego llegarás al nivel en que también el forastero, el hombre de una tierra lejana, te alabará. ¿Y cómo lo sabrá él? Lo escuchará del extraño. El extraño difunde tu reputación a la distancia, y así la fama de tu alabanza llega también a quien está lejos de ti, y este último proclama tu renombre.
Y aquí ofrece el Malbim una explicación innovadora y maravillosa: ¿qué significa "y no tus labios"? El mismo "no de tus labios" es lo que te alabará. Es decir, el hecho mismo de que "no" - de que tus labios se abstengan de vanagloriarse de tus buenas acciones - es en sí mismo tu mayor alabanza. "Cuán deplorable es la masa cuyo propio panadero atestigua sobre ella": cuando una persona se alaba a sí misma, todos la miran como a alguien carente de sensatez: "yo hice, y yo, y yo...". Deja que los demás hablen de ti, ¿qué necesidad tienes de vanagloriarte de tus actos? En cambio, cuando la gente sabe que una persona posee buenas obras y ve que no se jacta de ellas, y ve que conduce sus caminos con recato, ¡cuánto lo admiran, qué profunda impresión causa! Por eso, tu mayor gloria es el "no tus labios": al no alabarte a ti mismo, los demás reconocerán tus buenas cualidades, reconocerán tu humildad y tu modestia de espíritu, y eso mismo será tu verdadera alabanza.
Y precisa el Malbim: al principio del versículo dice "tu boca" y al final "tus labios". El labio es algo externo, mientras que la boca expresa siempre algo más interior. Es decir, por el mero hecho de que no te oyen alabarte a ti mismo ni siquiera con los labios - en lo exterior - , mediante esto te alabarán diciendo: mira qué persona tan modesta y recta es esta.
Y no solo eso. Incluso cuando otro viene a alabarte, tú le dices "no": no, déjalo, no exageres, no hace falta. No solo no se alaba a sí mismo, sino que cuando escucha que alguien quiere alabarlo, le dice "no" - con sus labios pronuncia ese "no". Y a esto se refiere "y no tus labios": cuando le dices "no quiero que lo publiques, no quiero que me elogies en público", ese "no" que está en tus labios es lo que en sí mismo te alaba.
Así dijeron nuestros Sabios: en tres cosas solían los sabios variar sus palabras, y una de ellas es "en el tratado" - le preguntan: ¿has estudiado tal tratado? Y él responde: no lo he estudiado. Está permitido cambiar las palabras para no actuar con orgullo. No obstante, es preferible no mentir deliberadamente, sino emplear una expresión de doble sentido, de modo que quien escuche entienda "no lo estudié". Por ejemplo: "¡Ojalá tenga el mérito de estudiarlo!" - no dije que no lo estudié; lo estudié cuatro veces, y ciertamente ojalá tenga el mérito de estudiarlo una vez más. Él entenderá que no lo has estudiado, y tú no habrás mentido.
Siempre que a una persona le está permitido mentir, es preferible variar los términos: emplear una expresión que no sea una mentira absoluta, sino que quien escucha entienda una cosa mientras que quien habla tiene en mente otra. Por ejemplo, alguien pregunta: "Me parece que fulano habló contigo antes, ¿qué dijo sobre mí?". Y aquel realmente habló mal de él. Si le repito lo que dijo, ¿en qué me convierto? En un difamador (holéj rajil). "Fulano es un ladrón", eso es lashón hará; "Fulano dijo esto sobre ti", eso es reyilut; y quien inventa calumnias sobre su prójimo, es un motsí shem ra (sobre las diferencias entre estos conceptos se ha grabado una lección sobre lashón hará, y quien lo desee puede escucharla allí). Dice el Jafetz Jaim: te está permitido incluso mentir y decir "no dijo nada sobre ti", con tal de no incurrir en la falta de reyilut. Con todo, es preferible variar la respuesta: decirle: "¿Por qué piensas que de lo único que tiene para hablar es de ti? Vives todo el tiempo con el temor de que alguien hable de ti, olvídalo; la gente tiene muchas otras cosas de las que hablar aparte de ti". No dije que no hablaron de él, pero le di a entender que no. Esto es preferible a decir una mentira rotunda.
De aquí se ve: el mero hecho de que el sabio varíe sus palabras y actúe con humildad, y cuando le preguntan responda "no lo sé", eso mismo ensalza y difunde su nombre, pues a partir de ello se reconoce su modestia, y esto mismo se convertirá en su alabanza. A esto se refiere "y no tus labios": ese "no" en tus labios, cuando dices "no, no lo sé", eso mismo redunda en tu alabanza.
A propósito, en cierta ocasión le preguntaron a uno: "¿Has estudiado tal tratado?". Respondió: "Medio tratado". Le dijo el que preguntaba: "¿Puedo hacerte una pregunta?". Le contestó: "Por favor". Preguntó: "¿Qué mitad del tratado estudiaste?". Le respondió: "La mitad que quieras". Había dicho "solo la mitad", pero había estudiado la primera mitad y después la segunda mitad, es decir, lo estudió por mitades. Y esto nos devuelve al punto principal: la mayor notoriedad para una persona ocurre cuando se conduce con humildad y no hace alarde de sus conocimientos ni de sí misma; y cuando la gente llega a saberlo, esa es su mayor gloria.
Se cuenta sobre el Rav de Brisk que una vez estaban reunidos varios de los más grandes de la generación, y surgió sobre la mesa una cuestión referente a una disposición comunitaria y un beneficio para el público. Cada uno de los grandes sabios expuso su propio razonamiento, y finalmente se propusieron dos resoluciones: una del Rav de Brisk y otra de otro sabio presente allí. Rabí Itzele Blazer, a quien todos reconocían como un insigne talmid jajam, estaba sentado allí sin emitir opinión alguna, como si el asunto no estuviera delante de él y no lo hubiese estudiado, lo cual asombró al Rav de Brisk.
Al regresar a su casa, tuvo curiosidad por consultar el libro de Rabí Itzele, que tenía en su poder, para comprobar a través de sus conceptos innovadores si en verdad era tan grande. Quiso la providencia que abriera exactamente en la página donde Rabí Itzele formulaba esa misma pregunta que se había debatido en la reunión, y exponía ambas resoluciones - la que había propuesto el Rav de Brisk y la que había propuesto el otro sabio - , ambas concebidas por su propio intelecto. Dijo el Rav de Brisk: Rabí Itzele Blazer es un genio en la modestia. Fíjense: estuvo sentado allí como si ignorara por completo de qué se trataba y como si jamás hubiera estudiado el tema, al punto de que cualquiera habría podido tomarlo por un ignorante, cuando en realidad ya se había planteado la pregunta y ya había escrito ambas soluciones. De modo natural, cualquiera habría dicho al instante: "En efecto, lo que preguntaste ya me lo pregunté yo, y lo que respondiste ya lo dejé escrito". Pero en un hombre grande, la modestia y la humildad hacen que aparente como si el asunto no tuviera que ver con él en absoluto, y evita vanagloriarse.
De aquí se aprecia hasta qué punto la grandeza y la maestría de los grandes radicaba en ocultar sus propios méritos. Por eso, muchas veces, cuando el Jafetz Jaim relataba historias, las contaba diciendo: "Cierta persona acudió a un rabino y el rabino le aconsejó tal y cual cosa", y luego narraba el milagro que había ocurrido o algo semejante, sabiendo todos que en la mayoría de los casos la historia trataba sobre él mismo. No obstante, el Jafetz Jaim jamás contaría algo así sobre su propia persona para no incurrir en el camino del orgullo. Por su profunda modestia no quería decir: "Él acudió a mí y yo le aconsejé, pero no me hizo caso y al final sufrió un perjuicio"; por eso lo refería como si le hubiese sucedido a otro, aun cuando todos sabían que el hecho había ocurrido con él.
Dos fundamentos aprendimos aquí. El primero: "No te jactes del día de mañana, porque no sabes qué engendrará el día" - y según el Malbim, ni siquiera sabes qué engendrará el día de hoy, ¿cómo podrías entonces jactarte del mañana? "No digas: cuando tenga tiempo estudiaré, pues tal vez nunca tengas tiempo"; no "allí" sino "aquí", no "mañana" sino "hoy, si escucharen Su voz"; y esto concierne también a la conducta cotidiana de la vida: ser concienzudo y perseverante, comenzar y concluir, y no vivir postergando las cosas. Tal como vimos con Bóaz, sobre quien se dijo: "pues aquel hombre no descansará hasta que no haya concluido el asunto hoy", y por ese mérito se construyó la dinastía de la Casa de David. Y el segundo: "Que te alabe el extraño y no tu boca; el ajeno, y no tus propios labios" - perfecciona tus actos hasta que seas digno de que te alabe un extraño, y de ese extraño tu buen nombre llegará incluso al extranjero más distante; mientras que la mayor alabanza de todas reside en "y no tus propios labios": el hecho mismo de que no te alabes a ti mismo e incluso evites que otros te alaben. Esta es la grandeza de los grandes, que fueron "genios en recato y humildad", y de ellos habremos de aprender y fortalecernos.