Introducción: Capítulo 26 - Entre una disputa ajena y los instigadores de pleitos
En esta parte del capítulo, Shelomó HaMélej aborda varios tipos de personas dañinas: quien se entromete en una disputa que no le concierne, quien perjudica a su prójimo y se excusa diciendo que todo era "en broma", y quien aviva el fuego de la discordia entre la gente. Lo común entre todos ellos es que el daño que provocan supera con creces cualquier ganancia ilusoria que pretendan obtener, y a fin de cuentas, ese perjuicio se vuelve contra ellos mismos.
"Agarra las orejas de un perro" - Quien se entromete en una disputa ajena
מַחֲזִיק בְּאׇזְנֵי כָלֶב עֹבֵר מִתְעַבֵּר עַל רִיב לֹּא לוֹ׃ (יז) - Quien al pasar se entromete con furor en una disputa que no es suya, es como quien agarra a un perro por las orejas.
Por los te'amim (la cantilación) se entiende que aquí hay dos partes: "agarra las orejas de un perro", y luego "el transeúnte que se enfurece por una disputa que no es suya". Rashi explica: "ober" proviene de la raíz de 'evrá' (ira e indignación); la persona que acude a involucrarse en un conflicto que no le pertenece en absoluto se asemeja a quien sujeta a un perro por las orejas. Pues el perro iba tranquilamente por su camino, olfateando, moviendo la cola y siguiendo su rumbo. Pero si vienes y le tiras de las orejas, no te sorprendas si te muerde y luego buscas tu mano sin encontrarla. El perro seguía su camino, ¿qué asunto tienes tú con él?
Jazal interpretan el versículo refiriéndolo a Yaakov y Esav: Esav iba siguiendo su propio camino, y Yaakov fue y le envió emisarios, intentando aplacarlo y reconciliarse. Si Yaakov hubiera continuado su marcha, dice el Midrash, nada habría sucedido.
El Gra explica: quien agarra a un perro por las orejas no obtiene de ello ningún placer ni provecho alguno. ¿Qué ganaste? A lo sumo, una mordedura. Lo mismo ocurre con quien se entromete en una disputa ajena: ¿qué has ganado? Se pelearán contigo, te maldecirán e incluso tal vez te golpeen. Dos personas están discutiendo entre sí, el asunto no te incumbe; ¿por qué te metes por la fuerza en el conflicto, solo para recibir tú también un golpe?
El Gra aporta otra explicación: "ober" proviene de 'averá' (transgresión). Se refiere a una persona que va tras la codicia de amasar dinero y comete transgresiones, justificándose: "No es por mí, sino para el sustento, por mi esposa e hijos, o para tener mucho dinero". Y el Santo, bendito sea, se llena de ira e indignación contra él. ¿Y por qué es toda esta disputa? Por algo que no permanecerá con él en absoluto, como dijo David HaMélej: "No temas cuando un hombre se enriquece, cuando aumenta la gloria de su casa; pues a su muerte nada se llevará, ni descenderá tras él su gloria". Resulta entonces que el hombre invirtió sus días y energías, y cometió transgresiones, por algo que dejará completamente aquí abajo, provocando la ira del Santo, bendito sea, sobre sí. ¿Acaso no es esto "una disputa que no le pertenece"?
El Malbim explica: quien sujeta por las orejas a un perro que va pasando tranquilamente, un perro que ni siquiera le estaba ladrando, provoca con ello que el animal empiece a fijarse en él, y eso no resulta nada agradable. Lo mismo sucede con quien se enfurece por una disputa ajena: la disputa equivale al ladrido. No te estaban ladrando a ti, tú no tenías nada que ver en la historia; pero una vez que agarraste las orejas del adversario que ladraba, el resultado será que terminará ladrándote a ti. Aunque no te golpeen, recibirás insultos, humillaciones y vergüenzas. Alguien te dirá: "¡Cállate tú, no sea que cuente a todos lo que hiciste!". ¿Y por qué ocurrió todo esto? Porque te metiste en un lugar donde no tenías por qué entrar.
Es fundamental destacar: existe una situación en la que "Dios busca al perseguido", y no es posible permanecer indiferente. Cuando ves que alguien persigue a su prójimo, sin duda tienes el deber de levantarte, ayudar y rescatarlo, y no cabe decir: "Se están peleando entre ellos y no me meto". La advertencia del versículo aplica únicamente a dos personas que disputan entre sí, y tú solo buscas emitir una opinión a favor de una de las partes; ¿para qué lo haces? Es una disputa que no te corresponde.
La controversia entre Rabí Yonatán Eybeschütz y el Yaavetz
En su época, Rabí Yonatán Eybeschütz, autor de "Ye'arot Dvash", fue objeto de sospechas por parte del Yaavetz (Rabí Yaakov Emden), quien vio ciertos amuletos escritos por él y consideró que contenían alusiones a Shabtai Tzvi (que el nombre de los malvados se pudra), aquel falso mesías que más tarde se convirtió al islam y provocó una enorme devastación espiritual en Israel. El Yaavetz, de naturaleza firme e intransigente ante lo que no fuera la pura verdad, armó un gran revuelo y se alzó contra él con enorme dureza. El fuego se propagó con voracidad, dividiendo comunidades enteras, algunas alineadas con el Yaavetz y otras con Rabí Yonatán Eybeschütz. Los grandes sabios de Israel se pronunciaron sobre el asunto, incluido el Gra, y la mayoría se inclinó a favor de Rabí Yonatán Eybeschütz, sosteniendo que la razón estaba de su parte y que no había fundamento real en las alusiones halladas por el Yaavetz. El Jidá escribe en su diario de viajes "Ma'agal Tov", redactado cuando era emisario (shadar), que en aquel período no deseaba en absoluto viajar a Europa, para evitar que también a él le pidieran pronunciarse sobre aquella gran controversia.
Se cuenta que Rabí Ionatán Eibeschütz llegó una vez a una sinagoga y escuchó allí a unos hombres sentados hablando mal de él. No lo reconocieron: tenía la apariencia de un hombre sencillo y, en aquellos tiempos, los retratos de los rabinos no estaban al alcance de cualquiera. Les dijo: "¿Puedo hacerles una pregunta? No soy un gran erudito, pero tengo una duda acerca de Jad Gadia". Ellos soltaron una carcajada: "¡Vaya ignorante! De las cuatro preguntas del Séder, a este le quedó una duda sobre Jad Gadia". Él les explicó: "El cabrito iba tranquilamente a lo suyo; vino un gato y se lo comió, con lo cual el gato resulta ser el malvado. Luego vino el perro e hizo justicia con el gato, de modo que el perro es justo. Siendo así, el palo es malvado, el fuego es justo por haber quemado al palo, el agua es malvada, el buey es justo, el matarife es malvado, el ángel de la muerte es justo... hasta llegar al Santo, Bendito Sea, que degolló al ángel de la muerte, conclusión que ni siquiera nos atreveríamos a pronunciar. ¿Cómo puede explicarse esto?".
Les dijo: "Es necesario comenzar el relato desde otra perspectiva. Aquí se produjo una disputa entre el cabrito y el gato, y está dicho: 'Quien toma a un perro por las orejas es el transeúnte que se entromete en un pleito ajeno' - y en este caso, el perro mismo es quien se inmiscuyó. Si viste reñir a un gato y a un cabrito, ¿por qué intervienes? Resulta entonces que el gato no es el malvado ni el perro es justo, sino que el perro es el verdadero culpable por haberse entrometido en un conflicto que no le correspondía. A partir de allí, todo el orden se invierte, hasta que el Santo, Bendito Sea, resulta plenamente justo". La intención de Rabí Ionatán era evidente: existía entonces una controversia entre dos gigantes de la generación, él mismo y el Yaavetz, manteniéndose cada uno firme en su postura. ¿Por qué habrían terceros de interponer su cabeza en medio de semejantes sabios? El culpable es quien se introduce en el medio para atizar la disputa.
En verdad, los libros sagrados enseñan que aquellos instigadores que atizaron la discordia están en el Guehinom, mientras que tanto el Yaavetz como Rabí Ionatán Eibeschütz se hallan en el Gan Edén, pues la controversia de ambos fue en aras del Cielo. Se relata acerca del Admor de Zvhil -hecho citado en el libro Mishnat HaGuilgulim- que varios gatos solían entrar a su morada y dormían sobre su cama, ocasionando una gran molestia. Varias veces le propusieron ahuyentarlos, pero él se negaba. Ante la insistencia, les explicó: "No les hagan daño ni los molesten; son reencarnaciones de personas de gran calibre: discípulos de ambos bandos en la época del Yaavetz y de Rabí Ionatán Eibeschütz, instigadores que avivaron el fuego de la disputa hablando los unos contra los otros. Por ello", concluyó, "los trato con paciencia, sin echarlos ni golpearlos". Era un varón santo, y sobre él se publicó una obra admirable que dejó una profunda impresión.
Esta enseñanza cobra plena vigencia en nuestros días. Existen desacuerdos entre grandes autoridades de la Torá y no siempre coinciden: la postura de cierto sabio puede indicar que ante determinado decreto conviene actuar de una manera, mientras que otro sabio considera que debe procederse de modo muy distinto. Pero cuando un joven imberbe abre su boca con insolencia contra un gran maestro de Israel, nadie desearía hallarse en el lugar de su castigo en el Guehinom. ¿Qué derecho tiene a intervenir? Si dos gigantes debaten, conviene mantenerse al margen. Ambos recibirán su recompensa, pues cada uno procuró la verdad y buscó únicamente honrar al Creador, y ambos compartirán el Gan Edén. Pero quien ultraja y vitupera al bando opuesto, ¿con qué autorización lo hace? Aun si discrepa de su criterio, se trata de una figura eminente, y el silencio es la mejor virtud.
"¿Acaso no estaba jugando?" - El daño disfrazado de broma
כְּמִתְלַהְלֵהַּ הַיֹּרֶה זִקִּים חִצִּים וָמָוֶת׃ (יח) כֵּן אִישׁ רִמָּה אֶת רֵעֵהוּ וְאָמַר הֲלֹא מְשַׂחֵק אָנִי׃ (יט) - Como un demente que arroja proyectiles encendidos, flechas y muerte (18), así es el hombre que engaña a su prójimo y dice: "¿Acaso no estaba jugando?" (19).
¿Qué significa el vocablo "mitlahleah"? Rashi lo interpreta como alguien exhausto, emparentado con "vetélah éretz Mitzráyim" (y la tierra de Egipto quedó extenuada), término que connota fatiga y esfuerzo desmedido. Es decir, un hombre que se fatiga arrojando "zikim" -flechas de fuego, al modo de "u-vezikot beeretém", fuegos ardientes- y piedras arrojadizas. El Ibn Ezra lo traduce como un insensato que actúa con necedad, afín a "niskelá atzatám". Y la Metjudat David lo define como un enajenado que lanza chispas, dardos y proyectiles homicidas.
El Gra distingue con precisión dos conceptos en el versículo: "arroja proyectiles encendidos", aludiendo al fuego, y "flechas y muerte", pues cuando los antiguos pretendían asegurar un desenlace fatal sin limitarse a herir, untaban la punta de la flecha con veneno letal para que la víctima pereciera al instante.
El Malbim explica que "mitlahleah" proviene de la raíz talá (תל"ה), que por transposición de letras equivale a hitel (התל, burlar o engañar), fenómeno lingüístico habitual como en kéves y késhev, simlá y salmá, o láhak y kahal. Alude así al individuo que engaña a su compañero: al comienzo arroja chispas de fuego que queman sus vestiduras, luego flechas que infligen heridas, y por último flechas emponzoñadas que causan la muerte. Todo esto introduce la comparación: así actúa el hombre que defrauda a su semejante, seduciéndolo y desviándolo de los senderos de la vida hacia los caminos de la perdición; y cuando la víctima advierte el estrago, él se excusa diciendo: "No, era sólo una broma, nada serio: ¿acaso no estaba jugando?".
El Gra, conforme a su método, traslada esta enseñanza al terreno del trabajo interior: al principio, la mala inclinación aborda a la persona susurrándole "ven, deleitémonos en los placeres", entreteniéndose con ella y seduciéndola momentáneamente. Le brinda una placentera sensación basada en la falsedad, la concupiscencia y lo mundano, diciéndole: "Sólo busco tu felicidad; esos piadosos siempre imponen prohibiciones, te asfixian y no te permiten disfrutar de nada; yo, en cambio, soy permisivo, estoy a tu favor y sólo procuro tu deleite". Poco después, dispara contra ella chispas, saetas y muerte. ¿Pues quién aguarda al alma en el tribunal celestial? La misma inclinación: ella es el Satán, ella es el ángel de la muerte y ella es la incitadora; todo converge en una misma entidad. Aquel que en este mundo le mostró un semblante afable haciéndose pasar por su aliado en la hora del deleite, será quien la juzgue allí arriba y descargue sobre ella flechas fatales. Y no únicamente en el más allá, sino también en el presente: ninguna alimaña mata, es el pecado el que acarrea la muerte.
Agrega el Gra que tres rigores recaen sobre el transgresor: "chispas", que aluden al fuego del Guehinom, conforme al pasaje "u-vezikot beeretém", hogueras inflamadas; "flechas", que representan el Kaf Hakela (la honda celestial), pues el alma es catapultada de un extremo del orbe al otro como una saeta; y "muerte", pues en aquel sitio abundan escorpiones y hiel mortífera que le dan a probar, pereciendo al mero contacto. Estos tres castigos son infligidos por la mala inclinación, aquella que antaño se mostró risueña asegurándole que todo era por su bienestar y permitiéndole lo que otros vedaban. Al cabo, el ser humano termina pagando un tributo altísimo por haber cedido a la seducción.
De aquí dimana asimismo una severa advertencia para las relaciones entre las personas: pretender excusarse con frases como "sólo estábamos bromeando", "fue un comentario sin importancia" o "era un juego, jamás tuve la intención de alejarlo de la fe, Dios no lo quiera". Es muy posible que no existiera esa intención y que todo fuera tomado como un juego; sin embargo, el desenlace fue precipitar al prójimo hacia el borde del abismo.
"Al no haber chismoso, cesa la contienda" - El combustible que alimenta la discordia
בְּאֶפֶס עֵצִים תִּכְבֶּה אֵשׁ וּבְאֵין נִרְגָּן יִשְׁתֹּק מָדוֹן׃ (כ) - Por falta de leña se apaga el fuego, y donde no hay chismoso, cesa la contienda.
Así como por falta de leña, al agotarse la madera, se apaga el fuego del hogar - del mismo modo ocurre cuando no hay un chismoso (nurgán). ¿Y quién es el nurgán? Rashi explica: quien habla lashón hará, que aviva el fuego de la disputa entre los litigantes. Es aquel tipo de persona que dice: "No es que me importe, ni que quiera entrometerme, esto en verdad no me incumbe, pero vi lo que te hizo y realmente me dolió; me sentí herido como si me hubiera atacado a mí en persona, me quedé helado". E incluso hay quienes añaden para empeorarlo: "Que Hashem me perdone, pero solo quiero decirte que esto es tremendo". Cuando no hay una persona así que atice el pleito - cesa la contienda.
El Gra explica este asunto con profunda agudeza: el Guehinam no arde sino por causa de los malvados de este mundo. ¿Qué mantiene encendido el Guehinam? Los malvados son quienes lo alimentan de combustible; es como si tuvieran una tubería directa de gas desde aquí hacia Arriba, abasteciéndolo sin cesar a partir de sus transgresiones, sin depósitos intermedios ni nada por el estilo. Y tal como relatan Jazal, cuando capturaron al Iétzer Hará y lo neutralizaron por un período, el Guehinam se apagó - dejaron de proveerle combustible; no hay combustible, no hay Guehinam. Pues la transgresión aquí abajo es el fuego de la pasión y el fuego del pecado, y uno es el reflejo del otro: este fuego terrenal engendra el fuego celestial.
Y esto es lo que dice el versículo: "Por falta de leña se apaga el fuego" - cuando no haya malvados (a quienes en este mundo se les compara con la leña), se extinguirá el fuego del Guehinam, pues ellos son el combustible que lo enciende. "Y donde no hay chismoso" - al no haber quien atice rencillas, no habrá acusación fiscal en el Cielo. Porque cuando hay discordia en este mundo, surge acusación en lo Alto, y cuando hay delatores aquí abajo, hay ángeles acusadores que nos denuncian allá.
Y tal como dijeron nuestros Sabios: "Efraín está unido a los ídolos: déjalo". A pesar de estar apegados a los ídolos y rendir culto pagano, permanecían unidos. De igual modo, en la generación de la dispersión, cuando se unieron, dijo el Santo, bendito sea: "He aquí que son un solo pueblo y todos tienen un solo idioma... y ahora nada de lo que se propongan hacer les será imposible", debido a que toda la tierra compartía un mismo lenguaje y las mismas palabras. Por eso, el remedio consistió en dispersarlos: para los impíos, la dispersión es grata para ellos y grata para el mundo, ya que la unión entre ellos es nefasta y su disgregación es positiva. Mas tratándose de Israel es todo lo opuesto: cuando estamos unidos, "déjalo".
Ven y mira lo ocurrido con Ajav: está escrito que sus pecados superaron a los de Iarovam; él trajo a Izével, hija de Etbaal, de los sidonios, y a sus cuatrocientos profetas de Baal, persiguieron a los profetas de Dios y los mataron, algo espantoso y terrible. Y a pesar de todo, debido a que reinaba la paz entre ellos, por así decirlo el Santo, bendito sea, no permitía que sufrieran daño ni fueran derrotados. En cambio, en los días de Shaúl salían a la batalla y caían, porque había división entre ellos y proliferaban los delatores: "Y subieron los zifeos a Shaúl diciendo: ¿Acaso David no está escondido entre nosotros?", y cosas por el estilo. Y como se delataban mutuamente, marchaban a la guerra contra los pelishtim y estos salían victoriosos. Por el contrario, en tiempos de Ajav había paz entre ellos. ¿De dónde se aprende esto? De Ovadiá, quien dijo haber ocultado a cincuenta profetas en una cueva sin que nadie lo supiera. ¿Acaso es posible que cincuenta personas se escondan en una cueva sin que nadie se entere? La verdad es que lo sabían, pero nadie fue a delatarlos. Y cuando no hay delatores abajo, no hay delación Arriba; pero cuando aquí abajo hay quienes acusan, cuando uno habla contra el otro y el segundo contra un tercero, con la espada de cada cual contra su prójimo, también el gran Acusador allá arriba tiene de qué hablar. Y este es el sentido de "y donde no hay chismoso, cesa la contienda": por así decirlo, no hay litigio del Santo, bendito sea, contra nosotros, ni acusación alguna en lo Alto.
El Malbim explica que "madón" proviene de la raíz de juicio y debate jurídico (din y diyún): una querella que suscita disputas que acaban llevándose a juicio ante los magistrados. El odio es el que despierta las contiendas, pues cuando reina la animosidad entre nosotros, cualquier detalle insignificante se transforma en litigio: "¿Por qué hiciste esto?", "¿por qué construyó un balcón?", "¿por qué colgó el aire acondicionado aquí?", "¿por qué gotea sobre mi ropa tendida?". Nadie está dispuesto a ceder en nada, y la menor pequeñez termina en un "nos vemos en los tribunales": demandas menores, intermedias y mayores.
Y al "nurgán" el Malbim lo define según el sentido común de la palabra: una persona que se queja constantemente, un quejumbroso crónico. Nunca nada le parece bien, siempre tiene reclamos y siempre encontrará defectos. Incluso si haces todo de manera perfecta, buscará algo hasta debajo de las piedras: "¿por qué no lo hicieron también de este modo?", "¿por qué no trajeron esto también?". Y siempre estará convencido de que el vecino lo hizo a propósito: "Vio que yo estaba a punto de recoger la ropa y colgó ropa mojada encima de la mía adrede". Para él nada ocurre por casualidad, todo es malintencionado. Una persona así suscita pleitos; pero "donde no hay quejumbroso, cesa la contienda", pues ya no hay litigios ni juicios constantes. Exactamente igual a cómo por falta de leña se apaga el fuego, siendo la madera lo que atiza la llama, así el quejumbroso es el causante de avivar la discusión y la discordia, arrastrándolo todo hacia demandas y pleitos legales.
"Carbón para las brasas" - Tres enemigos y tres castigos
פֶּחָם לְגֶחָלִים וְעֵצִים לְאֵשׁ וְאִישׁ מִדְיָנִים לְחַרְחַר רִיב׃ (כא) - Carbón para las brasas y leña para el fuego, y el hombre pendenciero para avivar la contienda.
Rashi explica en su sentido llano: el carbón encendido sirve para avivar las brasas apagadas, la leña sirve para encender el fuego, y el hombre contencioso está hecho para atizar la disputa.
El Gra precisa la diferencia entre el carbón y la leña: los carbones son lo que ya se apagó, y cuando se los acerca al fuego se convierten en brasas ardientes. Es decir, es la misma materia: cuando arden se llaman brasas, y cuando están apagados se llaman carbón. Por eso, si uno desea brasas para asar sobre ellas, basta con acercar el carbón al fuego con un poco de combustible, e inmediatamente se tienen brasas. Pero si se busca aumentar el fuego y generar una gran llama, con el fin de calentarse y hacer una fogata, para eso la leña es mejor: maderos que no se han quemado en absoluto, que avivan y generan una llama mayor. Y para atizar la contienda - ya que la riña es como el fuego - para eso sirve el hombre pendenciero, el hombre de conflicto.
Y explica el Gra: tres son los adversarios de los sabios de la Torá (talmidei jajamim). Dijeron Jazal que los que odian a los eruditos son los amei haaretz (hombres ignorantes de la Torá), y sus esposas aún más que ellos, y quien estudió y se apartó (shaná uferash) es el peor de todos. Rabí Akiva atestigua sobre sí mismo: cuando yo era un am haaretz, solía decir: «¡Quién me diera un talmid jajam y lo mordería como un asno!». Le dijeron: «Rabí, di como un perro». Les respondió: «No, el perro muerde sin quebrar el hueso, mientras que el asno fractura incluso el hueso». Y quien no sepa quiénes son los amei haaretz de nuestra generación, que observe quiénes manifiestan semejante «amor» hacia los estudiosos de la Torá; por lo general son ciertos sectores de los medios de comunicación y afines, y no hace falta abundar en palabras.
Aparentemente, semejante declaración no concuerda con lo que se dice de Rabí Akiva: que era humilde y excelente aun cuando era un am haaretz, pues «excelente» alude a refinadas virtudes morales, y quien dice: «Tráiganme a un talmid jajam y le romperé los huesos», difícilmente parece humilde y excelente. Sin embargo, los Tosafot juzgan para bien el origen de esa aversión. El talmid jajam es llamado en el lenguaje de la Mishná javer (compañero escrupuloso), y quien ha estudiado los órdenes de Zeraim y Taharot sabe que existía una separación muy marcada entre los javerim y los amei haaretz: las ropas de un am haaretz se consideraban impuras por apoyo (midrás) para los perushim, y el javer no podía sentarse con él ni tocar sus prendas, ya que la ropa contraía impureza ritual como si se hubiera sentado sobre ella una persona impura, por temor a que su esposa en estado de nidá se hubiese sentado allí; e incluso decretaron sobre el propio am haaretz impureza ritual, y su saliva era considerada impura, puesto que los ignorantes no dominaban las leyes de pureza e impureza ritual. Había, por tanto, una barrera muy nítida entre ambos: el talmid jajam no podía sentarse a su lado ni permanecer cerca de él, y cada detalle marcaba una separación.
¿Y cómo era percibido esto por el am haaretz? Como arrogancia y aislamiento elitista: «Ustedes son una élite que no se digna relacionarse conmigo». De allí nació el antagonismo y surgió el rencor, pero ese odio provenía de un malentendido. El am haaretz creía que el talmid jajam se apartaba de él porque consideraba indigno rozarse con su persona, cuando en realidad se alejaba por un genuino y riguroso cuidado de la pureza ritual. Así explican los Tosafot la actitud de Rabí Akiva.
De cualquier modo, enseña el Gra, son tres los adversarios. El primero: los amei haaretz. El segundo: sus esposas, aún más que ellos. Y quien haya tenido ocasión de dialogar con personas alejadas de la observancia y con sus cónyuges, comprueba cuán cierto es esto: muchas veces el hombre estaría dispuesto a escuchar o incluso a asistir a un seminario de Torá, pero la mujer se opone rotundamente: «¡De ninguna manera! ¡Esos religiosos! ¿Por qué tendría que cubrirme la cabeza? ¿Y por qué esto y por qué aquello?». Más allá de lo que se ha explicado en diversas ocasiones: que el varón corresponde a la cualidad de jasadim (misericordias) y la mujer a la de dinim (juicios rigurosos), y a veces no es un juicio simple, sino un juicio severo. Y el tercero: quien aprendió y se apartó (shaná uferash), el más temible de todos; alguien que en su momento estudió, que conocía los conceptos, y en el instante en que abandonó el camino se volvió el más hostil de todos. Sobre Elishá ben Avuyá («Ajer»), maestro de Rabí Meir, cita el Talmud Yerushalmí que tras haberse apartado llegó a asesinar niños, Dios nos libre; algunos dicen que los entregaba para que los mataran y otros sostienen que él mismo perpetraba los crímenes. De aquí se aprecia que quien estudió y desertó no queda como una persona común, sino mucho peor de lo que era antes.
A partir de esto interpreta el Gra todo el versículo: un talmid jajam, mientras se consagra a la Torá, es llamado fuego: «¿Acaso Mi palabra no es como el fuego?, dice el Eterno». Y cuando estudió y desertó, era como un leño encendido por el fuego, pero al apartarse se convirtió en carbón apagado que ya ardió. ¿Y adónde va el carbón? «Carbón para las brasas» - hacia las brasas de lo Alto, al Guehinom. «Y leña para el fuego» - estos son los propios amei haaretz, que caerán en el fuego del Guehinom. «Y hombre pendenciero para atizar la contienda» - son sus esposas, que atizan disputas constantemente; y la expresión «atizar la contienda» alude al castigo del Kaf Hakela (el hueco de la honda). Resulta así que cada uno de estos tres niveles recibe la retribución que le corresponde.
En resumen: los versículos que tenemos ante nosotros advierten contra tres peligros estrechamente relacionados. Quien se inmiscuye en una disputa ajena se asemeja al que sujeta por las orejas a un perro que va pasando: no obtiene de ello ningún provecho, sino únicamente ladridos, humillaciones y mordiscos; por lo tanto, en disputas entre grandes personalidades, el silencio es la mejor postura. Quien engaña a su prójimo y se excusa diciendo: «¿Acaso no estaba bromeando?», dispara contra él chispas, flechas y muerte; y así actúa la propia inclinación al mal (el iétzer hará), que muestra un rostro risueño para finalmente condenar al ser humano al fuego del Guehinom, al Kaf Hakela y a la amargura de la muerte. Y el difamador (nirgán), ya sea un instigador de pleitos y propalador de lashón hará, o bien un quejoso crónico, es la leña que atiza el fuego: cuando desaparece, cesa la contienda, y no queda acusación alguna ni abajo ni en lo Alto.