En esta parte del capítulo 26, el rey Shelomó continúa describiendo la figura del kesil (el necio obstinado), y desde aquí pasa a una descripción incisiva del perezoso. Ambos tipos confluyen en un mismo punto: el "sabio a sus propios ojos". El kesil conoce la verdad pero se inclina tras su deseo, mientras que el sabio a sus propios ojos ha convertido su error en un sistema. La sección ante nosotros enseña por qué precisamente quien es sabio a sus propios ojos es el caso más perdido, y cómo la pereza engendra exactamente este rasgo.
רָאִיתָ אִישׁ חָכָם בְּעֵינָיו תִּקְוָה לִכְסִיל מִמֶּנּוּ׃ - ¿Has visto a un hombre sabio a sus propios ojos? Hay más esperanza para el necio que para él.
Ibn Ezra explica que el versículo habla del perezoso, y trae como prueba el versículo posterior: "Más sabio es el perezoso a sus propios ojos". Pues al perezoso, cualquier consejo que se le dé, él ya lo sabe mejor que uno: aprovecha el tiempo, haz algo con tu vida, busca un trabajo, sé ordenado, así también podrás casarte. En todo entiende mejor que nadie. También tiene planes, y por lo general los perezosos tienen muchísimos planes: con la ayuda de Dios, el próximo año empezaré a estudiar tal y cual cosa. Y en eso cumple su palabra: siempre es el año que viene. Pasa un año y otro año, y siempre tiene una excusa: escuché que ahora es un problema empezar, y más adelante veremos. El perezoso está lleno de excusas como una granada, con tal de no moverse ni emprender acción alguna.
Según Ibn Ezra, esta es una interpretación novedosa de las palabras: "Hay más esperanza para el necio que para él" - ¿qué se puede esperar de él? Un necio. De él no saldrá más que un necio. Dado que esta persona no hace nada consigo misma, no invierte en sí misma y no desarrolla sus capacidades, ¿qué esperanza se puede tener de él? Y una segunda interpretación, según el sentido llano: incluso para el kesil hay más esperanza de que logre algo que para este perezoso. Hay más que esperar del kesil que del sabio a sus propios ojos.
Rabbenu Yoná - de quien en esta última parte de Mishlei no disponemos de su comentario directo sobre los versículos, sino de una explicación recopilada de Shaaré Teshuvá y otras obras - habla aquí de un rasgo sumamente reprobable: la burla. Se trata de una persona que no escucha ni acepta reprensión, y de todo lo que le presentan hace una broma y un chiste. Es una cualidad muy difícil, pues no hay manera de penetrar en tales personas. Todo lo que se le diga resbala como sobre un escudo ungido en aceite; hace burla de ello y las palabras no penetran.
Por lo tanto, ¿cuál es el camino para llegar a los burladores? "Preparados están los juicios para los burladores" - golpes. Solamente golpes. Cuando el burlador comienza a recibir un golpe, ya sea económico, en el hogar o, que Dios no lo permita, de salud, de pronto la sonrisa se borra de su rostro y se vuelve serio: "Dime, ¿conoces a algún rabino? Necesito una bendición. ¿Sabes de la tumba de algún justo? Necesito una redención para el alma con urgencia". ¿Qué ocurrió? Hasta ahora todo era risa y broma. Es que cuando una persona empieza a recibir golpes, eso es lo único capaz de hacer comprender al burlador que su camino es erróneo.
En palabras de Rabbenu Yoná: quien siempre se burla de las cosas y de las acciones, con la intención de menospreciar a sus autores, rechaza cosas que no deberían rechazarse y descarta el provecho de acciones que prometían ser beneficiosas. Le dicen: "haz esto y te ayudará", y él lo anula todo con risa y cinismo. Y esto provoca esa plaga de no escuchar reprensión: ¿quién le dará reprensión, quién lo corregirá? La cualidad que lo conduce a esto es el ser sabio a sus propios ojos. ¿Qué lo llevó a burlarse de todo? La sensación de "yo sé lo que nadie más sabe, todos dicen tonterías y yo soy quien entiende". Este rasgo domina tanto sobre él que se burla del criterio de los demás. Y esta es la cualidad sin esperanza, como está dicho: "¿Has visto a un hombre sabio a sus propios ojos? Hay más esperanza para el necio que para él". A una persona así, ¿quién podrá aconsejarle y quién le dirá qué hacer y cómo actuar, si él entiende mejor que todos? No tiene ninguna oportunidad ni ninguna esperanza.
El Malbim explica que aquí radica la explicación de lo que vimos antes. Dijimos: "No respondas al necio conforme a su necedad": incluso en palabras de Torá, no le respondas con argumentos agudos y profundos según la verdad intrínseca de las cosas, sino despáchalo con una respuesta sencilla y evasiva. ¿Y por qué? ¿Por qué no responderle con respuestas verdaderas?
Quien recuerde, en su momento, cuando Goren permitió a los mamzerim: se cerró un acuerdo por el cual él los declararía aptos y sería nombrado Gran Rabino. Había unos mamzerim con los que había problemas en el ejército, y él emitió un dictamen halájico permitiéndolos y anulando el matrimonio (hafkaat kidushín). ¿Cómo? Por la ley, aduciendo que un tribunal tiene la potestad de anular un matrimonio. ¿Qué tribunal? Uno secreto, cuyos miembros no podían revelarse. En resumen: permitió mamzerim, permitió una mujer casada (éshet ish), lo permitió todo. El asunto causó un gran revuelo en todo el mundo de la Torá; los grandes sabios de Israel convocaron una asamblea a la que asistieron todos: el Rabino de Tchebin, el Steipler, todos. Dijeron sobre él palabras tan severas como pocas veces se hayan pronunciado contra alguien investido de un cargo rabínico: que carecía de maestro, que sus dictámenes carecían de validez y que sus palabras eran vacías.
Goren era muy agudo, sumamente perspicaz, y en su época se decía que nadie dominaba el Talmud Yerushalmi como él; de modo que, en cuanto a capacidades, no se trataba de una persona cualquiera. Y él publicó un folleto en el que pretendía demostrar todas sus posturas mediante argumentos sin sustento. Alguien acudió al Steipler y le dijo: «Quisiera publicar un folleto para demostrar que todo lo que él escribió aquí son disparates». El Steipler le respondió: «De ninguna manera». Preguntó: «¿Por qué?». Le dijo: «El solo hecho de que él haya escrito algo y tú te sientes a redactar un texto para refutarlo da a entender como si sus palabras tuvieran sustancia, como si hubiera allí un argumento que debiera ser refutado. Sus palabras carecen por completo de fundamento y de todo sentido, y si te pones a responder punto por punto, como si hubiera un argumento válido, con ello estás otorgando importancia y valor a lo que dijo».
Esto es lo que dice el Malbim sobre «para que no sea sabio a sus propios ojos». No te sientes a debatir con él ni a decirle que contra este argumento hay tal prueba de aquí y tal demostración de allá, porque entonces ¿qué dirá? «Miren, ven que mis argumentos tienen peso, pues él discute conmigo y me responde». Y de ahí en adelante: «Tú me respondes y, según la costumbre de la Torá, yo también te responderé». Así se crea una controversia: él escribió para demostrar esto, y ellos escribieron para demostrar lo contrario, y la conclusión es que aquí hay una disputa legítima (majloket). Lo convertiste en una postura formal, en una autoridad reconocida (man deamar), en una corriente halájica, y quien lo observe pensará que hay aquí dos opiniones válidas. Pero los grandes de Israel dijeron que no existe tal cosa, no hay tal postura ni existe semejante concepto. ¿Acaso los grandes de las generaciones previas no sabían que existía la posibilidad de permitir a los mamzerim? ¿Acaso no escucharon ni estudiaron lo que dice la Guemará: «Anularon su matrimonio retroactivamente» (afkeinu lekidushín minei)? ¿Acaso alguien en alguna generación recurrió a semejante permiso? Si fuera así, resolveríamos todos los problemas del mundo: anularíamos los matrimonios y permitiríamos todo.
Por lo tanto, no tiene ningún sentido entrar a discutir, pues si discutes, él se volverá sabio a sus propios ojos: «¿Ven? Tengo argumentos, y hasta se toma la molestia de responderles». Y a esto se refiere el versículo al decir: sabe que incluso para el necio (kesil) hay más esperanza que para quien es sabio a sus propios ojos. ¿Cuál es la diferencia? El sabio a sus propios ojos es alguien que actúa no por mero deseo pasional, sino porque está convencido de que los caminos de la sabiduría son suyos, de que la sabiduría está de su parte. En cambio el necio, como se ha explicado varias veces, conoce la verdad pero se deja arrastrar tras los deseos de su corazón. ¿Quién tiene más probabilidades de retornar? Sin duda el necio, pues cuando el deseo se extingue, le quedan al menos remordimientos de conciencia, ya que sabe en su corazón que la sabiduría no está con él y que, según la sabiduría, lo que hizo está mal. Pero el sabio a sus propios ojos convirtió la herejía en una agenda, en una ideología, en un sistema. Por eso, al responder a quien es sabio a sus propios ojos, le otorgas aún más relevancia, como si tuviera un método y un camino, y dirá: «Miren cómo me prestan atención; señal de que mis palabras son argumentos de peso que deben responderse». Por eso, no le respondas; no hagas de él una postura, no hagas de él una corriente, no hagas de él una opinión respetable.
אָמַר עָצֵל שַׁחַל בַּדָּרֶךְ אֲרִי בֵּין הָרְחֹבוֹת׃ - Dice el perezoso: «Hay un león en el camino, un león entre las calles».
Explica el Gra: shajal es el león viejo, y arí es el león joven. El león viejo se encuentra en el camino, lejos de la ciudad, mientras que el león joven tiene más osadía y ya se halla entre las calles. Y como se sabe, todas las palabras de Shelomó son alegorías; por eso el Gra explica también el significado profundo (el nimshal). Está escrito: «A los que van por el camino, a los que enderezan sus sendas»: la inclinación al mal acecha a aquellas personas que transitan por el camino y buscan enderezar sus sendas, es decir, a quienes desean retornar en teshuvá. La inclinación al mal no le permite a la persona cambiar su rumbo, no le permite decidir que a partir de hoy conducirá su vida por el camino recto. Esto es lo que dice el perezoso: «Hay un león en el camino» - en el camino de Hashem está el león al acecho. Quiero hacer teshuvá, quiero corregir mis caminos, pero allí, en el camino, me acecha el león.
«Un león entre las calles» corresponde a lo que dice el versículo: «Y acecha junto a cada esquina», dicho respecto a los talmidé jajamim: en el momento en que se apartan un poco de la Torá, las fuerzas de la impureza y la sitrá ajará vienen y los acechan. La inclinación al mal solo espera a que el sabio se desvíe apenas un instante de la Torá, y de inmediato el león lo embosca. ¿Y qué son las «calles»? Dice el Gra: las calles representan la Torá, como está escrito: «En las calles alza su voz», y su voz es la voz de la Torá. Resulta entonces que el león joven acecha a los talmidé jajamim, y el león viejo acecha a la gente sencilla que no son talmidé jajamim.
¿Y por qué al talmid jajam se lo describe «entre las calles» y no «en las calles»? Porque todavía no ha salido por completo; solo tiene una ligera desviación, un poco de ocio, un breve apartamiento de la Torá. No se encuentra propiamente en las calles, sino entre las calles, y allí lo aguarda el león. Por eso, quien concluye un tratado del Talmud debe comenzar de inmediato uno nuevo; a esto alude la advertencia de no quedarse detenido en la pausa entre temas: ese punto en el que terminaste algo y aún no comenzaste lo siguiente, allí te encuentras en un vacío. Terminé esta calle y todavía no he comenzado la siguiente, y es ahí donde entra el león. La inclinación al mal dice: «¿Quizá empezamos este tratado? No, aquel otro lo quería estudiar hace tiempo. Pero también tendría que repasar este». Y así pasa un día y otro en planes y vacilaciones. Mientras haya continuidad, no hay lugar para que el león penetre. Pero cuando uno deambula entre las calles y aún no fijó su rumbo, sin conectarse con el siguiente capítulo ni con el próximo tratado, allí está el león listo para devorarlo.
¿Y por qué con respecto a las calles emplea el término arí y en cuanto al camino utiliza shajal? Cuando se habla del perezoso, se trata de una persona que no es talmid jajam y no posee sabiduría; por lo tanto, ¿en qué se muestra perezoso? En el cumplimiento de los preceptos (mitzvot). En cambio, «un león entre las calles» se refiere a los talmidé jajamim que sufren una interrupción en su estudio de la Torá. ¿Y cuál es la diferencia entre la Torá y las mitzvot? Sobre la Torá se dice que «protege y salva» (aguné maguena veatzulé matzla), mientras que las mitzvot protegen pero no salvan. Las mitzvot protegen del castigo y de las calamidades, para que no recaigan tribulaciones sobre la persona; pero la Torá también salva del pecado: «Cierva amada y graciosa gacela, apasiónate siempre de su amor». Del mismo modo afirma el Rambam que los pensamientos inmorales solo se encuentran en un corazón desprovisto de sabiduría. La Torá tiene el poder de salvar del pecado, mientras que las mitzvot no poseen ese poder, sino que únicamente protegen de la calamidad.
Y vean ahora qué maravilloso. Una persona que cumplía preceptos y cesó de hacerlo, ¿quién se le acerca? El shajal, el león viejo. Y una persona que se ocupaba de la Torá e interrumpió un poco su estudio, ¿quién se le acerca? El arí, el león joven. ¿Acaso aquel que cumplía mitzvot no tenía inclinación al mal hasta ese momento? Sin duda que la tenía, pues las mitzvot no salvan del iétzer hará, sino que solamente protegen de la calamidad; solo que ahora ese mal se fortalece aún más. Por consiguiente, su inclinación al mal ya es veterana, ya es vieja, y por eso es el león viejo que está en el camino. En cambio, quien se dedica a la Torá, mientras estuvo apegado a ella contó con la protección que protege y salva: ni calamidad ni inclinación al mal podían tocarlo. Y al apartarse un poco de la Torá, la inclinación que se le aproxima acaba de nacer ahora mismo, y por eso es un león joven. De ahí que respecto al sabio se emplee el término arí, y respecto al observante de los preceptos se emplee shajal.
El Malbim explica que el perezoso, debido a su pereza, no procura la sabiduría; pues buscar la sabiduría requiere esfuerzo y fatiga: hay que ir a la clase (shiur), escuchar, profundizar, repasar y memorizar, y el perezoso no tiene fuerzas para todo ello. Y como no estudia, se ve forzado a justificarse a sí mismo, pues de lo contrario quedaría como un necio. Por eso se vuelve sabio a sus propios ojos: no necesito estudiar, ya lo sé todo, y soy más sabio que todos aquellos que estudiaron. Resulta así que el perezoso, al no buscar la sabiduría, llega al rasgo corrupto de considerarse sabio a sus propios ojos, lo cual es peor aún que ser un insensato (kesil). Pues la sabiduría requiere prontitud y ardua labor, y él no quiere fatigarse ni quiere parecer tonto, por lo que dice: todos somos sabios, todos somos entendidos, todos conocemos la Torá y no hay necesidad de estudiar.
¿Y con qué se excusa? "Dijo el perezoso: Hay un león en el camino". También el Malbim interpreta que shájal es el león grande y arí es el pequeño. Si pretendes que estudie las sabidurías elevadas y sublimes, Maaser Bereshit y Maaser Merkavá, ya sabemos lo que les ocurrió a Ben Azai y a sus compañeros que entraron al Pardés, y cuál fue el final de Elisha Ajer. ¡Hay un león en el camino! Es peligroso, uno puede perder el juicio, caer en la herejía (minut), la apostasía o la confusión. Si es así, estudia al menos los saberes accesibles: las cuatro partes del Shulján Aruj, el Shás. A esto responde: "¡Un león entre las calles!": aquí no hay un gran león sino uno pequeño, el temor no es tan grande, pero quién sabe, tal vez a partir del estudio llegue a la herejía, o tal vez le habría valido más no haber nacido si estudia y no cumple. Empieza a buscar razones de por qué es peligroso estudiar Torá aun cuando no se trate de los secretos de la misma, y prefiere quedarse con lo poco que sabe y considerarse suficientemente sabio sin saber lo que está escrito en la Torá. Este es el perezoso que es sabio a sus propios ojos, y está lleno de excusas: un león en el camino, un león entre las calles.
הַדֶּלֶת תִּסּוֹב עַל צִירָהּ וְעָצֵל עַל מִטָּתוֹ׃ - Como la puerta gira sobre sus goznes, así el perezoso sobre su cama.
Cuando las personas ya han despertado de su sueño, ya están activas y van de un lado a otro, este hombre todavía sigue acostado en su cama. ¿Y cuál es la relación entre la puerta y el perezoso? Explica el Gra (el Gaón de Vilna) que la parábola se refiere a una casa donde viven muchas personas. Ha llegado la hora de levantarse, y la gente se levanta y sale, se levanta y sale, y la puerta gira sobre sus goznes, abriéndose y cerrándose, abriéndose y cerrándose. ¿Y qué hace el perezoso? Él también da vueltas, pero en su cama: de espaldas, boca abajo, de espaldas, boca abajo. La puerta ya se ha abierto muchas veces por causa de quienes salen a su labor cotidiana, y este hombre aún sigue dando vueltas en su cama. Y con respecto a la Torá, permanece acostado y no se sienta a ocuparse de ella. Y según lo que explicó el Malbim antes, esta es la razón por la que el perezoso no hace nada para adquirir sabiduría: después de todo, él es más sabio que todos, tiene toda clase de excusas, y todo su afán no es más que seguir dando vueltas en su cama.
טָמַן עָצֵל יָדוֹ בַּצַּלָּחַת נִלְאָה לַהֲשִׁיבָהּ אֶל פִּיו׃ - Esconde el perezoso su mano en el plato, y se fatiga de llevarla de nuevo a su boca.
Esta es una expresión muy conocida: fulano "no escondió su mano en el plato", es decir, no se quedó de brazos cruzados sino que actuó. Pero ¿cuál es el significado de esta extraña expresión? En frases como esta, cuyo sentido literal no es evidente, se revela la agudeza de los comentaristas al intentar desentrañar la intención de las palabras, y aquí encontramos múltiples explicaciones.
Rashi explica: el perezoso tiene frío. No se levanta de la cama, afuera hace frío, y la tsalájat es la caldera caliente. Hunde su mano en la olla para calentarse las manos. Le dicen: sal a trabajar. De ninguna manera, necesita calentarse las manos. "Se fatiga de llevarla de nuevo a su boca": por así decirlo, se cansa y no tiene fuerzas para llevarla a su boca, es decir, para emprender una labor a fin de procurar su sustento y tener qué comer.
El Gra explica la secuencia de los versículos: "La puerta gira sobre sus goznes" se refiere a la pereza del cuerpo entero, su cuerpo en la cama; "esconde el perezoso su mano" alude a la pereza de las manos; y "se fatiga de llevarla de nuevo a su boca" alude a la acción concreta. ¿Y a qué hacen alusión estas ideas? Hay preceptos cuya recompensa es para el Mundo Venidero (Olam Habá), y esos ciertamente no los cumple, pues el perezoso solo busca lo inmediato, al contado. ¿A crédito? No tiene paciencia ni energía para eso ahora. Pero ni siquiera cumple los preceptos cuyos frutos la persona disfruta en este mundo, y esto es "se fatiga de llevarla de nuevo a su boca": incluso aquello que llega a su boca de inmediato, cuyo beneficio es palpable en el presente, también le da fatiga y tampoco lo realiza.
Metzudat David explica que no se trata de calentarse las manos, sino de rebañar la comida adherida al plato. El perezoso pasa todo el día comiendo, no tiene energía para trabajar ni para esforzarse, y limpia el plato hasta dejarlo reluciente; hay quienes, al terminar de comer, dejan el plato tan limpio que podría colocarse directamente en el escurridor de vajilla. Y al final, "se fatiga de llevarla de nuevo a su boca": ¿acaso crees que podrás estar ocupado siempre solo en comer y no en el trabajo? Llegará un momento en que no tendrás con qué comprar tu alimento para llevarlo a tu boca. El desgano con el que no haces nada por tu sustento te conducirá a no tener ni siquiera comida para llevarte a la boca.
El Malbim explica: incluso cuando le dan de comer al perezoso, él extiende la mano hacia el plato, y a partir de allí es necesario sacar la comida y llevársela a la boca, pero le da pereza volver a llevarla a su boca. Ya se la sirven, ya metió la mano dentro, y no tiene fuerzas para levantar la comida hacia su boca. Y la analogía es: aun si le dan el alimento indispensable para el alma, esconderá su mano en el plato donde está el alimento y no tomará para sí mismo. Por ejemplo, si le enseñan los relatos de la Torá que es imprescindible conocer. Pues en la Torá hay secretos, hay una dimensión interior, hay drash, y hay relatos de la Torá, que son el abecé. Cuando una persona hace teshuvá, o cuando un niño comienza a estudiar, primero debe saber de qué habla la Torá: qué ocurrió en la creación del mundo, quién fue Yaakov y quién fue Esav, las tribus, el descenso a Egipto, la construcción del Mishkán. Este es el pshat más básico, el mínimo indispensable. Y aun cuando le traen esto, dice el Malbim, él solo se queda con la vestidura externa, con los relatos de las historias, y no toma el musar y la sabiduría que se hallan debajo del recipiente y de la vestidura. Masticar los conceptos, introducirlos a la boca, digerirlos y comprender su interioridad, eso no lo hace. Se refiere a todo como simples cuentos y parábolas, y no como algo destinado a expresar profundidad, interioridad y verdad.
חָכָם עָצֵל בְּעֵינָיו מִשִּׁבְעָה מְשִׁיבֵי טָעַם׃ - Más sabio es el perezoso a sus propios ojos que siete que responden con sensatez.
Según el orden del Gra: primero hablamos del cuerpo, "la puerta gira sobre sus goznes", pues su cuerpo gira sobre su cama; luego de las manos, "esconde el perezoso su mano en el plato"; después de la acción, que ni siquiera a su boca la regresa; y ahora nos elevamos de las manos a la cabeza, que corresponde a la sabiduría. Y este perezoso es más sabio a sus propios ojos que siete personas que responden con sensatez.
¿Y quiénes son estos siete que responden con sensatez, y por qué precisamente siete? Porque en aquellos tiempos había siete consejeros reconocidos que sabían responder con buen juicio. Dice el Gra: o bien eran los siete ministros que veían el rostro del rey, tal como hallamos en la corte de Ajashverosh, que eran los sabios que estaban ante él, o bien eran siete de los líderes del Sanhedrín. Y él se cree más sabio frente a estos líderes, considerando que posee más sabiduría en su mente que todos ellos.
¿Y en qué se manifiesta su sabiduría? Dice el Metzudat David: en que él sabe dar explicaciones. Así como ellos saben dar una respuesta fundamentada a cada asunto, así él sabe dar una explicación de por qué no trabaja, por qué no actúa, por qué no estudia, por qué no mueve un solo dedo en su vida. Para todo tiene argumentos, motivos y justificaciones, y es más sabio que siete personas que responden con sensatez. Quienes responden con juicio son personas que saben dar explicaciones para todo, y este perezoso es brillante en sus excusas: con la ayuda de Hashem me estoy preparando para empezar, pero justo no se dio, y me dijeron que recién en el próximo semestre; quería empezar, pero me dijeron que en este momento no están comenzando proyectos, y apenas comiencen me llamarán. Cuántos argumentos y razones tiene, y todo para no esforzarse y no hacer nada.
El Malbim explica que el perezoso es más sabio a sus propios ojos que siete grandes sabios que le respondan con "taam", y "taam" (sabor, razón profunda) alude a la dimensión interior y la esencia del asunto. Y esto se corresponde con lo dicho anteriormente: si le enseñan los relatos de la Torá que es necesario conocer, él solo come la vestidura exterior y desecha el interior. Por lo tanto, aun si se pararan siete sabios con discernimiento y le explicaran la interioridad y la profundidad de los asuntos, él se consideraría más sabio que ellos, convencido de que las cosas son exactamente como él las percibe en su superficie, y es imposible convencerlo. Y esto es lo que vimos antes: "más esperanza hay para el necio que para él". El necio al menos sabe que su camino no es bueno pero se deja arrastrar por sus deseos; en cambio, a este perezoso ningún argumento lo convencerá, pues no tiene el menor interés en actuar y desea persistir en su pereza, por lo cual todas sus razones son para él más convincentes que las de siete sabios que responden con sensatez.
Los versículos que tenemos ante nosotros nos presentan una clara escala descendente: la pereza engendra la cualidad de considerarse "sabio en su propia opinión", y esta es la condición para la cual no hay esperanza. El necio conoce la verdad y tropieza debido a sus deseos, por lo que todavía tiene un camino de retorno; pero quien ha convertido su error en un sistema, quien se burla y hace chanza de todo aquel que lo reprende, queda blindado ante cualquier corrección, y nada podrá abrirle los ojos excepto los sufrimientos. De aquí surge también la enseñanza práctica: no se debe entrar en un debate argumentado con quien sostiene posturas carentes de todo fundamento, para no conferirle categoría de opinión respetable o sistema ideológico. Y de aquí se desprende una advertencia para cada individuo: no dejar espacios vacíos entre las calles, finalizar un tratado e iniciar inmediatamente el siguiente, no conformarse con la vestidura externa de los relatos de la Torá sino tomar la esencia y la sabiduría, y no permitir que las bellas excusas de "un león hay en el camino, una fiera entre las calles" detengan el primer paso.