Introducción
Continuamos en el capítulo 26 de Mishlei, en la sección que trata sobre el hombre de contiendas y el chismoso intrigante (nirgán): sobre el poder destructivo de la palabra, la manera en que el cizañero enciende disputas y la máscara que una persona se coloca sobre el rostro para ocultar un corazón malvado. Nos detendremos en dos versículos: "דברי נרגן כמתלהמים" (Las palabras del chismoso son como golpes) y "כסף סיגים מצופה על חרש" (Escoria de plata recubriendo un tiesto de barro), y examinaremos en ellos las enseñanzas de Rashi, Ibn Ezra, el Gra, el Ralbag, el Metzudot, el Malbim y el Griz.
Quién es el nirgán
דִּבְרֵי נִרְגָּן כְּמִתְלַהֲמִים וְהֵם יָרְדוּ חַדְרֵי בָטֶן׃ (כב) - Las palabras del difamador son como golpes que hieren, y penetran hasta lo más recóndito del vientre.
Ya nos encontramos con el nirgán en el versículo 20: "Sin leña se apaga el fuego, y donde no hay murmurador cesa la contienda". Allí vimos tres definiciones. Rashi explica que el nirgán es quien hace lashón hará, yendo a sembrar discordia entre las partes en conflicto. El Gra explica que el nirgán es el acusador, el hombre de discordia. Y el Malbim explica que el nirgán es el quejumbroso: tal como lo definiríamos hoy en día, un quejoso serial, que para todo tiene reproches, quejas y objeciones, y nada le parece bien.
Kemitlahamim: como combatientes (kemitlajamim)
La expresión "mitlahem" (beligerante o exaltado) es conocida en el hebreo moderno, y su origen se encuentra aquí. Rashi interpreta "kemitlahamim" (כמתלהמים) como equivalente a "kemitlajamim" (כמתלחמים, como combatientes en batalla), ya que las letras Hei (ה) y Jet (ח) son intercambiables: ambas pertenecen al mismo punto de articulación fonética gutural, e incluso se asemejan en su caligrafía. Es decir, las palabras del quejumbroso son como una guerra constante: entabla un combate por cualquier motivo, y respecto a todo presenta reclamos y objeciones.
«Kemet lahem» (como muerte para ellos): la interpretación de Jazal
Rashi cita la enseñanza de nuestros Sabios (Jazal), quienes dividen la palabra en dos: "kemitlahamim" como "kemet lahem" (כְּמֵת לָהֶם, como una muerte para ellos). ¿Quiénes fueron los murmuradores por excelencia? "Y murmurasteis en vuestras tiendas, diciendo: Por el odio de Hashem hacia nosotros nos sacó de la tierra de Egipto". Aquellos difamadores que protestaron contra la Tierra Santa causaron su propia muerte. "Y penetran hasta lo más recóndito del vientre": este fue el castigo de los espías (meraglim), de cuyo ombligo brotaban gusanos que subían hasta la lengua, mientras esta colgaba hacia afuera. El daño llegó hasta lo profundo del vientre. Rashi añade otra explicación: "las cámaras del vientre" alude a la muerte por hidropesía, un fallecimiento sumamente doloroso, del cual Di-s nos guarde.
Mitlahem: metahlem, en el sentido de golpear
Ibn Ezra explica que "kemitlahamim" equivale a "kemetahlemim" (un cambio en el orden de las letras, tal como ocurre entre lájak y kahal, kéves y késhev, simlá y salmá). La palabra "metahlem" proviene de la raíz de golpear con fuerza, como en el versículo: "Y golpeó a Sísara, machacó su sien". Resulta entonces que las palabras del intrigante son como golpes: azotes constantes e incesantes. Y descienden a las cámaras del vientre, lo cual, según Ibn Ezra, alude al corazón: un golpe certero que te impacta directo en el corazón.
El Metzudat David también explica: "las palabras del nirgán" se refiere a quien profiere lashón hará, y "kemitlahamim" proviene del concepto de golpear o resonar con fuerza, como en "entonces resonaron los cascos de los caballos". No se trata de golpes físicos, sino de palabras que golpean y martillan sin descanso en tu interior. El nirgán es el difamador, y golpea mediante sus dichos; a esto alude la expresión de "golpearlo con la vara de su boca" o "golpearlo con el azote de su lengua". Y en Metzudat Tzión se cita la fuente de Tehilim 141: "Que me golpee el justo", expresión que denota un golpe que impacta y quiebra.
El Gra: Kaf HaKela y la profundidad del abismo
El Gra explica el versículo refiriéndose al castigo del que habla lashón hará. Es sabido que a causa del habla maligna la persona es castigada con el Kaf HaKela (la honda espiritual), que Di-s nos libre, donde su alma es arrojada de un extremo al otro. Y este es el sentido de "divré nirgán kemitlahamim" - del término 'halimá', golpe: lo golpean mientras lo arrojan con la honda. Como en un juego de paletas o tenis, donde la pelota vuela hacia el otro lado después de golpearla con la raqueta - así su alma es golpeada y lanzada. "Vehem yardú jadré báten" - y luego descienden a las profundidades del gran abismo, que son las cámaras más íntimas del Sheol.
Según el Gra, por lo tanto, tanto el versículo anterior como el nuestro tratan sobre los castigos de los malvados. En el versículo anterior habló de los ignorantes de la Torá (amé haáretz) y sus esposas, diciendo de ellos que son como carbones y leña para el fuego del Guehinom, y que allí será su castigo. Y ahora habla sobre el murmurador (nirgán), que será "mitlaham" - golpeado por los ángeles de un extremo del mundo al otro, y luego descenderá a las cámaras del Sheol.
El Ralbag: palabras entrecortadas, y así se enciende el fuego
El Ralbag ofrece aquí una explicación original e interesante. Según su enfoque, "kemitlahamim" proviene de fractura o quebranto: sus palabras son a medias y entrecortadas. Explica que se trata de la persona que siembra discordia, y este tipo de gente tiene una gran astucia para encender el fuego - no con simple queroseno, sino con gasolina, para que arda con fuerza. ¿Y cómo lo hace? Cuando viene a contarte algo, no te cuenta los hechos completos, sino solo una parte. Sus palabras son fragmentarias - dice: "No te contaré todo, no te lo diré todo". Y en sus propias palabras: "Y con esto sobrevendrá una fuerte conmoción en el alma de quien escucha sus palabras".
"¿Qué, acaso no escuchaste lo que pasó con Reubén? ¿No oíste que viajó al exterior a causa de... bueno, déjalo, no quiero completar la frase". "¿No sabes nada del conflicto que... déjalo, prefiero no hablar". Pues bien, si hubiera dicho: "Tuvo una discusión con su hijo", la historia habría terminado ahí. Pero como solo me dijo la mitad, ahora siento la urgencia de averiguar qué pasó. Y ya comienzo a construir castillos de imaginaciones: seguro que se metió en problemas en la fábrica, seguro que también con su esposa, probablemente estén al borde del divorcio, y de seguro se peleó con fulano, y ya me habían dicho una vez que... Todo a partir de media palabra que aquel soltó.
Resulta entonces que, si el chismoso hubiera dicho las cosas completas, el asunto habría terminado con facilidad: "Ah, ¿eso era todo? Está bien". Pero dado que dijo solo la mitad - "mitlaham", roto y entrecortado - por eso mismo "vehem yardú jadré báten": sus palabras descienden hasta lo más íntimo del corazón del oyente, pues este pensará que lo que callaron es mucho más grave que lo que dijeron. Lo que uno recibió fue solo el adelanto, y lo principal vendría en el programa completo.
¿Y acaso no es así como actúan con nosotros todos los manipuladores en los medios de comunicación? Publican un titular rimbombante del tipo: "¿Acaso fulano consume drogas?", y adentro explican que aún no se ha probado nada y que no existen evidencias, solo que alguien afirmó que en la secundaria alguien se las ofreció. ¿Qué relación hay entre eso y el titular? Sin embargo, el titular ya despertó en ti la sospecha: quién sabe qué habrá ocurrido allí.
Esta es también una de las trampas en las que caen todos los entrevistados principiantes. Llegan a una entrevista y hablan con total libertad; el periodista les da la impresión de que vino únicamente para escucharlos y transmitir a todos lo que saben, pero luego ven que se tomó un fragmento de una frase y se convirtió en un titular gigantesco, y todo el mundo se asombra: "¿Cómo pudo decir semejante cosa?". Y si uno escucha la grabación, comprueba que fue un comentario dicho al pasar, al que nadie le habría prestado atención. Pero para eso estudió periodismo el muchacho, y por ello supo extraer el condimento exacto. Ese es el murmurador (nirgán): presenta una pequeña fracción, y eso genera en ti la impresión de que quién sabe qué secretos se esconden allí.
Golpes que no se pueden curar
El Metzudat David añade en esta misma línea: "divré nirgán" se refiere al quejoso, según el enfoque del Malbim, y sus palabras son tan duras como golpes demoledores - "mitlahamim" como sinónimo de quiebre o fractura, en la línea del Ralbag. "Vehem yardú jadré báten": cuando una persona golpea a otra, el golpe es externo; pero las heridas que penetran hasta lo más profundo del vientre son sumamente difíciles de curar.
Ya hemos citado en otra ocasión una parábola sobre esto. Se cuenta de un hombre que tenía por amigo a un oso - no alguien llamado Oso (Dov), sino un oso de verdad. Vivían juntos y se llevaban de maravilla, y cada vez que el hombre llegaba, el oso lo abrazaba. Un día llegó, el oso lo abrazó, y emanaba de su boca un olor espantoso - al parecer había comido carroña o algo podrido. El hombre exclamó: "¡Puaj, qué mal hueles!", y huyó alejándose de él. Pasó el tiempo y vio al oso retraído y en silencio. El oso tomó un palo y se lo entregó a su amigo: "Golpéame". Él le preguntó: "¿Por qué habría de golpearte?". El oso respondió: "Te lo pido por favor. ¿Eres mi amigo?". "Sí". "¿Quieres hacer lo que te pido?". "Sí". "Entonces golpéame". Lo golpeó hasta hacerlo sangrar, hasta que el oso dijo: "Ya está bien, basta". Entonces le mostró las heridas y dijo: "¿Ves lo que me hiciste recién?". El hombre respondió: "Sí, pero tú me lo pediste". Le contestó el oso: "Es verdad, y estas heridas cicatrizarán. Pero la ofensa que me hiciste antes - esa es una herida en el corazón, y esa no cicatrizará jamás".
Esto es lo que dice el Metsudat David: los golpes externos son fáciles de curar. Si uno recibe un golpe en la mano, una fractura o un corte, cualquier daño físico es fácil de sanar. Pero los golpes que penetran en lo más profundo del vientre, en la interioridad, en el corazón, son sumamente difíciles de curar. Del mismo modo, es muy difícil curar las palabras del quejoso: sus reclamos, sus ofensas, los insultos y los reproches que siempre tiene; se trata de una herida en el alma, y es mucho más difícil de sanar que una lesión física en el cuerpo.
El Malbim: Quien se queja de los atributos del Santo, Bendito Sea
El Malbim explica que nuestro versículo es la continuación del versículo anterior: "Carbón para las brasas, leña para el fuego, y el hombre contencioso para avivar la contienda". El Malbim define "carbón" (pejam) como chispas de fuego: para encender brasas bastan unas chispas, pero para levantar fuego se necesita leña propiamente dicha. Lo mismo sucede al atizar una discordia: para suscitar una disputa basta con un hombre contencioso (ish medanim), alguien que siempre promueve litigios, que exige juicio, que por cualquier motivo busca pleito. Él es como una chispa de fuego y carbón para atizar y encender la disputa. Sin embargo, para levantar un gran fuego esto no basta; para ello intervienen las palabras del murmurador (nirgán), que son "como golpes demoledores", como si le asestaran fuertes golpes; y aunque no son golpes externos, son heridas que bajan hasta lo más profundo del vientre, un daño interior.
¿Y con respecto a qué se dijeron estas palabras? Explica el Malbim que esto es una metáfora de quien se queja de las conductas del Santo, Bendito Sea, cayendo en la categoría de "hombre contencioso", pues entabla una querella contra el Creador: "Amo del Universo, ¿por qué me hiciste esto? ¿Por qué sufro? ¿Por qué no me diste?". Y peor aún es quien piensa que Dios creó al ser humano para su mal, y ese es el murmurador. Y como se aprende en el Libro de Iyov, hubo filósofos que pretendieron demostrar que el hombre fue creado para su propio mal, ya que si uno examina, verá que la mayor parte del tiempo el ser humano sufre, los males superan a los bienes, y las aflicciones son más numerosas que las cosas buenas; de allí derivaron su conclusión. Dice el Malbim: este es el mayor de los extravíos, y cae en la categoría de murmurador.
Esto se asemeja a lo que dijeron los Hijos de Israel: "Por cuanto Hashem nos aborrece, nos ha sacado de la tierra de Egipto". Llegar a decir que Dios me odia y que por eso me sacó de Egipto, eso es ser un murmurador. Y ya se ha explicado con amplitud cómo llegaron a semejante conclusión: simplemente porque "como el agua refleja el rostro frente al rostro". Ellos examinaron lo que albergaban en su interior, y dado que en sus propios corazones había animadversión hacia el Santo, Bendito Sea, estuvieron seguros de que el Creador también los aborrecía a ellos.
Escoria de plata recubierta sobre arcilla
כֶּסֶף סִיגִים מְצֻפֶּה עַל חָרֶשׂ שְׂפָתַיִם דֹּלְקִים וְלֶב רָע׃ (כג) - Como escoria de plata que recubre un tiesto de barro, así son los labios ardientes con un corazón malvado.
Rashi explica: como los residuos de plata que se adhieren a la arcilla, con los cuales se vierte y se recubre el tiesto de barro y luego se hornea, haciendo que la vasija de barro brille como si fuera de plata. Pero en realidad no tiene valor auténtico: la plata misma no es más que escoria, y el interior no es más que simple barro. Así son los "labios ardientes con un corazón malvado".
Y nótese cómo Rashi explica el término "ardientes" (dolekim). En una lectura simple se pensaría que proviene de la idea de fuego, pero Rashi lo interpreta en el sentido de persecución, como en el versículo: "¿Por qué me has perseguido ardientemente?". Se refiere a aquellos que persiguen a las personas para seducirlas y corromperlas, y lo hacen con halagos y lisonjas en su lengua. Hacia el exterior, muestran que buscan tu bien y que su único deseo es tu éxito, aparentando ser afectuosos; pero en su corazón traman maquinaciones inicuas. Y así como nadie compraría una vasija de barro recubierta de escoria de plata, pues la plata es solo una capa superficial y el interior no vale nada, de igual manera se debe saber: cuando una persona te persigue con sus labios, su corazón es perverso. Quien viene a corromperte y descarriarte con palabras melosas alberga un corazón malvado; hay que alejarse de él.
El Gra: No dejarse impresionar por los labios ardientes
El Gra interpreta "ardientes" en su sentido literal, derivado de llama o fuego. Al escucharlo, son palabras que despiden llamaradas de fuego, discursos maravillosos, palabras de musar conmovedoras y vibrantes. Pero es preciso saber que, muchas veces, detrás de eso se esconde un corazón malvado. Uno lo mira y dice: "¡Mira qué rezo, qué entusiasmo, cómo estudia, su voz se escucha a lo lejos, qué melodía; el fuego de la santidad lo envuelve!". Dice el Gra: muchas veces esto no es más que escoria de plata que recubre un tiesto de barro, y su interior carece de toda sustancia real. Por lo tanto, al ver labios ardientes, no hay que impresionarse: con frecuencia se trata de barro recubierto de plata; los labios ardientes no son más que una fachada externa y una puesta en escena, mientras que en verdad el corazón es malo, mera arcilla, puro engaño, y toda esa apariencia exterior solo tiene como fin embaucar.
Y en verdad esto puede aplicarse a los supuestos "hacedores de milagros" de todo tipo, donde cada uno intenta proyectar la imagen de ser un santo varón de Dios, haciendo promesas, repartiendo bendiciones y presentándose como un elevado justo. Cierta persona relató que visitó a uno de ellos, quien le pidió unos dos mil shékels por un tikún. Al preguntarle: "¿Por qué es tan caro?", el otro le respondió: "¡¿Qué dices?! Yo subo a las alturas celestiales; si supieras lo que está escrito sobre ti allá arriba, que Dios nos libre, yo mismo voy y lo borro. ¿Te parece poca cosa?". Y aquel hombre lo contaba con absoluta seriedad. Cabe decir hoy que los ingenuos nunca desaparecen, solo se renuevan; y los incautos son siempre quienes alimentan a todos esos charlatanes y embaucadores, creyéndose historias tales como que suben al cielo a borrar decretos. Cabría preguntarse con ironía: ¿acaso lleva consigo corrector líquido, no sea que se le olvide aquí abajo y cómo lo va a borrar? De este modo, se reconoce con total claridad esta realidad de escoria de plata que recubre la arcilla: labios ardientes y un corazón malvado.
El Griz: ¿Por qué precisamente "plata con escorias"?
El Griz explica en sus jidushim que la plata superpuesta representa los labios, y la arcilla es el corazón. Y pregunta: si los labios son fervientes, ¿por qué los llama "plata con escorias"? ¡Debería haber dicho "plata pura sobre arcilla"! Pues uno mismo está describiendo a una persona que en su hablar parece estar aferrada a mundos superiores; la "plata con escorias" es plata defectuosa, plata con impurezas. Si se quiere decir que sus labios son maravillosos pero su corazón es malo, debería decirse que los labios son plata buena.
Sin embargo, a esto responde: en una persona cuyo corazón es malo, aunque sus labios sean fervientes y parezcan recubiertos de plata, quien comprende, reflexiona y presta atención verá que es plata con escorias. Aquel que posee una mirada acertada y un oído sensible sabrá prestar atención a esos labios ardientes y no dejarse engañar por la apariencia. Una persona simple que ve a alguien con labios fervientes cree de inmediato que su corazón también es de oro; pero has de saber que muchas veces los labios ardientes solo vienen a encubrir un corazón perverso.
Y añade el Griz: Shelomó dijo "plata con escorias" para enseñarte que el perspicaz, el hombre íntegro, el sabio, detectará de antemano a través de esos labios ardientes que se trata de plata con escorias. ¿Cómo? Escuchará el lenguaje, escuchará las expresiones. Al fin y al cabo, la lengua es la pluma del corazón. Si escuchas a alguien pronunciar palabras que en apariencia transmiten fortalecimiento e inspiración, y de pronto notas que se le escapa cierta palabra inapropiada - ya sea por razones de recato o por otros motivos -, el sabio, sumamente sensible, percibe de inmediato: un momento, algo aquí desentona. Quien no se encuentra en ese nivel solo escucha la inspiración y se entusiasma, ignorando que detrás hay un mal corazón. Pero el sabio, ya al escuchar las palabras, tiene el oído afinado para notar que incluso en la plata - es decir, en la lengua, que en apariencia es plata espléndida y solo su interior es arcilla - ya encontrará escorias; en el habla misma ya descubre defectos.
Sensibilidad ante una opinión distorsionada
Y de aquí pasamos a las opiniones distorsionadas. Se cuenta de un hombre que solía visitar al Jazón Ish para hablar con él sobre el estudio de la Torá, y cada vez le llevaba una botella de vino. En cierta ocasión conversaban sobre un pasaje de Jaza"l, y aquel hombre comentó con desdén: "Rabino, pero si eso no ocurrió verdaderamente así". El Jazón Ish se disgustó profundamente con él y le increpó: "¿Cómo puedes hablar así? La Guemará establece que un apikóros, incluso si niega una sola cosa, es considerado un apikóros". Y lo reprendió con firmeza. Luego le dijo: "La próxima vez, no traigas vino".
El Jazón Ish sostenía que una persona con opiniones heréticas que toca el vino lo convierte en vino de libación prohibido (iáin nésej). Pues para ser considerado un apikóros no hace falta renegar de toda la Torá entera; basta con sostener una postura descarriada, con despreciar un precepto - no por debilidad de decir "me resulta difícil cumplirlo", sino invalidándolo y negándolo -, para que el vino quede invalidado. Puede ser que toda tu cocina cuente con la más estricta certificación de Badatz, y sin embargo tu vino sea iáin nésej. De aquí vemos cuán graves son las ideas desviadas. Y quien posee un oído afinado, de inmediato, durante la misma conversación, discierne la verdadera naturaleza de su interlocutor.
"¿Hablaste con él cinco minutos y no lo conociste?"
Se cuenta sobre Rabí Yerujam de Mir: llegó a la yeshivá un joven nuevo que deseaba ser admitido, y uno de los alumnos conversó con él unos minutos. Poco después, Rabí Yerujam le preguntó: "Dime, ¿qué clase de persona es este muchacho?". El alumno le respondió: "Honorable Rabino, no lo conozco". Pensó que el Rabino le preguntaba porque creía que venían del mismo pueblo, ya que los había visto hablando. Le dijo: "No, Rabino, no lo conozco; solo hablé con él cinco minutos". Rabí Yerujam le replicó: "¡¿Hablaste con él cinco minutos y no lo conociste?!"
El hombre cabal, en apenas cinco minutos, ya conoce el interior más profundo: escuchó la formulación, escuchó la manera de hablar, captó los matices, y en cinco minutos ya lo descifró por completo. El sabio, con solo escuchar las tonalidades, logra percibir quién es verdaderamente la persona que tiene delante.
En resumen: Ambos versículos abordan el poder de la palabra para herir y engañar. "Divré narguán kemitlahamim" ("Las palabras del murmurador son como golpes"): ya sea que el murmurador sea un difamador que siembra discordia, un hombre conflictivo o un quejoso crónico, sus palabras son guerra, son golpes contundentes que incluso se presentan deliberadamente entrecortados y a medias para encender la imaginación del oyente. Y son golpes que descienden hasta lo más íntimo de las entrañas, infligiendo una herida interior sumamente difícil de sanar, mucho más que una lesión física. En la alegoría, explica el Malbim, se trata de quien murmura contra los atributos del Santo, Bendito Sea, y aún peor, de quien sostiene que el ser humano fue creado para su propio mal. Y "késsef siguim metsufé al járesh" ("plata con escorias superpuesta sobre arcilla") nos enseña que no todo lo que brilla es plata: hay quien busca acercarse con zalamerías mientras su corazón es perverso, y hay labios que arden de entusiasmo pero no son más que un fino baño sobre barro cocido. Nuestra tarea es desarrollar un oído sensible, como enseña el Griz, pues la lengua es la pluma del corazón, y reconocer las escorias en el habla misma.