En esta parte del capítulo pasamos de las advertencias acerca de la fianza y la pereza al corazón mismo del capítulo: la relación entre la Torá, las mitzvot y el musar, y de allí a la severa advertencia contra los caminos del adulterio y contra las sabidurías extrañas que seducen al hombre. Seguiremos el orden de los versículos según la explicación del Malbim, incorporando las enseñanzas de nuestros Sabios (Jazal) y la explicación del Gaón de Vilna.
כִּי נֵר מִצְוָה וְתוֹרָה אוֹר וְדֶרֶךְ חַיִּים תּוֹכְחוֹת מוּסָר׃ (כג) - «Porque la mitzvá es lámpara y la Torá es luz, y camino de vida son las reprensiones de la disciplina».
La mitzvá tiene la condición de una lámpara. ¿Dónde existen las mitzvot? En este mundo, mientras la persona posee un cuerpo material; en el Mundo Venidero ya no es posible cumplir mitzvot. Pero la luz brilla por sí misma, y así la luz de la Torá permanece adherida al alma de la persona, pues el alma humana es divina, y aun después de separarse del cuerpo, ¿qué queda adherido a ella? La Torá que estudió. Por eso dijeron los Sabios: los justos se sientan en el Gan Edén con sus coronas sobre sus cabezas. ¿Qué es esa corona? La Torá en la que se ocuparon aquí en este mundo.
Además, del mismo modo que la lámpara alumbra mediante la luz, a través de la dedicación a la Torá la persona puede guardar las mitzvot. «El ignorante no puede ser piadoso» (lo am haáretz jasid). ¿Cómo va a cumplir una persona los preceptos si no ha estudiado Torá? La ocupación en la Torá es lo que conduce a la observancia de las mitzvot, pues a través de ella se sabe qué debe hacerse y de qué manera debe hacerse.
Muchas veces surge la pregunta: «¿De qué sirve estudiar Halajá si de todos modos no la recuerdo? Dijeron tal cosa, y en tal caso tal otra, y si hizo esto debe hacer aquello, y al salir de la clase no recuerdo nada». A quien plantea esto se le responde: en primer lugar, siempre se recuerda algo; no es verdad que no se retenga nada. Y en segundo lugar, se tiene una gran ventaja sobre quien no estudió en absoluto, más allá de la recompensa misma del estudio de la Torá. La ventaja radica en que, al toparse con una situación práctica, la persona sabe: «Un momento, aquí hay un problema». ¿Cuál es la Halajá precisa? Tal vez no lo recuerde, pero sabe que aquí surge una interrogante halájica. Entonces toma un libro, lo abre y lo revisa, o bien va y consulta a un sabio.
En cambio, para quien no ha estudiado en absoluto, todo parece un terreno llano y sin tropiezos. Para él todo es simple: encuentra un objeto perdido y piensa: «¿Cuál es el problema? El otro lo perdió, que cuide mejor sus pertenencias; yo lo encontré, así que es mío». Ni siquiera sabe que existe el precepto de devolver objetos perdidos (hashavat avedá), ni sospecha que haya un dilema en ello. Y lo mismo ocurre en cualquier área. Quien estudió las leyes relativas a los insectos en los alimentos sabe que hay aspectos que examinar, y comienza a averiguar aunque no recuerde todos los detalles. En cambio, quien desconoce el tema por completo dice: «¡Qué disparate! ¿Acaso yo como insectos?», ignorando cuántos puede estar consumiendo simplemente por no haber estudiado. Por eso, el hombre debe estudiar; aun si no recuerda todo, el mero hecho de advertir dónde existe un problema le permite precaverse. A esto se refiere: «Porque la mitzvá es lámpara y la Torá es luz»: la Torá, que representa la luz, enciende e ilumina la lámpara, y gracias a ella se pueden cumplir las mitzvot. La observancia de los preceptos emana de la fuerza del estudio de la Torá; pues el ignorante no puede ser piadoso, ya que si no aprendió, ¿cómo podrá actuar con devoción hacia su Creador?
Existe además otra diferencia: la luz desciende desde lo alto, mientras que la lámpara se sostiene desde abajo. De igual manera, la luz de la Torá proviene por así decirlo de lo Alto, emanada de Él, bendito sea; mientras que la lámpara de la mitzvá está abajo, en lo que uno cumple aquí en la tierra: atar los tefilín en el brazo, colocarlos en la cabeza, envolverse en el tzitzit. La mitzvá se efectúa en la esfera física y material del hombre, como el aceite y la mecha, y dentro de ellos resplandece la dimensión espiritual, que es la luz.
Pero aun cuando la persona tiene una lámpara y tiene luz, todavía necesita marchar por el camino de la vida. Pongamos una parábola: un ciego que sale al camino tropieza, cae y se lastima. Una persona con vista que camina en la oscuridad también caerá en fosos y hoyos y saldrá dañada. ¿Qué se hace? Se le da una lámpara y, más aún, se le proporciona luz. ¿Acaso con eso llegará a su destino? Si no transita por el camino correcto, no llegará. Tiene lámpara y tiene luz, pero si no marcha con ellas por la ruta indicada, no llegará adonde debe. Su condición es ciertamente mejor que la del ciego y mejor que la de quien camina a oscuras, pero no basta con la lámpara y la luz; hace falta conocer también la trayectoria.
Este es el sentido de «y camino de vida son las reprensiones de la disciplina (musar)». Puede suceder que alguien posea mitzvot y haya estudiado Torá, y a pesar de todo no marche por el camino de la vida, es decir, no entre en la categoría de quien cumple la voluntad de Hashem. ¿Y qué le ayudará a cumplir verdaderamente la voluntad divina? La dimensión moral y ética del ser humano. Podría tener mucha Torá acumulada y no ser más que un asno cargado de libros; o bien podría realizar muchas mitzvot, pero su trato hacia el prójimo, sus rasgos de carácter (midot) e inclinaciones naturales ser ásperos, sin haberlos refinado ni pulido. ¿Quién lo encamina por el sendero de la vida? Las reprensiones del musar. Uno debe aceptar la reprensión dictada por la razón, es decir, el temor del Cielo (yirat Shamáyim). De nada servirá cumplir muchos preceptos ni estudiar mucha Torá si se carece de temor del Cielo, y el temor del Cielo se adquiere a través del camino del musar.
Por tanto, toda persona, incluso un gran talmid jajam y quien abunde en buenas acciones, está obligada a estudiar musar. El musar es lo que endereza y guía al individuo por el sendero de la vida; es lo que hace que su servicio a Hashem sea interior y no meramente externo, y que su estudio de la Torá sea en aras del Cielo (leshem Shamáyim), y no para engrandecerse o recibir recompensa. Todo puede realizarse de manera superficial y externa. ¿Qué garantiza que uno marche por el camino de la vida? Ni la Torá por sí sola ni las mitzvot por sí solas, sino el hecho de que vayan acompañadas por las reprensiones del musar.
Y esto es lo que dijo la Guemará: ¡Ay de aquel que no tiene morada y le hace un portón a la morada! No tiene casa, solo compró un terreno, ¿y qué fue lo que hizo? Una cerca hermosa y un portón majestuoso y espléndido. ¿Y qué hay adentro? Nada, solo espinas y cardos. ¡Ay de quien hace algo semejante! La Torá es como un portón para acceder por él al temor del Cielo, como está escrito: "¿Qué pide Hashem tu Dios de ti, sino temer...". Ese es el propósito del ser humano. La Torá y las mitzvot tienen por fin conducir al temor, y si uno tiene Torá y mitzvot sin temor, de nada le sirve. En cambio, cuando transita por el camino de la vida mediante las reprensiones del musar, entonces la vela, que es la mitzvá, y la Torá, que es la luz, resplandecen con un brillo precioso.
Y no te equivoques pensando que el musar por sí solo es suficiente. Rabí Jaim de Volozhin escribe en la cuarta parte de Néfesh HaJaim que hay lugares y pueblos donde, de tanto que les hablaron del musar y del temor a Hashem, uno llega allí y no encuentra un solo Shas completo, ni un Shulján Aruj, ni libros de halajá. ¿Qué hay allí? Únicamente libros de musar. El musar es algo indispensable, como enseñó la Guemará respecto al grano, al cual es necesario añadirle un kav de jumtón, que actúa como conservante. Le preguntaban al agricultor: "¿Cosechaste el grano, lo metiste en los graneros? ¿Le pusiste el kav de jumtón?". Si no se lo pusiste, no hiciste nada, todo se echará a perder. En la alegoría, la Torá es el grano y el musar es la medida de jumtón, el agente conservador. Pero observen bien la proporción: un kav de jumtón frente a un kor. Una cantidad inmensa de grano frente a una sola medida de conservante. Así debe mantenerse la proporción: que el musar ocupe una parte del tiempo, ciertamente crucial, pero no al punto de que una persona dedique todo el día a estudiar musar sin estudiar Torá.
Y estudiar Torá significa estudiar las halajot y profundizar en la Guemará, para saber cómo debe conducirse el ser humano. Pues de lo contrario, una persona puede tener mucho musar y temor del Cielo, pero desconoce que cada Shabat está transgrediendo la prohibición de borer (seleccionar). ¿De qué le sirvió entonces el temor? El temor le ayuda a cuidarse del pecado, pero ¡si ni siquiera sabe que eso es una transgresión! Por eso se requieren los tres elementos juntos: la vela del precepto, la Torá que es luz, y las reprensiones del musar para conservar todo esto y guiarte por el camino de la vida. Conformarse solo con las reprensiones del musar equivale a caminar a oscuras, sin vela y sin luz.
לִשְׁמׇרְךָ מֵאֵשֶׁת רָע מֵחֶלְקַת לָשׁוֹן נׇכְרִיָּה׃ (כד) - Para guardarte de la mala mujer, de la lengua lisonjera de la extraña.
Mediante la Torá, las mitzvot y el musar te librarás de toda transgresión. Como se sabe, muchas veces el libro de Mishlé compara el pecado con una mala mujer, una ramera o una mujer licenciosa que seduce al hombre. Y por lo general, esto constituye una alegoría de todas las ideas erróneas y de las doctrinas filosóficas que alejan a la persona de la fe pura y simple en el Creador del universo.
En el sentido llano (peshat): "la mala mujer" es una mujer perversa, licenciosa, una prostituta, refiriéndose a una mujer del pueblo de Israel. "De la lengua lisonjera de la extraña" se refiere a una ramera extranjera, idólatra. ¿Y cómo cae él en sus redes? Mediante la suavidad de su lengua, pues ella lo seduce con palabras halagadoras. En la alegoría (melitzá): "la mala mujer" representa aquellas corrientes de pensamiento que inducen al hombre a renegar de la existencia de Dios y a rechazar la validez de la Torá y de las mitzvot. "La lengua lisonjera de la extraña" alude a los métodos de los idólatras, que recurren a toda clase de especulaciones filosóficas y silogismos lógicos. Por eso dice "lengua", ya que la lengua denota entendimiento (biná), a diferencia de la boca, que alude a la sabiduría (jojmá); la lengua representa la capacidad humana de reflexionar y analizar a fondo. Como es bien sabido, en la Edad Media e incluso antes, muchas ramas del saber se abordaban mediante la filosofía, y a través de ella se formulaban numerosas demostraciones. Dice el versículo: no te dejes seducir por ese método, cuya lengua lisonjera te dice: ven, te presentaré una prueba, razona lógicamente, pues si esto es así, necesariamente aquello debe ser de tal modo, y si no fuera así, ¿de qué otra forma podría explicarse?, pretendiendo demostrar su camino torcido con artificios conceptuales. Esa es la lengua lisonjera de la extraña, propia de los idólatras, con la cual seducen a los hombres.
אַל־תַּחְמֹד יׇפְיָהּ בִּלְבָבֶךָ וְאַל־תִּקָּחֲךָ בְּעַפְעַפֶּֽיהָ׃ (כה) - No codicies su hermosura en tu corazón, ni te cautive con sus párpados.
Cuídate de ser atrapado por ella. En primer lugar, no codicies su hermosura, pues la belleza exterior despierta el apetito en el ser humano. Y en segundo lugar, no te dejes seducir cuando te insinúe con sus párpados y te guiñe el ojo para atraerte.
Y el significado alegórico es: no codicies sus métodos de análisis e indagación, ni te dejes arrastrar tras sus deducciones. Ya hemos mencionado en otros versículos que muchos solían emplear las herramientas de la filosofía para intentar demostrar la veracidad de la Torá, y entonces uno pensaba: para lograrlo debo estudiar las vías de la filosofía, las técnicas con las que se puede refutar, debatir y aportar pruebas. Sobre esto advierte el texto: no codicies su hermosura en tu corazón. En aquellas épocas resultaba sumamente atractivo y cautivador, pues la filosofía concede un poder fascinante al intelecto humano: te demostraré todo mediante razonamientos lógicos y te convenceré con la sola fuerza de la mente. La persona se deja encandilar por esa sabiduría y dice: la emplearé para probar la existencia del Creador y para demostrar la autenticidad de la Torá y las mitzvot, basándome en rigurosas inferencias lógicas. Dice el versículo: es bello y deslumbrante, pero no caigas prisionero de su hermosura. "Ni te cautive con sus párpados": esto representa el guiño que te seduce y te incita a adentrarte en esas disquisiciones, aun cuando pienses que no vas a ser arrastrado por sus conclusiones. Ten por seguro que al principio te cautivará la agudeza del método, pero luego terminarás atraído por sus creencias. Pues para aprender el sistema te ves obligado a estudiar sus textos, y no solo asimilarás el método, sino que te dejarás convencer por sus argumentos, quedando así atrapado por esa mala mujer y por la lengua lisonjera de la extraña.
כִּי בְעַד־אִשָּׁה זוֹנָה עַד־כִּכַּר־לָחֶם וְאֵשֶׁת אִישׁ נֶפֶשׁ יְקָרָה תָצוּד׃ (כו) - Porque a causa de la mujer ramera el hombre llega hasta un pedazo de pan, y la mujer casada caza el alma valiosa.
"A causa de una mujer ramera", refiriéndose a una mujer inmoral que está soltera, "hasta un bocado de pan": perderás la riqueza, perderás el sustento, y todo por una mujer ramera. Y como es sabido, quien frecuenta rameras pierde su fortuna; hay quienes gastan todo su dinero para mantener a esa mujer licenciosa, que Dios nos libre, hasta no quedarle ni siquiera una hogaza de pan para comer.
"Mas la mujer casada caza el alma preciosa": y si se trata de una mujer casada, que Hashem nos libre, lo cual constituye una de las transgresiones más graves, entonces incluso un alma preciosa es cazada por ella. Aunque sea un hombre ilustre y prominente, un dignatario, un sabio insigne de Israel o un profeta, la mujer casada caza también a un alma preciosa; y la caída y el daño son inmensos, pues aun un alma de tanto valor queda atrapada en ello.
הֲיַחְתֶּה אִישׁ אֵשׁ בְּחֵיקוֹ וּבְגָדָיו לֹא תִשָּׂרַפְנָה׃ (כז) אִם־יְהַלֵּךְ אִישׁ עַל־הַגֶּחָלִים וְרַגְלָיו לֹא תִכָּוֶֽינָה׃ (כח) - ¿Acaso tomará el hombre fuego en su regazo sin que sus ropas se quemen? (27) ¿O andará el hombre sobre las brasas sin que sus pies se abrasen? (28)
Aquí hay dos parábolas. La primera: una persona toma brasas y las pone en su regazo, es decir, cerca de sí, pegadas a su cuerpo, y allí enciende fuego. ¿Acaso no se quemarán sus ropas? Ciertamente arderán por completo. La segunda parábola: incluso si no se coloca fuego en el regazo, sino únicamente brasas extendidas sobre el suelo, y él sólo camina sobre ellas. ¿Acaso no se quemarán sus pies?
כֵּן הַבָּא אֶל־אֵשֶׁת רֵעֵהוּ לֹא יִנָּקֶה כׇּל־הַנֹּגֵעַ בָּהּ׃ (כט) - Así es el que entra a la mujer de su prójimo; no quedará impune quienquiera que la toque. (29)
Así, el que entra a la mujer de su prójimo se asemeja a quien pone fuego en su regazo, pues sus vestiduras no sólo se chamuscan sino que se queman por completo. Y "no quedará impune quienquiera que la toque": aquel que ni siquiera se acuesta con ella, Dios no lo permita, sino tan sólo la toca, se asemeja al que camina sobre las brasas, quien tampoco saldrá ileso, y sus pies se quemarán; sufrirá un daño tal que, de cualquier modo, le quedará una quemadura. Y ahora el versículo pasa a mostrar la magnitud de la vergüenza y bajeza de quien va tras una mujer casada.
לֹא־יָבוּזוּ לַגַּנָּב כִּי יִגְנוֹב לְמַלֵּא נַפְשׁוֹ כִּי יִרְעָב׃ (ל) וְנִמְצָא יְשַׁלֵּם שִׁבְעָתָיִם אֶת־כׇּל־הוֹן בֵּיתוֹ יִתֵּן׃ (לא) - No desprecian al ladrón si roba para saciar su apetito cuando tiene hambre; (30) y si es hallado, pagará siete veces, entregará toda la hacienda de su casa. (31)
El ladrón tiene ventaja sobre el adúltero en dos aspectos. El primero: a veces el ladrón roba para saciar su alma porque tiene hambre. Es posible que haya llegado a una hambruna extrema, no tenga opción y se vea obligado a echar mano a ese camino, literalmente, porque no tiene qué comer. A semejante ladrón no se le desprecia. Es indudable que cometió un acto indebido, y ciertamente el acto no se vuelve legítimo por ello. La Torá rechaza a todos los supuestos Robin Hood. En la concepción secular o gentil, alguien que roba a los ricos satisfechos para repartirlo entre los pobres desamparados es digno de todo honor; pero en el judaísmo no existe tal concepto para justificar el robo. Según la Torá no se hace jésed a expensas de otro. ¿Quieres hacer caridad? Hazla de tu propio bolsillo, y no seas un benefactor a costa de la billetera ajena. Con todo, si robó por causa de su hambre, aunque sigue siendo algo sumamente negativo, aun así "no desprecian al ladrón si roba".
El segundo punto: "y si es hallado, pagará siete veces, entregará toda la hacienda de su casa", es decir, su castigo tiene un límite. Y a primera vista resulta asombroso: ¿cuánto paga el ladrón? El doble (kefel). ¿Y si robó un buey? Cuatro veces. ¿Y si robó un cordero? Cinco veces. Siendo así, ¿cómo llega a pagar siete veces? Existen varias explicaciones para esto, y cabe citar la magnífica explicación del Malbim. Si una persona robó un buey y un cordero, ¿cuánto debe pagar? Nueve. Pero de esos nueve, ¿cuántos representan sólo la devolución de lo robado? El objeto mismo que sustrajo, es decir, dos: robó un buey y robó un cordero, devolvió el buey y el cordero, que de todos modos pertenecían al dueño. ¿Y cuánto entrega de su propio peculio como penalización? Siete: cuatro adicionales por el buey y tres adicionales por el cordero. Resulta entonces que, en total, quien roba un buey y un cordero paga nueve unidades, pero las dos originales no entran en la cuenta de la multa, pues sólo restituye lo que tomó. "Pagará" en este contexto alude a la multa impuesta; por ello dice "pagará siete veces", se le multará con siete partes, entregará los bienes de su casa y quedará libre del castigo mediante el pago monetario. Resulta, pues, que el ladrón, en primer lugar, muchas veces actuó por necesidad apremiante, y en segundo lugar, su sanción tiene un término: paga y el asunto concluye.
נֹאֵף אִשָּׁה חֲסַר־לֵב מַשְׁחִית נַפְשׁוֹ הוּא יַעֲשֶֽׂנָּה׃ (לב) - El que comete adulterio con una mujer es falto de entendimiento; quien tal hace corrompe su propia alma. (32)
Todo esto se aplica al ladrón, quien tiene a su favor dos puntos de atenuante. Pero quien comete adulterio con una mujer carece de entendimiento, no se parece en nada al ladrón. El ladrón fue a robar para saciar su alma, pero ¿por qué hace este su acto? "Quien destruye su propia alma, él lo hace". Aquí no hay saciedad del hambre en absoluto. El ladrón, al robar, sació su alma: tenía hambre y satisfizo su necesidad. Pero el adúltero, ¿acaso sació su alma? Todo lo contrario. Hay un pequeño miembro en el hombre: si uno lo sacia, queda con hambre, y si lo hace pasar hambre, queda satisfecho. ¿Acaso crees que lo saciarás con la mujer de otro hombre? No has saciado nada; al contrario, "destruye su propia alma", pues de ahora en adelante su alma quedará todavía más hambrienta por el pecado y la transgresión.
נֶגַע־וְקָלוֹן יִמְצָא וְחֶרְפָּתוֹ לֹא תִמָּחֶֽה׃ (לג) - Llaga y deshonra hallará, y su afrenta no será borrada.
El ladrón queda libre mediante el pago monetario, pero el adúltero "llaga hallará". Sobre el ladrón dijimos "no lo desprecies", mientras que sobre el adúltero se dice "deshonra hallará", y la deshonra es mucho más grave que el desprecio. En cuanto al ladrón, su afrenta se borra en el momento en que restituye lo que tomó, mientras que la afrenta del adúltero no se borrará jamás. Con el ladrón, una vez que paga, el asunto termina; pero para el adúltero, su afrenta perdura para siempre.
Rashi cita aquí la enseñanza de nuestros Sabios (Jazal): "No desprecian al ladrón cuando roba", esto se refiere a quien se escabulle de su compañero para ir al Bet Hamidrash a estudiar Torá. Se despide de su amigo: "¿Adónde vas?", "No puedo quedarme, tengo que irme ahora". ¿Y adónde huye? Al Bet Hamidrash, a dedicarse a la Torá. "Y si es hallado, pagará siete veces": al final terminará siendo nombrado Dayán y guía halájico, pues "siete veces" alude a la Torá, como está dicho: "purificada siete veces". Esa persona que "robó" cada momento libre para la Torá, terminará siendo descubierta y revelada, y se convertirá en una gran personalidad, en un Dayán y legislador.
Hay también aquí una explicación del Gaón de Vilna (el Gra) que vale la pena mencionar. Cabe saber que existe un comentario del Gra sobre el libro de Mishlé, un comentario sumamente maravilloso en muchos temas, y de vez en cuando lo citaremos. El Gra señala que a partir de aquí los versículos comienzan a enumerar los castigos que atraviesa el ser humano después de su fallecimiento. El Zóhar Hakadosh, en la parashá de Nasó, enumera siete juicios; los presentaremos primero para luego ver cómo quedan insinuados en los versículos.
El primer juicio: justo antes de morir se presentan tres ángeles. Uno calcula todos los instantes en que la persona vivió en este mundo y le toma cuenta de lo que hizo con ellos: qué hiciste en tal momento y qué en tal otro. El segundo contabiliza las transgresiones cometidas. Y el tercero, aquel que le enseñó la Torá en el vientre materno, viene a ver si las palabras de Torá que le enseñó todavía permanecen en él, o si se le esfumaron por no haberlas repasado. El segundo juicio, tras la muerte: cuando lo conducen hacia la tumba, proclaman delante de él: "¡Ay de fulano, que se rebeló contra el Rey!", y en ese momento es juzgado. El tercero: cuando lo introducen en la sepultura, lo juzgan en el Tribunal Celestial. El cuarto: Jibut Hakever (los azotes de la tumba), donde juzgan a cada uno de los miembros corporales que disfrutaron en este mundo fuera del marco de una mitzvá. El quinto: Diná Detolatá (el juicio de los gusanos), cuando los gusanos consumen su cuerpo, y la descomposición le resulta al difunto tan dolorosa como una aguja en la carne viva, "y su alma se lamentará por él". El sexto: Kaf Hakela (la honda celestial), en el cual el alma vaga como espíritu y los ángeles ministros la arrojan de un confín del mundo al otro. Y el séptimo: Guehinom.
Conforme a esto, "llaga (néga) y deshonra (kalón) hallará": la "llaga" (néga) alude al Guehinom, y las letras de Néga son una transposición de Óneg (placer). Puesto que la persona se deleitó aquí en la transgresión, ahora es preciso extirpar ese placer mundano; por eso existen rectificaciones en este mundo mediante penitencias y similares, y si no, Dios no lo permita, se purifica en el Guehinom, y esa es la "llaga". "Y deshonra" (kalón) se refiere a Kaf Hakela; es posible entender kalón derivado de liklóa (lanzar con honda), ya que el alma se vuelve un espíritu al que arrojan, o bien derivado de kal (ligero), pues pasa a ser como un objeto liviano que es lanzado de un lugar a otro. "Y su afrenta no será borrada" alude a cuando los gusanos devoran su carne y su alma llora sobre sí, sufriendo una vergüenza inmensa que constituye una gran afrenta. Al fin y al cabo, nadie es capaz de permanecer ni un instante cerca de un cadáver descompuesto; ¡qué enorme afrenta ver a qué bajeza llega esa criatura de barro! "Su afrenta no será borrada", tal como está escrito: "y su gusano no morirá".
כִּי־קִנְאָה חֲמַת־גָּבֶר וְלֹא־יַחְמוֹל בְּיוֹם נָקָם׃ (לד) - Porque los celos son el furor del hombre, y no perdonará en el día de la venganza.
Continuemos con el Malbim. "El furor del hombre" alude al esposo de aquella mujer con quien el insensato cometió adulterio. Por causa de los celos, celoso como está de su honor tras haber visto que le arrebataron a su esposa y profanaron la dignidad de su hogar, "no perdonará en el día de la venganza". La venganza que nace de los celos no conoce la piedad, a diferencia del ladrón, de quien explicamos que paga y la deuda queda saldada; aquí, en cambio, no existe pago alguno que pueda compensar la ofensa.
Y en la explicación del Gra: "los celos son el furor del hombre" se refiere al momento en que lo conducen a la tumba y proclaman sobre él que esta persona cometió tales y tales transgresiones e irritó al Rey; entonces Satán se reviste del celo de Hashem Tzevaot por haberse apartado de los preceptos de Hashem, y esto despierta celos, furor y un día de venganza sobre esa alma, Dios no lo permita. Y "no tendrá piedad" se refiere al momento de jibut hakever (los tormentos de la tumba). Resulta, pues, que "los celos son el furor del hombre" es cuando lo conducen a la sepultura, y "no tendrá piedad" es el castigo de la tumba.
לֹא־יִשָּׂא פְּנֵי כׇל־כֹּפֶר וְלֹא־יֹאבֶה כִּי תַרְבֶּה־שֹּֽׁחַד׃ (לה) - No aceptará rescate alguno, ni consentirá aunque multipliques el soborno.
Según el Malbim: querrás ofrecerle al marido, con cuya esposa se cometió adulterio, un rescate y una indemnización, pero él no aceptará de ti ningún rescate. ¿Por qué? Porque su esposa quedó prohibida para él y sus hijos quedaron mancillados. Dirán: "Su mujer es adúltera, ¿quién sabe si sus hijos son de él o no?". Y desde el momento en que su esposa adulteró, ya le está prohibida. Entonces le dirá: "Bueno, te compensaré". ¿Con qué lo vas a compensar? "No aceptará rescate alguno": no accederá a recibir ninguna compensación que le des, y esto no se repara con dinero, a diferencia del ladrón, que paga dinero y queda libre de culpa. "Ni consentirá aunque multipliques el soborno": incluso si multiplicas los sobornos a los jueces para que declaren que la mujer está permitida a su marido y que no hay problema, de modo que así se aplaquen sus celos, él no consentirá. Esto no lo calma, y aun así guardará celos para vengarse de él.
Y en la explicación del Gra, respecto a qué juicios se trata aquí: "No aceptará rescate alguno" se refiere a cuando una persona está enferma y se ha decretado sobre ella la muerte, caso en el que aunque un hombre entregara toda la fortuna de su casa, de nada le serviría. Solo si se decretó que puede redimirse a sí mismo, entonces las tzedakot le son de provecho; pero hay situaciones en las que se decretó que ninguna tzedaká ayudará, y entonces el Santo, bendito sea, no acepta rescate. La persona dirá: "Amo del universo, dono ahora para caridad", pero si no fue decretado que la tzedaká le sirva, ningún rescate le servirá de nada.
"Ni consentirá aunque multipliques el soborno": en el momento de rendir cuentas ante el Rey de reyes de reyes, el Santo, bendito sea, Hashem no consiente en aceptar de él un soborno. ¿Y cuál es el soborno? Pretender calcular las mitzvot frente a las transgresiones y decir: "Amo del universo, he aquí ves que cumplí muchas mitzvot, ¿acaso esto no basta?". No. Allí, cuando lo introducen en la sepultura, lo juzgan por cada transgresión de manera individual, y por las mitzvot recibirá recompensa. No hay compensaciones ni deducciones cruzadas en el Mundo de la Verdad. No es una balanza en la que haya que ver qué pesa más. Incluso si tuviera una sola transgresión frente a mil millones de mitzvot, por esa transgresión - si no hizo teshuvá por ella - necesita purificarse de ella mediante sufrimientos y castigo conforme a la magnitud del pecado, y nosotros no tenemos en esto comprensión ni cálculo alguno. Pero las mitzvot que realizó no podrán servir de sustituto ni de soborno en lugar de las transgresiones, sino que por estas recibirá recompensa y por aquellas recibirá castigo.
El capítulo nos enseña tres elementos indispensables: la vela del precepto (ner mitzvá), que es la acción del hombre aquí abajo con su cuerpo material; la luz de la Torá (or Torá), que proviene de lo Alto y queda unida al alma para siempre, iluminando a la persona sobre cómo cumplir las mitzvot; y las reprensiones del musar, que son el camino de la vida que conduce al hombre en el temor del Cielo y hace que su servicio sea interior. La observancia de los tres en conjunto es la salvación frente a la mala mujer y la lisonja de la lengua extraña, tanto de la transgresión misma como de las opiniones deformadas que seducen con su falsa sabiduría. Y en contraposición, el capítulo muestra la bajeza del adúltero: el ladrón tiene atenuantes, pues robó a causa de su hambre y queda libre mediante un pago monetario; en cambio, el adúltero está falto de entendimiento, pues no sacia su alma sino que la destruye, y no tiene rescate ni soborno que valga, y no solo hallará llagas y vergüenza, sino también una afrenta imborrable, tanto en este mundo como en el Mundo Venidero.