Introducción: Capítulo 26 - El capítulo del necio
El capítulo 26 de Mishlé abre una larga serie de versículos dedicados al necio: a lo que le es propio y a lo que no le corresponde, al honor que se le rinde y al daño que se produce cuando algo bueno llega a un lugar y a un tiempo que no son los suyos. Comenzaremos con los dos primeros versículos, estudiándolos según el sentido literal del texto (peshat), según el Gra y según el Malbim.
Versículo 1: Como nieve en verano y como lluvia en la siega
כַּשֶּׁלֶג בַּקַּיִץ וְכַמָּטָר בַּקָּצִיר כֵּן לֹא נָאוֶה לִכְסִיל כָּבוֹד׃ - Como la nieve en el verano y como la lluvia en la cosecha, así no es apropiado el honor para el necio.
En primer lugar, ¿qué significa "káyits" (קיץ, verano)? Muchos desconocen el origen de esta palabra. "Káyits" es el nombre que se le daba a los higos secos, y así aparece reiteradas veces en las Escrituras: se solía traer "káyits". ¿Y por qué se los llamaba así? Porque a los higos secos los cortaban (kotsetsim) y hacían de ellos tortas de higo seco (ketsiot). Y dado que esta es la estación en la que se sacan los higos a secar y se los corta, toda la temporada recibió ese nombre: káyits (verano).
El sentido literal del texto: la nieve, su momento no es el verano, y he aquí que cae en verano. Y la lluvia: la época de la siega es cuando el trigo está seco y no debe llover, y he aquí que cae lluvia en la cosecha. Ambos son fenómenos fuera de tiempo e inapropiados. "Así no es apropiado el honor para el necio": del mismo modo el honor no le sienta bien al insensato, exactamente como "un anillo de oro en el hocico de un cerdo", como nieve en verano y como lluvia en tiempo de siega.
La explicación del Gra: la lluvia a su tiempo da vida, y fuera de tiempo destruye
El Gra destaca que el beneficio de la nieve y de la lluvia para la tierra es inmenso. La nieve satura la tierra, como está escrito: "Pues a la nieve dice: sé tierra" - por medio de la nieve la tierra se consolida y se fortalece. Y lo mismo ocurre con la lluvia en las dos primeras precipitaciones, como se declara: "Porque como desciende la lluvia y la nieve de los cielos... sino que riega la tierra, y la hace engendrar y germinar, y da semilla al sembrador y pan al que come". Todo el proceso de la tierra se compara con la gestación y el parto: a la lluvia se la llama "reviá" (fecundación); luego "la hace engendrar" - que es la gestación; y finalmente "y germinar" - la etapa posterior al nacimiento, cuando la planta brota y crece.
Sin embargo, la nieve en verano no solo no riega la tierra, sino que arruina el grano ya maduro y causa estragos. Y la lluvia durante la siega es signo de maldición: destruye el cereal y lo echa a perder; incluso la cosecha que ya fue segada y yace en el campo para secarse, en vez de secarse se empapa, se pudre y se arruina.
Así también, explica el Gra, ocurre con quien rinde honor al necio, es decir, quien le enseña Torá. La Torá en sí misma es "buena doctrina os he dado", pura verdad y bondad, pero no en este lugar ni para esta persona. La lluvia, ¿es acaso buena? Es excelente, pero no en este momento. Y del mismo modo que comprendes que la lluvia es extraordinaria pero fuera de tiempo resulta nociva, así debes entender que la Torá es sublime, pero para una persona no apta se vuelve destructiva.
Y el necio no entenderá esto. ¿Y cuál es el resultado? Que de aquello que estudia de la Torá, no solo no la enaltece, sino que además formula novedades interpretativas (jidushim) insólitas; no porque sean explicaciones profundas y elevadas, sino porque son meras ocurrencias, invenciones infundadas, tergiversaciones y una falta total de comprensión de lo aprendido. ¿Por qué? Porque el necio no se entrega con esfuerzo al estudio. Lee algo superficialmente, dice "ya entendí, ya entendí", e inmediatamente afirma "según esto surge una novedad", apresurándose a sacar conclusiones. ¿Cuánto te esforzaste por comprender? ¿Cuánto profundizaste? ¿Cuánto te fatigaste en ello antes de llegar a semejantes deducciones?
"¿Acaso repasaste Joshen Mishpat?"
Un judío fue a hacerle una consulta a Rav Moshé Feinstein sobre cuestiones monetarias, de Jóshen Mishpat, y Rav Moshé emitió su dictamen como consideró adecuado. Pero ocurrió que cierto abréj le había indicado previamente lo contrario. Aquel abréj descarado se presentó ante Rav Moshé Feinstein y le dijo: "Rabino, ¿en base a qué ha dicho usted eso?", y comenzó a discutir con él. Le preguntó Rav Moshé: "¿Repasaste todo Jóshen Mishpat?". Respondió: "No todo". Le dijo Rav Moshé: "Yo lo repasé cien veces. Repasa Jóshen Mishpat y luego ven a discutir". Así es la insolencia: ¡Jóshen Mishpat ni siquiera lo estudió a fondo, pero discutir con Rav Moshé Feinstein sí discute! Y tiene argumentos, objeciones y comentarios. ¡Ribonó shel Olam! ¿Qué has estudiado para venir a plantear dificultades? ¿Qué has aprendido para considerarte ya un entendido?
"De Torá entiendes menos de lo que yo entiendo de aerodinámica"
Rav Yaakov Galinsky contaba sobre sus días como maestro en la yeshivá de Jadera, en la época en que llegaban los inmigrantes y era sumamente difícil rescatar a los niños de las comunidades orientales (edot hamizraj), luchar por ellos, llevarlos a las yeshivot y educarlos en el camino de la Torá. Quien quería enviar a sus hijos a escuelas religiosas no recibía la libreta roja (pinkás adom) - historias bien conocidas. Ellos fundaron la yeshivá de Jadera, y un día se presentó allí un académico del Technion. "¿Quién es usted?". "Soy doctor en aerodinámica". "¿Y en qué puedo servirle?". Le dijo: "Ayer lo escuché dar una disertación en Haifa y vine a debatir con usted sobre la Torá, sobre el hecho de que usted todavía crea en ella". Le dijo Rav Yánkel: "Estoy dispuesto a debatir, pero primero quiero discutir con usted sobre aerodinámica". El hombre empezó a reírse con burla: "¿Acaso usted sabe lo que es la aerodinámica?". Le respondió: "No realmente, pero debatamos". Le replicó: "¿Sobre qué pretende debatir conmigo en un campo que no comprende?". A lo que Rav Yánkel concluyó: "Pues sepa usted que de Torá usted entiende menos de lo que yo entiendo de aerodinámica".
Si una persona opinara sobre una disciplina que no comprende, se burlarían de ella. Solo respecto a la Torá cualquier mequetrefe abre la boca sin límite, creyéndose con derecho a hacer comentarios, reparos y correcciones a los Sabios, y presentando quejas de por qué los Sabios no actuaron de tal o cual manera. ¿Qué sabes tú? ¿Qué has aprendido para venir a dictarle a un Sabio cómo debe comportarse?
"Limpia el cristal"
Un hombre se acercó a Rav Israel Salanter y le dijo: "El rabino es una persona de mente abierta y de mundo. Hay muchos rabinos retrógrados que no entienden de los asuntos del mundo; hay que enseñarles buenos modales (dérej éretz)". Le respondió Rav Israel Salanter: "Corregir ahora a todo el mundo y a todos los rabinos es sumamente difícil. Pero tengo un consejo sobre cómo solucionarlo en un solo instante". "¿Cómo?". "Sencillamente reflexiona con arrepentimiento (teshuvá), y entonces verás que los rabinos están muy bien, que son sabios, que conocen la Torá y que todo está en orden". Cuando el cristal de una persona está sucio, ve todo sucio afuera. El paisaje es bueno, el problema está en la ventana: limpia el cristal.
Y cuando alguien cree tener observaciones y reparos: "¿Por qué aquel rabino dijo esto?" o "¿Por qué Rav Ovadiá se expresó de tal modo?", se cree ya el gadol hador, una autoridad consumada con derecho a juzgarlos. Una vez le preguntaron a cierto personaje, de esos rabinos complacientes que la prensa exhibe para halagar a los sectores seculares: "Rav Ovadiá Yosef dijo que las víctimas del Holocausto eran almas que vinieron para un tikún, ¿qué opina usted al respecto?". Respondió con altivez y desprecio: "Yo no tengo las respuestas de Rav Ovadiá Yosef". Y uno piensa para sí: ¡cuán insensato es este hombre! ¿No tienes sus respuestas? ¡No tienes su Torá, no tienes su sabiduría, no tienes su constancia en el estudio, no tienes su temor celestial, no tienes nada! Y lo que dijo Rav Ovadiá ya lo habían afirmado los grandes sabios de las generaciones anteriores. Pero ese hombre solo busca decir lo que los medios quieren oír. ¿Y ante quién se atreve a atacar a un gigante de Israel? Ante quienes transgreden el pacto, cuyo único afán es retratar a Rav Ovadiá Yosef como a un fanático oscurantista; y este viene a darles combustible y a colaborar con ellos. ¡Cuánta ignorancia y cuánta maldad hay en ello!
Así pues, hay un tipo de insensato (kesil) al que no se le debe enseñar Torá, pues si le enseñas - dice el Gra -, no solo no la enriquecerá, sino que inventará interpretaciones jamás concebidas, tergiversará y distorsionará la Torá e inventará cosas inexistentes. La lluvia es algo maravilloso, pero en el verano resulta muy destructiva.
Explicación del Malbim: lluvia sobre un campo sin semilla
El Malbim explica que tanto la nieve como la lluvia benefician a las semillas y a las cosechas: la nieve fertiliza la tierra y la lluvia hace brotar. Sin embargo, en el verano y durante la siega ya no hay semillas en el campo, ¿y qué brotará entonces? Nada de lo que debiera brotar. ¿Qué hay en el verano? Espinas, abrojos y maleza. Resulta, pues, que la lluvia perjudica en la siega y pudre el grano; no solo no mejoraste nada, sino que arruinaste la cosecha. Y la nieve es perjudicial en verano, ya que en el estío necesitamos el calor del sol para secar los higos, y si la nieve se adelanta, no solo no beneficia, sino que estropea los higos. El tiempo de la nieve es posterior a las lluvias, y el tiempo de la lluvia es en invierno, después del verano; y en cuanto se presentan fuera de su estación, destruyen y echan a perder.
Del mismo modo, "no le sienta bien el honor al insensato". Cuando se honra a un sabio - "honor heredarán los sabios" -, el honor fomenta en él la Torá, el temor y el servicio a Hashem, pues en el momento en que se honra a la Torá, las personas se apegan a ella, se apegan a los Sabios y se apegan a los servidores de Hashem. De hecho, una de las maldiciones más duras de la última generación, en los umbrales de la llegada del Mashíaj, es que "los temerosos del pecado serán despreciados": precisamente los temerosos y servidores de Hashem serán considerados viles, humillados y repudiados. Y cuando se desea enaltecer la Torá, es imprescindible honrar a los sabios.
En cambio, cuando se rinde honores a los insensatos, esto constituye una afrenta para la Torá. En lugar de admirar a los grandes de la Torá, el hombre termina admirando a futbolistas y actores de cine. ¿De dónde proviene esto? De haber otorgado honor al insensato; quien merecía el desprecio termina recibiendo honores.
Que un joven no se destaque en nada fuera de la Torá
El Rav Kahaneman ztz"l cuidaba con esmero que en la Yeshivá de Ponevezh no se cantara en Shabat. En la Yeshivá de Jevrón, por ejemplo, se acostumbraba cantar en la mesa de Shabat; en cambio, en Ponevezh no cantaban. Y esto no era por mero afán de estudio continuo (hasmadá), para que se apurasen a estudiar, sino porque él decía que no quería que un joven en la yeshivá se destacara en ninguna otra cosa que no fuera el estudio de la Torá. Pues si se canta, suele haber algún joven con una voz privilegiada o un talento fuera de lo común, y dentro de la yeshivá se ganará un nombre y prestigio por ello. Y él no quería que un alumno destacara en la yeshivá por ninguna otra razón.
Por eso, todo el fenómeno de los ídolos de la música, que lamentablemente ha penetrado también en nuestra comunidad, entre las personas temerosas de Dios, es algo sumamente defectuoso y nocivo, contra lo cual alzan la voz los grandes de Israel: conciertos y programas en los que se los ensalza y se les habla con reverencia. Es bien sabido que el ochenta o noventa por ciento de ellos - y hay quienes insistirían en el cien por ciento, pero conformémonos con el ochenta - son personas muy bajas en su vida privada. De los seculares ni hablemos, están sumidos en el fango de la escena pública, tienen medios de difusión, fama y ostentación; pero incluso en nuestro entorno salen a la luz constantemente escándalos, y son conocidos como individuos de muy baja estatura moral. No son figuras a las que uno deba apegarse, ni ese cantante ni aquel actor, ni son personas a las que debamos poner en un pedestal. ¿Y a ellos se les da una plataforma y programas, y se les pregunta: "¿Qué canción sacaste?", dedicando media hora a hablar de una canción? ¿Acaso tiene algún interés? ¿Por qué crear un halo de gloria alrededor de algo esencialmente vacío? ¿Hacen falta canciones? Es verdad, se puede cantar, se puede adquirir una grabación y escucharla. ¿Pero idolatrar todo eso? ¿Qué le estás haciendo a la educación de tus hijos? Tu hijo, en lugar de aspirar a la Torá, a las buenas cualidades y al temor del Cielo, aspira a ser como aquel actor, como aquel cantante o como aquella figura de los medios. "Buscarán nuevos dioses": nuevos objetos de admiración. Queremos que admire a personas grandes, temerosas de Dios, personas para quienes el servicio divino es la luz de sus pasos, hombres rectos y piadosos. Que no cuelgue en su habitación la foto de un cantante; que cuelgue la foto de un gran sabio. Y si no deseas hacerlo, no cuelgues nada, pero bajo ninguna circunstancia tomes a alguien que no es digno de nuestra admiración para convertirlo en alguien a quien se mira con fascinación.
Resulta, por lo tanto, que el honor otorgado al sabio es como la lluvia sobre un campo sembrado: contiene simiente que fructifica y brota, y la lluvia resulta maravillosa. Pero el necio es como los espinos; no hay en él sensatez ni semilla que produzca cosas buenas. Si le das honor, esto solo hará germinar sus tonterías y sus vanidades, pues ahora sus palabras y necedades han recibido legitimidad, ya que se le ha honrado por ellas. En cambio, en el sabio, el honor lo impulsa a dedicarse más a la Torá y a esforzarse aún más en sus actos. A los sabios les sienta bien el honor; mientras que quien da honor al necio, que nada ha sembrado, hace que la lluvia solo eche a perder y corrompa, provocando además que él se afiance en su propia insensatez.
Versículo 2: Como el ave que vaga, como la golondrina que vuela
כַּצִּפּוֹר לָנוּד כַּדְּרוֹר לָעוּף כֵּן קִלְלַת חִנָּם (לא) [לוֹ] תָבֹא׃ - Como el ave para errar, como la golondrina para volar, así la maldición sin causa no llegará [a él le vendrá].
Rashi explica: así como el ave vaga y así como la golondrina regresa a su nido, del mismo modo es la maldición infundada. Y según el texto escrito con álef, "no llegará" (lo tabó), su sentido simple es que la maldición no se cumplirá. Conviene notar que existen aquí dos lecturas: la tradición de lectura (kerí) es "a él" (lo, con vav), mientras que el texto escrito (ketiv) es "no" (lo, con álef). Y ambas versiones son verdaderas, pues en ambas hay una enseñanza certera.
El Zóhar: La maldición de un justo, aun sin intención
El Minjat Shai cita del santo Zóhar en la parashá Vaishlaj: Rabí Yosí dijo que está escrito "la maldición infundada no llegará", y lo interpretaron como "lo" (a él) con vav, según la lectura tradicional. Y si se trata de la maldición de un justo, incluso si no tuvo mala intención, en cuanto sale de su boca la toma la inclinación al mal y presenta acusación con ella en el momento del peligro. Tal como le ocurrió a Yaakov Avinu, quien pronunció una maldición sin intención dañina: "Aquel con quien encuentres tus dioses, no vivirá". Laván fue a buscar los ídolos domésticos, y Yaakov le dijo que aquel en cuyo poder se hallaran no viviría; y él no sabía que Rajel los había tomado. Y esto fue como un yerro que sale de la presencia del soberano, donde un descuido involuntario causó un daño terrible. Y sobre esto dice el Zóhar: "la maldición sin causa a él le vendrá", vendrá sobre aquella persona que maldijo; no porque recayera sobre él mismo, sino sobre su esposa. Aquella maldición se cumplió, a pesar de que en verdad él jamás tuvo la intención, Dios no lo permita, de que Rajel muriera.
Asimismo, el Minjat Shai cita del segundo capítulo del tratado de Makot una advertencia para que la persona no maldiga a su prójimo, pues con certeza la maldición recaerá sobre quien maldice: "la maldición sin causa a él le vendrá", a él mismo. ¿Has maldecido? La maldición se volverá en tu contra.
El Gra: El ave que vaga y la golondrina que regresa de inmediato
El Gra explica cómo se refleja esto en el versículo. "Como el ave para errar": el ave común, cuando se la echa a volar, se aleja errante de su lugar. "Como la golondrina para volar": cuando se la suelta al vuelo, regresa de inmediato a su lugar de origen, a la misma morada donde estaba antes. Así ocurre con "la maldición sin causa a él le vendrá": uno despacha la maldición de su boca, pero al igual que el ave que regresa a su punto de partida, también la maldición volverá sobre quien maldijo y caerá sobre su cabeza.
¿Y por qué con respecto al ave se dice "vagar" (lanud) y con respecto a la golondrina (deror) "volar" (la'uf)? ¿Qué es un deror? La Guemará explica: ¿por qué se le llama ave deror? Porque habita en la casa tal como lo hace en el campo; deror significa libertad, como en "proclamar libertad (deror) a los cautivos" - que viva libremente. Y la diferencia radica en que el ave común no regresa de inmediato, sino que primero migra y luego vuelve - las palomas o las aves migratorias pueden tardar hasta un año en volver, regresando cada verano; esto es "vagar", se aleja y vuelve al cabo de un tiempo. En cambio, el ave deror regresa de manera inmediata. Con esto nos insinuó Shelomó: a veces la maldición golpea de inmediato, y a veces se demora y golpea después de un tiempo. Pero ten en cuenta que, si pronunciaste una maldición gratuita, esta recaerá sobre la cabeza de quien maldijo.
Advertencia: no tomes a la ligera la maldición de una persona común
Además, el Minjat Shai señala que aquí hay una advertencia para que uno se cuide y sea precavido de que no lo maldigan. Pues según la lectura tradicional (kri), "a él vendrá" (lo tavo con vav), la maldición puede llegar a cumplirse; bien podría ocurrir como un error involuntario que emana del gobernante y surtir efecto. Por lo tanto, no te pongas en una situación donde la gente te maldiga. Y sobre esto se dijo: "No tomes a la ligera la maldición de una persona común", pues Avimélej maldijo a Sará diciendo: "He aquí que él es para ti una cobertura para los ojos" - de la raíz cubrir - y esto se cumplió en Yitzjak, de quien se dice: "y sus ojos se debilitaron tanto que no podía ver". Es decir, aunque quien maldice sea una persona común y no sea un individuo recto, a veces un ángel tiene la fuerza para tomar esa maldición y hacerla surtir efecto.
¿Y qué significa esto en la práctica? Si alguien dice: "Voy a ir a tal lugar, pero allí hay un pariente que se pasa maldiciéndome", no vayas. No te metas en una situación semejante, ni digas: "Una maldición sin causa no llegará, se volverá contra él". Es verdad, pero cabe la posibilidad de que también recaiga sobre ti. Y no tomes a la ligera la maldición de una persona común, porque uno nunca sabe. Esto se asemeja a una mosca, un mosquito o una infección, que si encuentran una herida, se posan sobre ella. Es cierto que una persona sana no se ve afectada, pero basta una pequeña grieta, un mínimo rasguño, para que la infección cause daño. Por ende, la persona debe tener mucho cuidado de no exponerse a situaciones donde la maldigan, y no decir: "No me preocupo, esto no me alcanzará", no sea que haya en ti algún pequeño defecto y la maldición encuentre un lugar donde aferrarse.
La explicación del Malbim: el ave anida en la casa y el deror ni siquiera entra
El Malbim explica: el ave anida también en la casa, y con todo, suele migrar de un lugar a otro y no permanece fija - de ahí la expresión "incluso el ave halló casa", pues el ave ciertamente anida en las casas, en los áticos y en sitios semejantes. En cambio, el deror no tolera el encierro ni la sumisión, por lo que no permanece en la casa en absoluto, sino "y la golondrina un nido para sí" - su naturaleza es volar a la distancia, por lo cual solo se la encuentra en su nido silvestre.
Y de acuerdo con esto: según el texto escrito con álef (k'tiv), "la maldición sin causa no (lo) vendrá", no solo no permanecerá de manera fija sino que vagará como el ave, sino que ni siquiera entrará a la casa de modo transitorio, como el deror al volar. Y según la lectura tradicional con vav (kri), "a él (lo) vendrá", retornará a quien maldijo, como el ave y el deror que, tras sus andanzas, vuelven al nido. En palabras sencillas: aquí se conjugan ambos sentidos a la vez: la maldición recaerá sobre quien maldijo y no alcanzará a la persona a quien se pretendió maldecir; y con todo, como hemos dicho, es prudente cuidarse incluso de la maldición de una persona común.
En resumen: Los dos primeros versículos del capítulo nos enseñan sobre el poder del lugar y del momento oportuno. La nieve y la lluvia son una gran bendición para la tierra en su debido tiempo; pero fuera de su tiempo pudren las cosechas y arruinan los frutos. Así es el honor: para el sabio es como lluvia sobre un campo sembrado, que hace brotar en él Torá y temor a Dios, y acerca a la gente a la Torá; mientras que para el necio es lluvia sobre un campo de espinas, que refuerza su insensatez, legitima sus disparates y desvía la admiración del público y la educación de los niños desde modelos dignos hacia la vacuidad. Y en el segundo versículo: la maldición infundada se vuelve contra quien maldijo - a veces de inmediato como el deror, y a veces con demora como el ave migratoria -, por lo cual uno debe cuidarse de maldecir. Por otra parte, aunque la maldición no recae sobre el justo, no tomes a la ligera la maldición de una persona común, y no debe uno colocarse en un lugar donde lo maldigan, no sea que la maldición encuentre una pequeña fisura por donde penetrar.