El capítulo 26 de Mishlé se centra principalmente en la figura del necio y en la del perezoso, y en las formas de lidiar con tales personas. En esta lección analizaremos tres versículos del comienzo del capítulo: el versículo que trata sobre la vara necesaria para el necio, y los dos versículos aparentemente contradictorios: "No respondas al necio según su necedad" frente a "Responde al necio según su necedad".
שׁוֹט לַסּוּס מֶתֶג לַחֲמוֹר וְשֵׁבֶט לְגֵו כְּסִילִים׃ (ג) - Látigo para el caballo, freno para el asno, y vara para la espalda de los necios.
Explica el Malbim: los animales carecen de intelecto, no poseen discernimiento para conducirse a sí mismos, por lo que necesitan de alguien externo que los guíe. El caballo necesita del látigo, con el cual se le golpea. El asno es más torpe, y a él ni siquiera el látigo le sirve; por ello necesita un freno (bocado): se le tira de la boca, y con él se le orienta exactamente hacia donde se desea llevarlo, al tiempo que se le frena para que no se desvíe del camino. En cambio, el ser humano está dotado de libre albedrío, y mediante este puede elegir el camino correcto. No necesita ni látigo ni freno; él mismo se dirige y se conduce a sí mismo.
¿Y quién es el necio (kesil)? Como ya se ha explicado varias veces, no se trata de una persona con un bajo coeficiente intelectual. El necio es quien camina en la oscuridad, apegado a sus pasiones, y arrastrado por sus deseos va tras aquello que lo corrompe y lo destruye. Puede ser muy astuto e inteligente, pero está sumergido en sus apetitos, de modo que lo que lo conduce no es el intelecto. En esto se asemeja a un animal: el caballo va tras el heno porque se le antoja; la bestia ve el pesebre y va porque tiene ganas, carece de entendimiento. Así es también el necio. Por eso se dice: "y vara para la espalda de los necios" - tal como el caballo y el asno requieren una guía externa, así él necesita de la vara, y solo mediante ella se conducirá por el camino recto.
Y esto es una realidad, no una mera recomendación. Muchas veces vemos que, para la persona que va tras sus pasiones, lo único que la detiene son los golpes. No se trata de que alguien la golpee físicamente, sino de que recibe un golpe del Cielo y de pronto reflexiona, de pronto se detiene. Hasta ese momento corría como caballo desbocado tras los deseos de su corazón, y de repente surge un problema, una pérdida económica o, Dios no lo permita, un daño físico; entonces se detiene y comienza a pensar: "¿Es correcto mi camino?". Comienza a indagar, a preguntar, y asume compromisos para fortalecerse. "Vara para la espalda de los necios" - el necio que sigue sus pasiones necesita la vara para enderezarse.
El Gaón de Vilna analiza con precisión el lenguaje del versículo. "Látigo para el caballo" no significa que se golpee al caballo. En cuanto el caballo ve el látigo agitarse en el aire, se asusta y echa a correr, tal como un perro que ve a la distancia cómo alguien se agacha a recoger una piedra y de inmediato huye; ya conoce la experiencia y no necesita recibir la piedra sobre el lomo. El caballo es más perspicaz y no hace falta que el látigo caiga sobre él; basta con que lo vea para que extraiga conclusiones y comience a correr. El asno, por el contrario, no entiende de insinuaciones, tal como lo indica su propio nombre (asociado a la tosquedad material). Ve el látigo y no le causa efecto alguno; para él hace falta un freno, que lo sujete y tire de él en la práctica.
¿Y el necio? A él no le servirá un látigo agitándose ni un freno que tire de él. Para él se requiere una vara, es decir, un palo, golpes reales sobre la espalda para que comprenda. Y tal como está escrito: "Más impresiona la reprensión al entendido que cien azotes al necio" - al entendido le basta una reprensión; con solo llamarle la atención, decirle una palabra, una insinuación o un gesto, ya ha entendido. Pero el necio necesita cien azotes antes de comenzar a captar y comprender.
Y explica el Gaón de Vilna por qué es precisamente así: el soporte del caballo está en sus patas traseras. La parte fuerte y robusta del caballo son las extremidades posteriores, mientras que las delanteras son más delgadas; por eso, al erguirse se apoya sobre las patas traseras y alza las delanteras. Dado que se corre con las patas, el caballo está destinado a la carrera, y le basta con ver el látigo detrás de él para emprenderla. El asno es lo opuesto: su apoyo está en las extremidades delanteras, su cuerpo se inclina hacia adelante, su parte fuerte es la frontal y sus patas traseras son delicadas; por ello, cuando se alza lo hace sobre sus patas delanteras y cocea con las traseras. Y puesto que la carga se sostiene con la parte delantera, el asno está destinado a la carga y no a correr. El asno, por naturaleza, no corre; si lo persiguen o lo asustan, correrá apenas una distancia corta. Por eso no le corresponde el látigo sino el freno: con el freno se le conduce, no se le hace correr. El látigo funciona como una amenaza por detrás que incita a correr, mientras que el freno es un instrumento de guía que jala y conduce con lentitud.
¿Y cuál es la alusión ética? Dice el Gaón de Vilna: los rasgos de carácter (middot) se denominan "pies" o "piernas" - representan los hábitos de la persona, aquello que la encamina y la conduce. Y se necesita reprensión moral (tojejat musar) para que camine firmemente, siendo esto el látigo. Al caballo, cuyo apoyo reside en sus patas traseras, le basta con ver el látigo; esto alude a los hombres justos (tzadikim), personas de elevado nivel que por sí mismas conocen el camino, y les basta ver el látigo para aprender la lección moral. Ellos son quienes corren grandes distancias, como se dijo acerca de los santos Patriarcas: Abraham, Itzjak y Yaakov, que "corrieron delante de Mí como caballos entre los pantanos" - la expresión que describe a un justo es correr como un corcel.
Los asnos, por otra parte, representan a las personas más simples, a la gente común (los amei haáretz), que no saben guiarse a sí mismos por el camino recto y necesitan un freno por el cual ser conducidos. E incluso cuando se les conduce, no se aplica aquí aquello de "llévame tras de ti, correremos"; el asno caminará, pero ciertamente no correrá, pues su andar recae sobre sus patas delanteras, y sobre las manos es difícil correr. Y esto es lo que expresa el asunto: el caballo es para correr y el asno es para la carga. El enfoque principal de la gente sencilla es el cumplimiento práctico de las mitzvot, no la dedicación profunda al estudio de la Torá, ya que el estudio de la Torá requiere una carrera de larga distancia. Las manos representan la carga, y la persona carga con sus manos: se coloca los tefilín, se envuelve en el tzitzit y cosas semejantes; el cumplimiento de las mitzvot se manifiesta principalmente a través de las manos.
Resulta entonces que el versículo habla de dos tipos de personas: las elevadas y las simples. Para las personas elevadas basta con ver el látigo; para las simples se necesita un freno: guíalo por el camino recto y andará. Pero al insensato (kesil), que va tras los deseos de su corazón, ni lo uno ni lo otro le servirá de nada. Lo único que queda es la vara. Solo cuando recibe un golpe empieza a recalcular su rumbo, y comienza a comprender que su camino es erróneo y que debe cambiar de dirección.
אַל־תַּעַן כְּסִיל כְּאִוַּלְתּוֹ פֶּן־תִּשְׁוֶה־לּוֹ גַם־אָתָּה׃ (ד) - No respondas al insensato según su necedad, no sea que tú también te vuelvas como él.
עֲנֵה כְסִיל כְּאִוַּלְתּוֹ פֶּן־יִהְיֶה חָכָם בְּעֵינָיו׃ (ה) - Responde al insensato según su necedad, para que no sea sabio a sus propios ojos.
La Guemará plantea una dificultad: estos dos versículos se contradicen mutuamente. ¿Acaso "no respondas al insensato según su necedad, no sea que tú también te vuelvas como él", o bien "responde al insensato según su necedad, para que no sea sabio a sus propios ojos"? Y la Guemará responde: no hay dificultad; aquí se refiere a asuntos de Torá, y allá a asuntos mundanos (mili dealma). Y pregunta el Gaón de Vilna: aparentemente esto no se comprende, pues en los versículos mismos no figura ninguna distinción ni se mencionan asuntos de Torá ni asuntos mundanos; ¿de dónde deduce la Guemará esta diferencia?
Sino que la respuesta de la Guemará está explícita en el versículo mismo. La Guemará no inventa nada por su cuenta, sino que lee el versículo con precisión y descubre lo que contiene. Ambos versículos justifican su propia directiva: "No respondas... no sea que tú también te vuelvas como él"; esta es una situación en la que, si le respondes, te igualarás a él, y eso ocurre en los asuntos mundanos. Allí, si una persona te dice una tontería o una provocación y tú le respondes a su mismo nivel, has rebajado tu nivel y has degradado tu categoría a la del insensato. En eso consiste "te vuelvas como él". Pero en asuntos de Torá, no cabe decir tal cosa.
Y, en cambio, "responde al insensato según su necedad, para que no sea sabio a sus propios ojos" se aplica en una situación donde, mediante la respuesta, se refutan sus palabras; pues si no se le responde, se considerará sabio a sus propios ojos y creerá que comprende. Irá y se jactará: "Le pregunté incluso a tal rabino y no supo responder". En verdad el rabino sí sabía, solo que no quiso responder, pero aquel se vanagloriará pensando que sabe más que el rabino, actuará según su error y enseñará su error a los demás, diciendo que venció al rabino. En una situación así, es necesario responderle.
Hay situaciones en las que, por el contrario, es preferible no responder y dejarlo. Si uno le responde, abrirá un debate con él, y él se afianzará en sus opiniones y las proclamará aún más, dándole simplemente una plataforma. Y no tenemos ningún interés en dar tribuna a las posturas heréticas. Por eso, en los seminarios dirigidos a personas no observantes, cuando alguien llega con el propósito de atacar o provocar, se le dice: "Hablaré contigo después de la conferencia". En primer lugar, quien viene a atacar no quiere quedar en ridículo delante de todos, por lo que se aferrará obstinadamente a sus posturas aun si internamente queda convencido; su ego no le permitirá admitirlo. Y en segundo lugar, no hay ninguna necesidad de que sus argumentos heréticos lleguen a oídos de los demás; pues quien no ha estado expuesto a tales ideas, ¿por qué debería escucharlas?
Y está escrito que el oído es el primero de los órganos en quemarse. Incluso si una persona es firme en su fe y cree que no hay nada que temer, no existe tal seguridad, pues "minut damshaj", la herejía atrae poderosamente el corazón del ser humano. Está prohibido escuchar palabras de herejía y apostasía, aun si uno asegura: "Yo no creo en eso". Muchos se equivocan en esto y dicen: "Tengo un profesor en la universidad, y necesito el título académico, tengo que escucharlo". ¿Quién te lo permitió? ¿Quién permitió escuchar palabras de herejía y conceptos contrarios a la Torá? Nadie en el mundo puede permitirlo. La herejía entra en la categoría de cosas por las cuales uno debe dejarse matar antes de transgredir (yehareg veal yaavor), pues constituye una derivación de la idolatría (abizraihu deavodá zará), y la gente incurre en ello por falta de entendimiento. Y la realidad demuestra que la gente se ve influenciada: de pronto se ve a alguien que era fuerte en su fe diciendo: "Escuché otros puntos de vista, las cosas no son tan claras". ¿De dónde proviene todo esto? Escuchó palabras de herejía, y la herejía cautivó su corazón y lo condujo a desenlaces muy graves.
Y todo lo que se dijo sobre "responde al insensato según su necedad" aplica únicamente cuando uno realmente tiene la capacidad de responder. Pero si uno carece de la preparación para responder, es preferible callar. En primer lugar, podría ser que él termine convenciéndote, puesto que no tienes respuestas a sus planteamientos. En segundo lugar, irá diciendo: "Hablé con un rabino y no tuvo respuestas", sin distinguir entre un avrej de kollel y un gran rabino; e incluso respecto a un gran rabino, si no es ese su campo de especialidad, no es de extrañar. Si le pregunta sobre la eternidad del universo o la creación del mundo, ¿qué preparación específica tiene para debatir sobre ello? Le hablará sobre el carbono 14 y el rabino dirá: no sé de qué me estás hablando. Tiene una fe íntegra de que en la Torá está escrito tal y tal cosa, lo cual es maravilloso y así debe ser, pero una persona así no está en condiciones de debatir con un hombre de ciencia que recurre a argumentos pseudocientíficos para demostrar lo que busca. En tal caso es preferible no debatir en absoluto ni dar una opinión, sino derivarlo: "¿Realmente quieres saber? Te remitiré a personas cuya especialidad es esta". Hay científicos observantes de la Torá que han investigado el tema y lo conocen a la perfección, y hay suficientes personas en el ámbito del regreso a la observancia (teshuvá) dedicadas a este campo, que sabrán responder al insensato según su necedad.
En conclusión: si una persona viene a objetar o a lanzar ataques, y todo su propósito es arremeter y demostrar que las palabras de la Torá no son verdaderas, y no viene a escuchar ni a aceptar, es preferible no responderle, ya que la respuesta solo lo llevará a proferir más agravios. Pero si verdaderamente cree haber dicho algo sabio y desea expresar una opinión contraria a la Halajá, y uno puede responderle y él lo aceptará, está bien.
Se ha contado en una ocasión sobre el Rav de Brisk que viajaba en tren con sus alumnos. Había allí un sacerdote que comenzó a hacer proselitismo y a acercar a los alumnos a la fe en aquel hombre, alegando que su madre había concebido por el espíritu santo y otras necedades semejantes. Los alumnos le dijeron: "Es un falso profeta". Él les dijo: "¿Cómo pueden hablar así?". Le respondieron: "Acaso los Sabios no vivieron en su generación, y ellos dictaminaron sobre él que su estatus era el de un incitador y descarriador que merece la pena capital; ¿acaso usted sabe hoy mejor que los Sabios de Israel que vivían en aquel entonces?". Él les dijo: "Ellos se equivocaron". Le preguntaron: "¿En base a qué determina usted que los Sabios de Israel se equivocaron?". Les dijo: "Miren a Rabí Akiva, ¿qué pensaba de Bar Kojba? Estaba seguro de que era el Mashíaj de Hashem, y al final resultó ser Bar Kozibá y murió; por lo tanto, Rabí Akiva se equivocó. Resulta entonces que los Sabios de Israel se equivocaron: a quien no era el Mashíaj lo consideraron el Mashíaj, y a quien sí es el Mashíaj consideraron que no lo era". Los argumentos de los alumnos quedaron bloqueados y no tuvieron qué responder.
El Rav de Brisk durante todo ese tiempo no intervino en el debate en absoluto, sino que permaneció sentado y ocupado en su estudio. Pero cuando vio que los alumnos se habían atascado - la carreta estaba hundida en el fango y hacía falta un caballo veterano para sacarla -, se dirigió a aquel sacerdote y le preguntó: "¿Y quién le dijo que Rabí Akiva se equivocó? ¿En base a qué determina usted que se equivocó al decir que Bar Kojba era el Mashíaj?". El sacerdote le dijo: "Es obvio que se equivocó, pues usted ve que al final murió". Le dijo el Rav de Brisk: "Si es así, usted también admite que un mesías que muere no es el Mashíaj". Y volvió a su estudio.
No hace falta discutir mucho. Si eres sabio, puedes responder al necio conforme a su necedad de inmediato, sin debates y sin largas explicaciones, y demostrar a partir de sus propias palabras que dice tonterías. Y si no, es preferible que no entres en discusión alguna, ya que tu fe podría tambalearse, y la otra parte aún pensará: "Ven, tengo razón, tengo respuestas; le pregunté a muchos rabinos y no supieron qué responderme".
El Rav Lasry contó que una persona se le acercó y le dijo: "Honorable rabino, ¿dónde está escrito en la Torá que hay que ir con kipá? Le pregunté a muchísimos rabinos y ninguno supo responder". El rabino le dijo: "¿Cómo que dónde? Es un versículo explícito: 'Al salir de tu casa cubrirás tu cabeza'". Aquel hombre le dijo: "¿En verdad? ¡Honorable rabino, usted es el primer rabino que me responde!". Y no existe en absoluto un versículo semejante, pero esto es "responde al necio conforme a su necedad": de todos modos él no conoce nuestra Torá. A veces hay que responderle según su propia necedad.
El Gra añade una precisión en las palabras del versículo: está escrito "No respondas al necio conforme a su necedad". La Guemará dice: "Quien le dice una palabra a su compañero, que no le responda más de lo que su compañero le dijo" - hay leyes también sobre cómo discutir. Si alguien te dijo algo determinado, te está prohibido replicarle más de lo que él te dijo. Resulta que lo que él me dijo, me está permitido según la ley estricta responderle en la misma medida, y no me refiero ahora a una cualidad de piedad sino a la Halajá estricta. Y esta es la precisión: "No respondas al necio conforme a su necedad": aunque a una persona que no es un necio me está permitido responderle conforme al mismo nivel con el que me habló, al necio ni siquiera conforme a su necedad, ni siquiera a ese mismo nivel, le respondas. Y con mayor razón, no le respondas en doble porción.
El Malbim explica: el necio (kesil), tal como hemos aprendido, es una persona arrastrada tras sus pasiones; puede ser astuto, pero es arrastrado tras sus pasiones. Y sus pasiones son contrarias a las leyes de la sabiduría y a las leyes de la Torá, por lo que de por sí no cumple las leyes de la Torá, no porque tenga nuevas pruebas para refutar la veracidad de la Torá, sino porque es esclavo de sus deseos.
Solo que no le resulta agradable presentarse de ese modo. Si le preguntas "¿por qué haces tal y tal cosa?", no dirá "porque soy esclavo de mis apetitos, porque soy incapaz de sobreponerme, porque tengo un carácter débil". Por lo tanto, dice: "Mira, no está del todo claro que esto esté prohibido, y en general no hay pruebas contundentes de que la Torá sea verdad" - viene a socavar los fundamentos para justificar su pasión, porque el argumento real le da vergüenza expresarlo. Y a propósito, en nuestra generación se ha roto la máscara de la vergüenza. Hoy en día una persona te dice con toda naturalidad: "Se me antoja", "tengo debilidad por esto", "soy libre"; no tiene problema alguno en admitir sus debilidades y no se avergüenza de ellas. Antaño, la persona se avergonzaba de decir "tengo tal defecto y soy incapaz de superarlo", sentía incomodidad, y a raíz de ello tenía que confeccionar una agenda para sus acciones y construir en torno a ellas una ideología.
Por ejemplo, en asuntos de tseniut (recato) y relaciones prohibidas: un hombre casado hace cosas prohibidas y elabora una teoría: "Tienes que entender que el hombre no está hecho para vivir con una sola mujer; mira la naturaleza, un toro y doscientas vacas, e incluso según la Torá un hombre puede casarse con varias mujeres". Una vez que existe una ideología y toda clase de explicaciones eruditas sobre cómo está constituido el hombre, haz lo que te plazca. La simple verdad, "soy una persona débil dominada por el deseo que no logra vencerlo", le resulta incómoda de admitir, pues lo expone como alguien poco respetable. Por eso construye una ideología que afirma que así debe ser, que así se le exige vivir al ser humano y que esa es su naturaleza.
Siendo así, dice el Malbim: ¿de qué servirá refutar los argumentos del necio (el kesil)? Su problema no es lógico ni intelectual; su problema son los deseos. Y cuando refutas sus argumentos, lo dejas al descubierto como alguien bajo y dominado por las pasiones; por eso se aferrará con uñas y dientes y discutirá contigo, aunque él mismo sepa que sus argumentos carecen de verdad, porque necesita una ideología que le brinde tranquilidad y justifique sus actos. En él, el orden es inverso: no es que los argumentos racionales lo convencieron de seguir los deseos de su corazón, sino que primero quiso complacer sus pasiones y luego construyó en torno a ellas una muralla de argumentos intelectuales. Si derribas sus argumentos, le quitas el piso bajo los pies, y ¿qué le queda? ¿Acaso un simple esclavo del deseo? Por eso insistirá en tener razón aun después de haber sido desmentido por completo.
Se relató en una ocasión lo que contó el rabino Tzvi Inbal, uno de los conferenciantes y fundadores de la organización Arachim, hombre de ciencia y de vastos saberes. En sus inicios, cuando comenzaron a organizar seminarios, estos se basaban principalmente en la lógica y en pruebas sobre la veracidad de la Torá - existiendo doce vías distintas para demostrar la autenticidad de la Torá, independientes entre sí. Entre otras materias, también ofrecían charlas sobre la vida conyugal y la educación de los hijos. Hoy en día funciona al revés: las pruebas sobre la veracidad de la Torá ocupan una parte muy reducida de las conferencias, y lo esencial es acercar el entendimiento de las personas a la observancia de la Torá, responder a "por qué esto es bueno para mí". Pues comprobaron que las pruebas no son lo que le falta a la gente, y no es allí donde reside el problema.
Y así llegaron a esta conclusión: en aquel entonces un seminario duraba una semana, y no cualquiera disponía de tiempo para desconectarse del trabajo y de los hijos. Por ello decidieron concentrar la parte probatoria, la de las evidencias, en tres veladas dentro de un auditorio amplio: una especie de maratón de conferencias a bajo costo, a la que cualquiera pudiera acudir al término de su jornada laboral. El primer día el salón estuvo colmado. Expusieron pruebas sobre la veracidad de la Torá, una demostración tras otra, y los asistentes quedaron boquiabiertos. Al día siguiente asistió tal vez un diez por ciento. ¿Qué se descubrió? Que la gente huyó por temor. Mientras una persona piensa que se trata de misticismo o de una creencia cualquiera, se dice: "Vamos a escuchar, no compromete a nada". Pero de pronto descubrió que allí se planteaban pruebas concretas, y eso la compromete. Aquello le llegó en una etapa en la que anímicamente no estaba preparada: se le dice que debe cumplir las mitzvot, cuando internamente sentía rechazo hacia los observantes.
A partir de esto se comprendió que hacía falta un camino mucho más largo: primero, que la persona comprenda que los observantes de las mitzvot no tienen cuernos ni son extraterrestres. Una vez que entienda esto y su actitud hacia ellos sea más cercana, la observancia ya no se le presentará como una imposición o una carga no deseada. Aquí el aspecto afectivo desempeña un papel determinante. Por eso hoy los seminarios no se centran primordialmente en el intelecto, ya que la inquietud de las personas en la actualidad no es "quién dice que existe un Creador del mundo" - el ochenta por ciento de la población ayuna en Yom Kipur, y más del sesenta por ciento cree en la recompensa y el castigo divino, según los estudios del Instituto Guttman. El dilema es: ¿cómo me atraes hacia esto? ¿Cómo logras que me despegue de mis costumbres, de mis placeres, de mi estilo de vida "libre", para asumir un yugo y límites? La cuestión radica en cómo hacer que la mente y el corazón acepten estas ideas.
De aquí se deduce que cuando uno pretende refutarle a alguien las supuestas pruebas que tiene para sostener que no hace falta cumplir la Torá y las mitzvot, ese no es el dilema real, ni fue por la fuerza de tales pruebas que abandonó la fe. Es como el relato acerca del Rav de Brisk: un alumno había abandonado la yeshivá y se había apartado de la religión; tiempo después se encontró con el Rav y le dijo: "Honorable Rabino, quiero que sepa que en verdad tenía preguntas y dudas sobre la providencia de Hashem y sobre el Creador del mundo, y por eso me fui". Llegó buscando justificarse, para que el Rav no lo considerara simplemente alguien entregado a los placeres. El Rav le preguntó: "Dime con franqueza, ¿cuándo comenzaron tus dudas: en la yeshivá o después de haberte ido?". Admitió: "La verdad, sobre todo después de irme". El Rav le contestó: "Siendo así, lo tuyo no son preguntas sino excusas. Respuestas para las preguntas sé dar; pero respuestas para las excusas, no sé responder".
Esto significa que la persona busca autojustificarse; ¿acaso admitiría: "Soy un esclavo de mis impulsos, simplemente porque se me antoja"? Por eso alega: "Tenía preguntas, no comprendía el gobierno de Hashem, veía injusticias". Y si es así, cuando venga y refute tus excusas, ¿acaso harás teshuvá? Las excusas no fueron la causa por la que abandonaste el camino. Te apartaste porque deseabas complacer tus impulsos, y si cae esa excusa, mañana buscarás otra. Y cuando alguien "no tiene ganas", resulta imposible convencerlo.
Esto se asemeja a los padres que intentan convencer al niño de por qué debe ordenar su habitación. El niño inventa una excusa, ellos la rebaten; él inventa una nueva, ellos vuelven a rebatirla, y él formula otra más - y esto es un despropósito por varias razones. En primer lugar, con un niño no se discute; el niño debe saber que con papá y mamá no se entra en debates. En el momento en que se entra en una discusión con él, se incurre en aquello de "no respondas al necio según su necedad, no sea que te vuelvas igual a él": el niño siente que papá y él están al mismo nivel, y mientras papá no logre convencerlo de por qué ordenar la habitación, no ve motivo alguno para hacerlo. Y la prueba de que no se trata de convencimiento es evidente: se le dio un argumento y él trajo otro; se refutó el segundo y trajo un tercero. ¿Acaso esto es un juego de ping-pong? "Soy papá y te dije que ordenes el cuarto", o "soy mamá y te dije que ahora mismo ordenas el cuarto". Para no actuar sin lógica, se explica una sola vez de forma mesurada, y si plantea una réplica se responde brevemente, pero en una discusión interminable no se debe entrar.
¿Acaso existe un desacuerdo legítimo entre el niño y su padre acerca del aseo de la habitación? Él es el padre y tú eres el hijo, y lo que él dispone debes realizar. El niño busca una excusa no porque en verdad crea que no debe ordenar, sino porque no tiene ganas de hacerlo; refutas una excusa y encontrará otra. Lo mismo ocurre con la hija que no quiere lavar los platos: plantéale cualquier argumento y ella presentará una objeción en contra. ¿Acaso su dificultad estriba en falta de convencimiento? ¿Si se convence de que hay que lavar los platos se solucionará todo por arte de magia? Su problema es que el agua está fría, no tiene deseos de hacerlo, y permanecer de pie veinte minutos o media hora no le apetece. Se puede comprender su sentir, pero bajo ningún concepto se debe caer en un debate donde el convencimiento racional es secundario. Pues aunque se la convenza con argumentos, ¿acaso por eso le nacerán las ganas?
Este es el fundamento de "no respondas al necio según su necedad": cuando el insensato presenta argumentos sobre por qué hace lo que hace, hay que relacionarse con ellos en el nivel que les corresponde. No actúa a causa de esos argumentos, sino que, como ya está decidido a actuar, busca excusas y pretextos.
Aprendimos tres niveles de guía: un látigo para el caballo - para las personas de nivel elevado basta con ver la reprensión; un freno para el asno - a la gente sencilla es necesario conducirla por el camino recto; y una vara para la espalda de los necios - a quien va tras sus pasiones, solo un golpe lo sacude para recalcular su rumbo. También aprendimos la distinción entre "no respondas al necio según su necedad" y "responde al necio según su necedad": en asuntos mundanos (milei dealmá) no se debe rebajar el nivel ni igualarse al necio, pero en un caso donde el silencio lo haga sabio a sus propios ojos y lo lleve a enseñar su error a otros, se debe responder, aunque solo quien tenga la capacidad para hacerlo y en el campo que domina. Y en la profundidad del asunto, el Malbim nos enseñó que el necio no sufre por falta de conocimiento sino por sucumbir a sus pasiones, y todos sus argumentos no son más que una muralla que construyó para justificar sus actos; por eso, el debate no resuelve su problema. El verdadero camino no consiste en refutar excusas, sino en acercar la verdad al entendimiento y al corazón.