Tenemos ante nosotros los dos versículos que concluyen el capítulo 25. El primero trata sobre el límite de la indagación: dónde es apropiado que el hombre profundice e investigue, y dónde debe detenerse. Y el segundo trata sobre el límite interior dentro del propio hombre: la fuerza de contención, la "muralla" que protege a la persona de su propia inclinación al mal. Ambos versículos, como veremos, abordan el mismo principio: el hombre debe conocer su lugar y sus límites.
אָכֹל דְּבַשׁ הַרְבּוֹת לֹא־טוֹב וְחֵקֶר כְּבֹדָם כָּבוֹד׃ (כ"ה, כז) - Comer mucha miel no es bueno, pero indagar en la gloria de ellos es gloria (Proverbios 25:27).
El asunto de la miel ya lo hemos aprendido antes en este capítulo: "Si hallaste miel, come lo que te baste, no sea que te hartes de ella y la vomites". Aquí también Shelomó HaMélej vuelve a decir que comer miel en exceso no es bueno, sólo que aquí se utiliza como una parábola. Rashi explica que esto alude a quien diserta sobre Maasé Merkavá (la Obra del Carro Celestial) y Maasé Bereshit (la Obra de la Creación) y revela estos asuntos ante la multitud y la gente ignorante (amé haáretz), quienes se burlan de estas cuestiones y preguntan qué hay arriba y qué hay abajo. "הרבות" (harbot - abundar o multiplicar), según esto, significa: en público, ante personas no preparadas. Y ya enseñaron nuestros Sabios que no se transmiten los secretos de la Torá a personas que no son dignas.
Y si el exceso de miel no es bueno, ¿cuál es entonces la indagación adecuada? "וְחֵקֶר כְּבֹדָם כָּבוֹד" - La investigación debe centrarse en las palabras de los Sabios, cuyo honor se refleja en sus decretos. Es decir: en las palabras de los Jajamim, al contrario, ven y pregunta por qué establecieron esto de tal manera, por qué dictaminaron aquí de esta forma y por qué ordenaron así. Con ello honras y glorificas sus determinaciones y decisiones, intentando comprender y debatir profundamente en sus palabras, y esto sí es un honor. Pero investigar en asuntos que pertenecen a Maasé Merkavá y Maasé Bereshit, y preguntar qué hay arriba y qué abajo, qué hubo antes y qué vendrá después, todas esas son preguntas sobre la Esencia misma de Hashem, bendito sea.
Como es sabido, nosotros no hacemos preguntas sobre la Esencia misma de Hashem, bendito sea; preguntamos sobre Su conducción hacia nosotros. El judaísmo permite hacer cualquier pregunta. En el cristianismo te dirán "no preguntes"; en el islam no tiene sentido preguntar, e incluso puede resultar peligroso. Pero en el judaísmo te dicen: haz cualquier pregunta.
Siendo así, ¿por qué cuando se llega a preguntas sobre el propio Santo, bendito sea, se le dice a la persona que se detenga? La respuesta es sencilla: cuando Hakadosh Baruj Hu te dio permiso para hacer cualquier pregunta, no fue porque se haya comprometido a satisfacer tu curiosidad, sino porque cada pregunta que formules debe conducirte al servicio a Hashem. ¿Quién dice que Hashem es Uno? Hay pruebas de la unicidad de Hashem. ¿Quién dice que Hashem exige cosas de mí? Hay pruebas. ¿Quién dice que Hashem entregó la Torá? Hay pruebas. ¿Quién dice que somos el pueblo elegido y que hubo un éxodo de Egipto? Ven y pregunta. En cambio, en el cristianismo no puedes preguntar: ¿quién dice que aquella virgen era virgen, y quién dice que concibió por el espíritu santo? Te dirán "no preguntes, debes creer", y eso es todo lo que tienen para decir.
Y esto no se refiere únicamente a la ciencia. Te hablan de fe, y uno dice con razón: gracias, no compro gato por liebre. Viene el judaísmo y dice: "Y sabrás hoy" (Veyadaata hayom); tú puedes saber. Pero cuando una persona viene a preguntar sobre Hashem en Su propia Esencia, si Él es de tal o cual forma, no sobre Su conducción sino sobre Él mismo, ¿en qué te concierne eso? No es más que mera curiosidad, la búsqueda de lo sensacionalista, los secretos o el chismorreo. ¿Acaso tiene esto alguna implicancia práctica (nafka mina) para el cumplimiento de las mitzvot? Me basta con saber que hay un Creador del mundo, que Él entregó la Torá, que la Torá es vinculante y que existen la recompensa y el castigo; con eso ya es posible empezar a servirlo. ¿Qué te impide comenzar? ¿Acaso la falta de conocimiento sobre la Esencia misma de Hashem te impide servirle? Hashem creó el mundo, no hay nada fuera de Él, Él ordenó lo que se debe hacer: se acabó, no hay nada que te lo impida. Las preguntas sobre Su Esencia no son más que simple curiosidad, y Hakadosh Baruj Hu no se comprometió a saciar la curiosidad.
Por lo tanto, "e indagar en la gloria de ellos es gloria": cuando se trata de profundizar e investigar en los decretos de los Sabios, indaga, esclarece y estudia, y en ello hay honor. Pero venir a discutir qué hay arriba y qué abajo, ¿qué te importa eso?
Rabenu Yoná explica el versículo de otra manera: es bien sabido que una de las cualidades más encomiables es relatar las alabanzas de los sabios y los justos, como está dicho: «El indagar su honra es honra». En cambio, sobre el insensato se dice que jamás reconoce el mérito ni alaba nada en el mundo. ¡Y cuánta verdad encierran estas palabras!
Entre los jasidim esto constituye todo un método formativo: los relatos de los justos (sipurei tzadikim). Se reúnen a conversar sobre la fe y narran hechos acerca de los tzadikim, anécdotas de toda índole que sucedieron - o que tal vez no ocurrieron con exactitud -, pero que transmiten un fortalecimiento espiritual enorme. En cierta ocasión, un alumno en la yeshivá observó un libro titulado «Todas las historias del Baal Shem Tov» y comentó: «Esto no es verdad». Al preguntársele por qué, respondió: «Porque siempre se pueden inventar más. ¿Cómo pudieron determinar que estas son todas las historias? Siempre es posible componer otra».
Es sabido que estos relatos no deben recibirse como si fuesen Torá entregada en el Sinaí. Ya decía aquel adagio popular: «Quien cree todo es un ingenuo, y quien no cree nada es un hereje». Esto significa que nadie está obligado a dar por hecho que cada historia ocurrió con la minuciosa exactitud con que fue redactada, ni debe pensarse que de tales detalles dependen los fundamentos de la fe. Conviene recalcar este punto, pues hay quienes se confunden y afirman: «Está escrito de tal manera y me cuesta creerlo». No hay ninguna obligación de creerlo al pie de la letra, pues no forma parte de los trece principios fundamentales de la fe. ¿En qué sí debemos creer? En que el tzadik tenía la estatura espiritual para realizar tales maravillas.
Pues si acerca del Baba Sali se cuentan testimonios asombrosos - relatados por personas de nuestra propia época que los vieron con sus propios ojos -, prodigios y milagros que se manifestaban con absoluta sencillez en su presencia, ¿qué no diremos del Baal Shem Tov doscientos cincuenta años atrás? En aquella generación, contemporánea del Gaón de Vilna, ¿quién es capaz de abarcar y comprender semejante grandeza? Por lo tanto, creemos plenamente que el tzadik era capaz de todo lo relatado y de mucho más; sin embargo, asumir que cada historia ocurrió al pie de la letra no constituye Torá del Sinaí, ni en ello se sustenta nuestra fe en Hashem.
Lo que no cabe duda es que narrar historias verídicas de tzadikim es algo sumamente valioso. Cabe mencionar que hay quienes creen erróneamente que es loable acercar a otros a la teshuvá valiéndose de fábulas, inventando milagros y sucesos ficticios. ¡En absoluto! Nuestra Torá es Torá de verdad. Quien inventa falsedades evidencia que carece de una verdad genuina para ofrecer; y quien posee la verdad, ¿para qué habría de recurrir a la mentira? El pueblo de Israel tiene un mensaje auténtico. No pertenecemos a otras doctrinas ni requerimos leyendas míticas ni portentos indemostrables. Las enseñanzas de la Torá son hechos verificables y comprobables. La verdad no se promueve mediante el engaño; la verdad se difunde únicamente con la verdad. En el judaísmo, el fin jamás justifica los medios.
Ese es el yerro de muchos que retornan a la práctica religiosa y piensan que inventando una historia o contando un prodigio dudoso lograrán inspirar a otros. No hay ninguna certeza de que logren fortalecer a nadie; a menudo causan el efecto contrario. Se cuenta de un orador que proclamó en público: «Quiero que sepan que una vez fui a consultar a uno de los grandes sabios de Israel» - recurriendo a la habitual y cómoda táctica de citar a sabios ya fallecidos que nadie puede consultar - «y le pregunté: Rabino, ¿está permitido inventar historias para acercar a las personas a la teshuvá? Y él me respondió que sí». ¡Y esa fue la primera historia que inventó!
Sin embargo, el principio de «el indagar su honra es honra» apunta a relatar vivencias verídicas, y ciertamente no faltan testimonios reales sobre nuestros sabios, tzadikim y santos maestros, así como sobre su intachable conducta. Es conocido el caso de quienes estudiaban en la yeshivá ketaná con la serie «Tikún HaMidot», unos pequeños libros del Rav Tubolsky de un valor pedagógico excepcional. Lo que más grababa las lecciones en el corazón de los estudiantes no era solo la teoría, sino las historias recopiladas al final de cada tomo. Al tratar el tema del robo, por ejemplo, aquellos relatos mostraban el extremo cuidado con que los sabios de Israel protegían el patrimonio ajeno, evitando tocar una sola moneda indebida y guardando una rectitud escrupulosa en todo asunto económico.
Al estudiar la obra completa, la parte testimonial solía infundir una fortaleza espiritual muy superior a la de la exhortación directa de musar. Al escuchar cómo un tzadik actuó ante una situación real, surge de inmediato el deseo natural de apegarse a su camino y actuar con su misma rectitud. Frente al reproche ético, el ser humano tiende a ponerse a la defensiva: si alguien pretende corregirnos directamente, surge resistencia o antagonismo. Pero cuando uno contempla el ejemplo vivo de un sabio y su modo de actuar, despierta el anhelo espontáneo de asemejarse a él y seguir sus pasos. Esto es «el indagar su honra es honra»: es una virtud digna relatar las alabanzas de los sabios y tzadikim, pues por este medio se aprende a emular sus sendas.
מַעְיָן נִרְפָּשׂ וּמָקוֹר מָשְׁחָת צַדִּיק מָט לִפְנֵי־רָשָׁע׃ (כ"ה, כו) - Manantial enturbiado y fuente corrompida es el justo que claudica ante el malvado (25:26).
El Gra explica que nuestro versículo continúa el versículo anterior. Si uno pregunta por qué tambalea el justo ante el malvado - puesto que es un tzadik, y si es un tzadik, no correspondería que tambalee, sino que permanezca firme para siempre, "jamás tambaleará" - ¿por qué tambalearon sus pies y por qué cayó ante el malvado? A esto responde el versículo: "Comer mucha miel no es bueno". Este justo intentó marchar en un nivel que no era el suyo propio, y quiso alcanzar percepciones espirituales a las que aún no había llegado.
Y he aquí que el Gra explicó allí que "el justo que tambalea ante el malvado" alude al yetzer hatov que sucumbe ante el yetzer hará, y esto es lo que hace que la Torá no sea clara, que "la fuente esté turbia y el manantial corrupto", que no logremos conectar con lo que estudiamos ni comprenderlo adecuadamente, porque en verdad el yetzer hará se fortalece. Estas kelipot nos impiden profundizar en la Torá debidamente. ¿Y por qué se generó esta situación en la que el yetzer hatov se derrumba? Porque "comer mucha miel no es bueno": te adentraste en cosas demasiado grandes y maravillosas para ti, intentaste alcanzar asuntos que no dominas, que no corresponden a tu nivel, asuntos para los cuales todavía necesitas llenar tu vientre de Shás y Poskim para poder llegar a ellos.
Y siendo así, cuando uno viene a aplicar las cosas se da cuenta de que no están a su nivel, y el yetzer hatov se derrumba ante el yetzer hará, "un justo que tambalea ante el malvado". Y en consecuencia, no entiendes lo que estudias, y de eso quedas quebrantado. Sobre esto se dijo: "En lo que es demasiado maravilloso para ti no indagues, y en lo que está oculto de ti no investigues; no tienes incumbencia en lo recóndito". En asuntos que están ocultos y que exceden tu entendimiento, no te ocupes. Ya hemos visto a aquellos que entraron al Pardés y no salieron en paz. Una persona que intenta alcanzar una comprensión por encima de sus fuerzas, eso mismo puede hacerla caer. Que no piense: "Si lo logro, bien; y si no, no pasa nada" - si no lo logras, corres el riesgo de caer por ello.
El Malbim explica: así como comprendes que excederse con la miel no es bueno, del mismo modo comprende que indagar en exceso en la "gloria de ellos" no es honorable. Quien indaga demasiado acerca del honor de los justos no obtendrá honor. ¿De qué manera? Lo que ves cuando el justo tambalea ante el malvado, recuerda que "gloria de Dios es ocultar el asunto". No puedes conocer la Providencia Divina ni la forma en que Hashem conduce el mundo; no puedes saber cuáles fueron las reencarnaciones anteriores, ni cuál es el tikún de ese tzadik ni por qué debe atravesar ahora por un período semejante.
Lo que inquieta al ser humano es comprensible: el tzadik debería estar exaltado y en un nivel elevado, y el malvado humillado ante él; sin embargo, uno ve lo contrario, y esto lleva a indagar y cuestionar: ¿dónde está el honor del justo? Sobre esto dice Shelomó: así como comer miel en abundancia daña el estómago, así también investigar la gloria de ellos no te traerá honor ni beneficio alguno. Estos asuntos pertenecen a los misterios más íntimos del Creador del universo, y si intentas investigar por qué aquí el justo tambaleó y por qué el Santo, bendito sea, no lo ayudó ni exaltó su dignidad, no llegarás a nada, pues en verdad desconoces la conducción Divina.
Y lo principal: la persona debe saber que el honor en este mundo no es el honor verdadero. "Los sabios heredarán honra": lo primordial pertenece al mundo eterno. Por lo tanto, cuando se ve al justo tambalear ante el malvado, es un error pensar que este es el final y este es el resultado, y comenzar a indagar por qué y dónde está la justicia. Uno no se encuentra siquiera a mitad de camino: está apenas al comienzo del proceso. El final está allá arriba, y allí se verá al malvado como ceniza bajo las plantas de los pies de los justos; entonces se comprenderá que todo lo que ocurrió aquí no fue nada. Esto no refleja ni representa la realidad definitiva, y no se debe extraer ninguna conclusión de ello. ¿Qué sentido tiene entonces ponerse a hacer indagaciones aquí?
Y quien conoce la historia sabe que surgieron muchos interrogantes de este tipo. Como vimos con la lengua de Jutzpit el Intérprete, que yacía revolcándose en el polvo: Elishá (Ajer) vio esto, y está escrito que fue una de las razones por las cuales se desvió del camino. Cuando una persona ve al justo tambalear ante el malvado, le surgen cuestionamientos. Sobre esto dice el versículo: no pienses que "indagar la gloria de ellos es honorable". Sabe que "los sabios heredarán honra" se refiere al mundo de la eternidad, y aunque lo veas aquí humillado, ¿qué es eso en comparación con el honor espiritual eterno, que es el verdadero honor? ¿Y qué sentido tiene sacar conclusiones de lo que ves aquí?
עִיר פְּרוּצָה אֵין חוֹמָה אִישׁ אֲשֶׁר אֵין מַעְצָר לְרוּחוֹ׃ (כ"ה, כח) - Como ciudad derruida y sin muralla es el hombre que no tiene freno para su espíritu.
En apariencia hay aquí una redundancia: si está "derruida", ¿qué añade "sin muralla"? Ibn Ezra explica: "ciudad derruida" significa que se le abrieron brechas, y "sin muralla" significa que no las cerraron después con una muralla; en el lugar de la brecha no levantaron un muro. Así es también el hombre que no tiene freno para su espíritu y para su alma: una persona incapaz de frenarse a sí misma, alguien sin frenos, que suelta de inmediato todo lo que tiene en la boca y dice al instante lo que piensa, sin pensarlo dos veces antes de emitir una palabra.
Y ya hemos mencionado que hay personas cuya boca funciona más rápido que el cerebro. Se apresura a hablar antes de que su procesador mental haya sopesado los datos: si conviene hablar, si es bueno hablar, si alguien saldrá lastimado, si tal vez es una afirmación incorrecta o fuera de lugar. Aún no tuvo tiempo de pensar, y la boca ya lo soltó. Esta es una ciudad derruida y sin muralla.
El Gra explica de otra manera: una "ciudad con brechas" es una ciudad que tiene muralla, pero en cuya muralla hay aberturas, mientras que "sin muralla" se refiere a una ciudad completamente diferente: una ciudad que no tiene muralla en lo absoluto, construida desde el inicio como las ciudades abiertas (perazot). "Perazot" es semejante a "peratzot" (brechas), pues la zayin y la tzadi son intercambiables, y se refiere a ciudades abiertas que no están cerradas en absoluto. Y si se trata de dos clases de ciudades, ciertamente se trata también de dos tipos de personas.
Hay una persona que pone freno a su espíritu, pero de vez en cuando sus frenos se calientan y no responden, y entonces estalla: alguien lo hizo enojar, su esposa dijo algo que le quitó la tranquilidad, el vecino le ocupó exactamente el estacionamiento cuando tenía prisa por llegar a casa. Hay situaciones en las que se sobrepone y situaciones en las que no. Y en contraste, hay una persona en quien "no hay muralla" desde el principio: siempre suelta todo lo que tiene que decir.
Y explica el Gra la diferencia práctica: una ciudad con brechas, ¿de quién debe temer? Solo de un adversario y enemigo, de quien "la busca". Pues cuando la ciudad está cerrada y solo tiene brechas, el agresor que busca infiltrarse para hacer daño es quien buscará las brechas, las encontrará y entrará. Pero una persona común ve una muralla y no sabe que hay una brecha en aquel extremo o una brecha detrás del árbol. En cambio, una ciudad que no tiene muralla en absoluto debe temer de cualquier caminante; cualquier don nadie entra en ella, no tiene barreras ni murallas, y cualquiera puede ingresar libremente.
Y la analogía es: la persona que por momentos no tiene freno a su espíritu, que por lo general pone cercos a sí misma pero que de vez en cuando tiene arrebatos, se asemeja a una ciudad cerrada que tiene brechas en sus murallas. ¿Quién lo llevará realmente al descontrol? El iétzer hará (la inclinación al mal), que es quien "busca" a la persona. Como dice el Jovat HaLevavot: tú duermes respecto a él, pero él está despierto respecto a ti. El iétzer hará busca brechas todo el tiempo. Y ya hemos mencionado que el iétzer hará entra por la abertura: "a la puerta yace el pecado". La inclinación espera una abertura estrecha y pequeña, y apenas haya una apertura, mete el pie, y trata luego de cerrar. Por eso se dijo que con el iétzer hará no se debe andar con "más o menos", "cerca" y "casi". Con el iétzer hará se corta tajantemente: no se toca. "Que una espada se interponga entre uno y otro".
Resulta entonces que la manera de apartar a la persona del deseo, de salvarla de las trampas y redes del iétzer hará, es que ponga freno a su espíritu: que los pensamientos del corazón no divaguen en asuntos prohibidos. Y es que dos clases de pensamientos nos fueron prohibidos, en los cuales el mero hecho de pensar constituye una transgresión: los pensamientos indebidos en materia de inmoralidad sexual (arayot) y afines, y la idolatría (avodá zará).
¿Cómo llega una persona a la idolatría? "Cuando digas en tu corazón: ¿Cómo servían estas naciones, y haré yo también así?" - comienza a partir del deseo del corazón. "Un momento, ¿a qué le rinde culto? Mira, tienen éxito económico, un éxito meteórico, y nosotros nos quedamos atrás; hay que ver cuál es su culto, quién es el dios que les concede esto" - todo comienza desde el deseo del corazón. Y con respecto a las transgresiones de arayot, ciertamente y con mayor razón, todo comienza con una divagación y un pensamiento; uno trae ese pensamiento a su corazón, y por eso no debe mirar siquiera prendas de colores colgadas en la pared, ya que mediante esto se llega a pensamientos impropios, y al desearla en su corazón llega a la acción. Siendo así, el abecé es poner freno a su espíritu, para que los pensamientos y las fantasías no se adueñen de él, pues son ellos mismos, esas imaginaciones, las que finalmente lo conducirán a la transgresión.
Dice el Malbim: la mayoría de las inclinaciones del ser humano son malas: orgullo, envidia, venganza; todos estos son malos pensamientos que se desatan en el corazón del hombre. Y si la persona no pone freno a su espíritu y no cultiva emuná en su corazón, le duele cuando ve a su compañero triunfar y lo envidia. ¿Y por qué habrías de envidiar? Lo que fue decretado para ti es tuyo, y lo que no, es de él. Eso es emuná, pero él carece de ella. Y a veces también lo odia. ¿Por qué lo odias? Porque tiene éxito. Es difícil de creer, pero hay personas para quienes esta es una razón legítima: "¡Que se borre su nombre! ¿Viste cuánto dinero ganó?". ¿Y por qué que se borre su nombre? ¿Por qué no dices: "Que le sea de provecho y que Hashem le añada mucho más"? ¿Acaso es a expensas tuyas? ¿Acaso porque él ganó dinero tú saliste perdiendo?
En una persona carente de emuná, estos rasgos anidan en su interior; las malas cualidades se desatan en ella y ni siquiera se da cuenta, pues brotan de forma natural. Y del orgullo, ni qué decir: una persona sin Torá no percibe en absoluto ningún defecto en ello. "Por supuesto que soy alguien, claro que soy especial, claro que no hay muchos como yo. ¿Sabes que lo hice con mis propias manos? ¿Sabes cuánto me esforcé? ¿Sabes cómo supe cuándo entrar y cuándo salir? Todos fracasaron y solo yo triunfé: yo, yo y yo". El orgullo ciertamente es algo innato en el ser humano.
Y cuando estos rasgos anidan dentro de la persona, el enemigo llega a la ciudad y se desata la guerra. Pues con facilidad el hombre se deja arrastrar tras los pensamientos: pensamientos de orgullo, pensamientos de odio, pensamientos de venganza, pensamientos de transgresión y pensamientos de herejía. Todas estas cosas brotan naturalmente del corazón humano, pues "como asno salvaje nace el hombre": la persona, en sus rasgos básicos, es un asno salvaje, y a partir de ahí su tarea es engendrar a un ser humano cabal, pues "la inclinación del corazón del hombre es mala desde su juventud". Y si no se corrige y se perfecciona, se quedará con todo eso.
Pero el ser humano posee la "fuerza gobernante", explica el Malbim: la capacidad de freno, la fuerza de contención. Y ya se ha mencionado en el pasado que el hombre se mide y se examina según la fuerza de sus frenos: cuánto es capaz de decirse a sí mismo "no", cuánto es capaz de decirse a sí mismo "hasta aquí". Esta es la diferencia entre un adulto y un niño, precisamente en este punto. Un niño no es capaz de decirse a sí mismo "no" ni es capaz de vencerse; si pones un dulce al alcance de un niño, no pasará mucho tiempo antes de que se lo trague en cuanto lo tenga en la mano. Pero un adulto es capaz de decir: "No voy a comer ahora, comeré más tarde". La grandeza del ser humano se mide por su capacidad de freno, por cuánto es capaz de ponerle un límite a su espíritu.
Y esto es lo que está escrito: "Todo su espíritu exterioriza el necio, mas el sabio al final lo calma", tal como se explicó allí. El necio exterioriza todo su espíritu: todo lo que le surge, todo lo que se le pasa por la mente, va y lo hace de inmediato. Y no solo eso, sino que a sus ojos esto es incluso una virtud. "¿Qué cuentas sobre ti? Soy un muchacho simpático, espontáneo y sensible". ¿Acaso ser espontáneo es un elogio? Ser espontáneo es un defecto. ¿Qué significa espontáneo? Que actúo por impulsos. ¡Piensa antes!
Se relata que una vez el nieto del Rav Wolbe le dijo: "Abuelo, vamos a rezar al Kotel". El abuelo pensó un momento y le dijo: "Está bien". El nieto creyó que se alistaban y salían de inmediato, pero vio a su abuelo sentado estudiando. Le dijo: "Abuelo, dijimos que íbamos a rezar al Kotel". Le respondió: "Sí, dentro de media hora". Media hora después, el abuelo se levantó, tomó su abrigo y fueron. El nieto le preguntó: "Abuelo, ¿por qué no fuimos de inmediato?". Le respondió: "¿Te parece tan sencillo ir al Kotel, el remanente de nuestro Santo Templo? Necesitaba estudiar un poco qué es el Kotel, qué es la presencia de la Shejiná y hacia qué nos dirigimos". Esto es lo opuesto a la espontaneidad. "¿Vienes? Vamos", y se va; "¡saltemos!", y se salta. ¿Por qué saltas? El ser humano debe pensar antes, reflexionar antes, ver si algo es necesario o no; esa es la verdadera alabanza. En cambio, "todo su espíritu exterioriza el necio": el necio es espontáneo, impulsivo, en él todo es inmediato.
Y esta es la muralla: la persona que pone freno a su espíritu. Esto es lo que dice el versículo: "Ciudad derribada sin muralla es el hombre que no tiene freno para su espíritu". Si no hay freno para el espíritu, las imaginaciones se desbocan por dentro y uno llega a todas las transgresiones. Y no digas: "Pero si no he cometido ninguna falta, son solo pensamientos"; llegarás a ello, es cuestión de tiempo. Porque en el instante en que las fantasías desarrollan el pensamiento sobre el asunto, este ya no parece inalcanzable ni se percibe como prohibido; lo pienso, ya me veo involucrado en ello y planeo cómo hacerlo. Quien cavila en algo determinado, a través de eso el acto ya no le resulta ajeno. Si piensas cómo se roba, cómo voy, cómo tomo aquello y cómo él no me ve, terminarás llegando a eso. "¿Qué, acaso soy un ladrón? ¡De ninguna manera!". Deja entrar tales pensamientos en tu mente y eso se convertirá en realidad.
Esto es "ciudad derribada sin muralla", incluso si tan solo "no hay freno para su espíritu". ¿Qué significa "solo espíritu"? De ningún modo: a partir del espíritu se llega también a la acción, pues entonces la mala inclinación se fortalece. La única muralla que se puede construir es el freno al espíritu, y en el instante en que se pone un freno al espíritu, esa es la muralla a través de la cual el iétzer hará no podrá penetrar.
Ambos versículos enseñan este mismo temor y respeto por el límite. "Comer mucha miel no es bueno": la persona no debe profundizar excesivamente en indagaciones que no le corresponden: ni en los secretos de la Torá ante quienes no son dignos de ellos, ni en la Esencia misma de Dios, bendito sea, sino solo en Su providencia y gobierno del mundo, ni en cálculos de "¿dónde está el honor del justo?", pues los sabios heredarán el honor en el mundo eterno y no deben extraerse conclusiones de lo que parece suceder aquí. La "indagación" adecuada reside en las palabras de los Sabios y en sus decretos, y en el relato fidedigno de la alabanza de los justos (historias verídicas y no invenciones), a través de las cuales el hombre se apegará a sus caminos. Y "ciudad derribada sin muralla": la única muralla del ser humano es la fuerza gobernante, el freno a su espíritu: frenar la boca antes de que el pensamiento haya sopesado las cosas, y frenar las fantasías y cavilaciones antes de que se transformen en realidad. Cuanto más mantenga el hombre esta muralla, menos puertas tendrá el enemigo para entrar.