Al continuar con el capítulo 25, llegamos a dos versículos que a primera vista parecen tratar temas distintos - la parábola del manantial enturbiado y la advertencia contra el exceso de miel -, pero que en verdad se complementan mutuamente. Estudiaremos en ellos las palabras de Rashí, la explicación de Rabenu Yoná, el enfoque del Gra y el comentario del Malbim, y a través de ellos abordaremos una pregunta fundamental: ¿qué le ocurre al mundo cuando el tzadik es humillado, y qué sucede cuando el honor de los justos sale a la luz y se manifiesta?
מַעְיָן נִרְפָּשׂ וּמָקוֹר מָשְׁחָת צַדִּיק מָט לִפְנֵי רָשָׁע׃ (כו) - Manantial enturbiado y fuente corrompida es el justo que claudica ante el malvado.
Rashí explica que «nirpash» alude a las aguas enturbiadas al ser pisoteadas, tal como dice el versículo en Daniel: «ve-she'ara beragleha rafsa» - pisotear con los pies. Y «fuente corrompida» significa que el origen mismo del manantial se arruinó y ya no produce agua. Así es la enseñanza: cuando un malvado comete una mala acción, el tzadik tiene el deber de reprenderlo. Y si el tzadik no lo hace, su actitud resulta tan despreciable y aborrecible como un manantial enfangado y una fuente estropeada. Es deplorable ver a un tzadik presenciar una injusticia y quedarse de brazos cruzados.
Y cabe profundizar en la parábola: ¿por qué razón no lo reprende? Porque recibe beneficios y favores de ese malvado, y no le conviene hacerle reproches por temor a perderlos; por eso le resulta incómodo corregirlo. Resulta entonces que el manantial mismo se enfangó y la fuente se corrompió: el tzadik, que debería ser como un manantial de aguas vivas, es pisoteado y se llena de lodo, ensuciándose y arruinándose. Su fuente se corrompió mediante el soborno y las prebendas, y en consecuencia ya no emana aguas puras y cristalinas, ni proclama lo que debe ser dicho.
Rabenu Yoná explica que este versículo se conecta con el que le sigue, e interpreta la parábola de otro modo: cuando alguien pisotea un manantial con los pies, el agua se enturbia; no obstante, al cabo de un tiempo los sedimentos decantan hacia el fondo y el manantial vuelve a ser tan cristalino como al principio. Del mismo modo ocurre con «el justo que claudica ante el malvado»: cuando veas al tzadik tambalearse ante el impío, no te angusties por ello. Es algo transitorio y pasará.
En palabras sencillas, Shelomó nos dice: no te alarmes al ver al tzadik flaquear ante el malvado, pues se trata únicamente de un colapso pasajero. El tzadik posee en sí mismo una elevada estatura espiritual, y no existe posibilidad real de despojarlo de ella. Se le puede humillar temporalmente, pero eso no alterará su grandeza, y en poco tiempo su pureza volverá a relucir como al comienzo. E incluso si sus aguas están turbias por el momento, enseña Rabenu Yoná: «Siete veces cae el justo y se levanta». Tal vez en este instante se halle en caída y ceda ante el impío, pero volverá a erguirse.
En cambio, el malvado caerá de golpe, de una sola vez. Como aquella broma del hombre que pidió deshacerse de alguien mediante una descarga eléctrica: al preguntarle de cuántos vatios, respondió: «¡De un solo golpe!» (jugando con el parecido en hebreo entre «vatio» y «be-vat ajat», de golpe). Así es la caída del malvado: cuando cae, se terminó, es una caída sin retorno. En cambio, la caída del tzadik va seguida de un resurgimiento, y el tropiezo jamás acaba con él.
אָכֹל דְּבַשׁ הַרְבּוֹת לֹא־טוֹב וְחֵקֶר כְּבֹדָם כָּבוֹד׃ (כז) - Comer mucha miel no es bueno, ni escudriñar la propia gloria es honor.
Explica Rabenu Yoná que este versículo continúa la idea del anterior. Cuando uno se dedica con frecuencia a profundizar en el honor de los tzadikim, a relatar sus hechos ejemplares y a explayarse en sus virtudes, esa abundancia confiere honor a quien investiga y a quien habla, pues da testimonio de su propia elevación moral. Y esto se debe a que "el hombre es según su alabanza": cuando una persona alaba a quienes obran con maldad, es señal de que forma parte de ellos; pero cuando alaba a los tzadikim, demuestra que forma parte de ellos. Es posible conocer el nivel espiritual de un hombre según a quién elogia.
Con esto se aclara la conexión entre ambas partes del versículo: hay cosas que son buenas en sí mismas, pero su exceso resulta dañino; y hay otras que son buenas y su abundancia es sumamente provechosa. Comer miel, si se come en demasía, no es bueno. Pero abundar en la indagación del honor de los tzadikim es un honor para quien lo hace, y cuanto más se profundice en honrarlos, mayor será el propio honor.
Rabenu Yoná explica que los versículos se complementan mutuamente: en la caída del tzadik ante el malvado hay un gran tropiezo, mientras que en la elevación del tzadik y en indagar sobre su honor hay una gran virtud, un aspecto frente al otro en contraposición. Expliquemos esto: en primer lugar, cuando se humilla a un tzadik, ¿por qué motivo se lo desprecia? Porque sirve a Hashem. Resulta entonces, ¿a quién se está despreciando en verdad? Al Santo, bendito sea, pues se agravia a un individuo por el solo hecho de servirlo. Es semejante a lo que el pueblo de Israel Le dice a Dios: Amo del Universo, Tu Nombre se profana a raíz de la humillación de Israel, y si no Te apiadas de nuestro honor, apiádate de Tu Nombre y de Tu propia gloria. ¿Por qué nos persiguen? Porque somos el pueblo de Hashem; por consiguiente, al perseguirnos a nosotros se ultraja Su Nombre. Del mismo modo, cuando se persigue al tzadik, se incurre en una profanación de la Torá, en un Jilul Hashem y en un agravio al honor celestial.
En segundo lugar, a raíz de ello muchos son arrastrados tras la conducta de los profanadores. Mientras la persona es justa, se indaga en su honor y se la enaltece públicamente, la gente se apega a ella, se acerca al servicio de Hashem y el tzadik goza de consideración. Pero cuando el justo tropieza ante el malvado, la gente no solo deja de apegarse al tzadik, sino que además llega a despreciarlo.
Ya se ha explicado en detalle que aquí radica la diferencia más profunda y determinante entre el judaísmo europeo y el judaísmo de las comunidades sefardíes y de oriente. En estas últimas observamos que la tradición se preservó hasta el día de hoy de un modo mucho más sólido; y para quien busque indagar y comprender el motivo, la respuesta está aquí. La literatura venenosa de la Ilustración en los países de Europa comenzó despreciando todo lo consagrado: humillaron a los tzadikim, a los sabios, a los estudiosos de la Torá y a la Torá misma. De este modo, cuando una persona de aquel medio veía a un rabino, a un hombre piadoso o a un talmid jajam, de inmediato le surgían asociaciones negativas, lo cual provocó un alejamiento abismal.
En cambio, en el judaísmo de las comunidades sefardíes y orientales, incluso una persona alejada de la observancia se acerca al rabino y le besa la mano. Puede tratarse de un gran transgresor, y sin embargo casi todo infractor mantiene un lazo con algún sabio; siente la necesidad de tener cerca a un talmid jajam, a una gran personalidad a la cual respeta y con quien se siente vinculado. Alguien puede estar conduciendo en Shabat: detiene el automóvil a un lado, se acerca al rabino, le besa la mano y regresa a su vehículo. Si está fumando en Shabat, aparta el cigarrillo, se acerca al rabino, le besa la mano y continúa. Aunque la juventud contemporánea no siempre actúe así, sin duda la generación de los padres fue así, y esto impidió que en los hijos se formara antagonismo: no hay aversión hacia los sabios ni rechazo hacia la Torá. Quedó arraigada una reverencia natural, aun en quien comete faltas.
Por el contrario, un transgresor común de procedencia asquenazí a quien se le mencione al Rav Elyashiv o al sabio más eminente de la generación reaccionará preguntando con desdén: "¿Quién es ese?", e incluso se referirá a él con burla y menosprecio. En cambio, el infractor de las comunidades de oriente, aun siendo culpable de faltas graves, trata a los sabios y a los talmidé jajamim de su entorno con un respeto absoluto. Se solía decir en broma que cierta figura del bajo mundo en Netivot mantenía una reverencia total hacia los hombres consagrados a Dios. Una persona puede pertenecer al mundo delictivo y, a pesar de todo, sentirse ligada a grandes autoridades espirituales, respetando y valorando a los estudiosos de la Torá.
Y aunque alguien pudiera criticar esto y argumentar: "¿Qué clase de hipocresía es esta, ir a cometer faltas y al mismo tiempo besar la mano del rabino?", la realidad demuestra que en lo más íntimo de su corazón esa persona conserva estima por la Torá. Reconoce: "Es verdad, estoy metido en el fango, pero soy consciente de que estoy en el fango". Y cuando alguien se encuentra en el fango y sabe que está allí, todavía existe la posibilidad de que salga. Pero quien dice: "¿De qué estás hablando?, ¿cuál fango? Esto es un baño de lodo del Mar Muerto, es un tratamiento costoso y distinguido", no se da cuenta de que se halla en una cloaca sino que se cree en un sitio selecto, e incluso piensa que son los demás quienes están extraviados. ¿Acaso alguien con esa actitud retornará alguna vez en teshuvá? En cambio, quien guarda reverencia hacia los sabios aún podrá regresar; y si no lo hace él, lo harán sus hijos. A menudo se observan personas alejadas que, de repente, revelan su profundo deseo de que sus hijos y nietos reciban una educación de Torá, estudien y se mantengan unidos al judaísmo.
Resulta entonces que el hecho de que "el tzadik tropiece ante el malvado" causa el distanciamiento de la gente respecto al justo y conduce a su menosprecio; mientras que, por el contrario, "indagar su honor es honor": cuando uno indaga en la dignidad del tzadik y en el renombre de los grandes sabios, ello constituye una honra para ellos y una honra para uno mismo, pues mediante esa actitud uno permanece unido al tzadik y a sus nobles actos.
Rabenu Yoná agrega otro punto: quien se asocia con ellos, aun cuando no actúe como ellos, recibe un castigo semejante al de ellos. Cuando uno se une a quienes desprecian al justo, recibe un castigo como el de quienes lo desprecian; y cuando se asocia con los siervos de Hashem, recibe una recompensa como la de los siervos de Hashem. Y añade además: con esto se somete el honor de los hombres de verdad y se anula el servicio divino, y no hay triunfo para el honor de los justos sino después de la humillación del honor de los malvados, como está escrito: "La casa de los malvados será destruida, pero la tienda de los rectos florecerá" - no hay verdadero triunfo para el justo sino cuando la casa del malvado es destruida.
Mientras el camino del malvado sea considerado una postura y una escuela de pensamiento respetable, la gente dirá: es verdad, existe el camino de los justos, pero también hay otro enfoque. Uno va y le demuestra a una persona una verdad evidente, y esta responde: "Mira, hay muchos que no estarían de acuerdo contigo, hay quienes sostendrían lo contrario". Mientras exista una segunda escuela para la maldad, aunque sea completamente falsa, genera ambigüedad. Y ya hemos mencionado que el método del iétzer hará es precisamente la ambigüedad. Uno presenta una prueba concluyente, y él responde: "Las cosas no están del todo claras, hay argumentos para ambos lados, la moneda tiene dos caras, hay que ver todo en perspectiva" - toda clase de frases grandilocuentes, con el único objetivo de no aceptar la prueba ni asumir las verdades como axiomas firmes y categóricos. Por medio de la ambigüedad, el iétzer hará logra seducir y extraviar al ser humano.
Así sucede también en los tribunales de justicia. ¿Qué hace un abogado para defender a su cliente cuando los hechos están bastante claros? Crea ambigüedad: la ley no es del todo precisa ni determinante, el acto que cometió el acusado no demuestra con absoluta certeza una intención de matar, tal vez disparó a propósito o tal vez se le escapó un tiro sin querer - todo queda sumido en la duda. Ese es el iétzer hará. En el momento en que hay ambigüedad, se subvierte la verdad. Dos más dos siempre son cuatro, y 3.99, desde ahora y hasta el fin de las generaciones, es una mentira. Y aunque se diga: mira qué cerca está - es verdad, pero es ambiguo, no es tajante ni exacto. El cuatro es tajante. La verdad es definida y categórica. En cambio, la falsedad puede aproximarse y parecerse mucho, pero es ambigua y no es lo mismo.
Por eso también aquí: al unirse a los justos, el límite debe ser nítido - el camino del justo es la verdad. ¿Y de qué manera se expresa esto? Cuando "la casa de los malvados sea destruida", entonces "la tienda de los rectos florecerá". Mientras la casa de los malvados permanezca en pie, resulta difícil aceptar el camino del justo de forma absoluta, pues siempre se argumentará que "existe este enfoque y también existe aquel otro". Solo cuando la casa de los malvados sea destruida, la tienda de los rectos podrá florecer.
Ya hemos explicado en el pasado el versículo: "Y será grata a Hashem la ofrenda de Yehudá y de Yerushaláyim como en los días de antaño y como en los años remotos". Está escrito que en el futuro venidero, con la llegada del Mashíaj, la ofrenda que ofrezcan Yehudá y Yerushaláyim será grata ante Hashem "como en los días de antaño". Y preguntan nuestros Sabios: ¿acaso como en los días de Abraham? ¿Como en los días de Moshé? ¿Como en los de Aharón? No: "como en los días de antaño", como en los días de Nóaj; "y como en los años remotos", como en los días de Hébel. ¿Y qué tenían ellos de especial? ¿Acaso eran más grandes que Abraham o que Moshé? En un aspecto sí: en su época aún no existía la idolatría. En cuanto hay idolatría, surge la ambigüedad: "Es verdad, tú sigues cierto camino, pero existen otras divinidades, y ellos también afirman que perciben influencias y canalizan fuerzas a través de diversas ofrendas de incienso". Dice el Santo, Bendito Sea: no me resulta grata una ofrenda en la que se entremezclan toda clase de filosofías y caminos alternativos que supuestamente merecen consideración. ¿Cuándo será grata ante Sus ojos? Cuando la casa de los malvados sea destruida y la tienda de los rectos florezca; es decir, cuando la falsedad sea completamente anulada, y solo entonces la verdad se sostendrá firme en su lugar.
El Gaón de Vilna explica que la palabra "nirpash" no proviene de pisotear con los pies, sino de la raíz "réfesh", lodo, es decir, "lleno de fango" - aunque esto resulta un tanto llamativo desde el punto de vista gramatical, pues de tratarse de fango debió haberse empleado otra conjugación. De cualquier modo, lo explica bajo el mismo principio: el manantial ha perdido su pureza y transparencia. Y "un manantial corrompido" ("umakor mushjat"): la fuente es la sabiduría, y esto corresponde a "aguas frescas sobre un alma sedienta", de lo cual se habló anteriormente, donde el agua fresca alude a la sabiduría, y la sabiduría es la dimensión profunda de los secretos de la Torá (el Sod).
Es decir: si uno advierte que el manantial está lleno de lodo y fango, sin transparencia alguna, y no logra captar la sabiduría en su nivel supremo, y los conceptos quedan confusos, y la fuente original - que son los niveles del Rémez y del Sod - se halla turbia, ¿a qué se debe esto? A que "el justo tambalea ante el malvado" ("tzadik mat lifné rashá"). El malvado le da "jaque mate" al justo, empleando la metáfora del ajedrez. Y el justo y el malvado aquí representan al iétzer hatov y al iétzer hará: el justo es la buena inclinación, y este flaquea y cae ante el malvado, que es la mala inclinación. Y cuando el iétzer hará se impone sobre el iétzer hatov, la persona estudia pero la halajá no se le aclara; intenta profundizar en la Torá y los conceptos no logran asentarse en su corazón.
Pues la Torá no es álgebra, donde basta una cabeza lúcida y talento para salir adelante. La Torá no florece sin cualidades éticas rectificadas (middot) y sin temor al Cielo (yirat Shamáyim). Como dice el Talmud: esto se parece a quien construyó un almacén pero no le puso portón; el hombre necesita obligatoriamente un portal de acceso, y ese pórtico es el temor al Cielo. Para aprehender la Torá es indispensable el temor reverente y poseer nobles virtudes; de lo contrario, el justo tambalea ante el malvado, el iétzer hatov se desploma ante el iétzer hará, y en vez de tener una vertiente de aguas vivas de una Torá diáfana y cristalina, todo el estudio se torna confuso, las ideas no se acomodan en el interior y resulta muy difícil asimilarlas.
Ya hemos abordado en otra ocasión lo que enseña el Arí HaKadosh. Él observa que en muchas ocasiones el Talmud formula una objeción muy rigurosa, y luego responde diciendo: "Tevrá, mi sheshaná zo lo shaná zo" ("está rota, quien enseñó esta cláusula no enseñó aquella"), una resolución en apariencia sumamente superficial: hay una contradicción porque un sabio enseñó esto y otro sabio enseñó aquello, "gavrá agavrá ka ramit", ¿por qué pretendes objetar de la opinión de un maestro sobre la de otro? Esta es una solución a la que el Talmud apela, por lo general, cuando no tiene otra opción, pues la vía más adecuada consiste en conciliar la aparente divergencia: lo que allí se dictamina como "culpable" responde a cierta situación, y lo que la baraita define como "exento" aplica a otra distinta, resolviendo así la dificultad. Cuando la Guemará no halla semejante conciliación, concluye diciendo que "quien enseñó esta no enseñó aquella", reduciéndolo todo a una disputa, y en el Talmud siempre se procura minimizar las controversias.
Y agrega que prestemos atención a esto: muchas veces, inmediatamente después de "tavra" [se rompió/hay una contradicción irreconciliable], la Guemará sí encuentra explicaciones más armoniosas y respuestas razonables: "y si quieres, puedes resolver también..." y presenta varias interpretaciones verdaderas. Y surge la pregunta: ¿por qué no las presentó desde el principio? Además, ¿qué necesidad hay de decir "tavra"? Bastaría con decir simplemente: "quien enseñó esta mishná no enseñó la otra", y ya está.
Y explica algo sumamente maravilloso. Está escrito en los libros sagrados y en el Zóhar que cuando hay una dificultad o una falta de comprensión en las palabras de la Torá, esto se debe a que hay una kelipá (cáscara impura) que cubre esa enseñanza de la Torá, y dicha cáscara no permite el acceso a ella: no se la puede quebrar, y el asunto permanece oscuro y poco claro. ¿Y qué hacen los Sabios en su estudio? Quiebran las cáscaras, y mediante la ruptura de la cáscara extraen el fruto hacia afuera; entonces la halajá se aclara, el tema se ilumina y las palabras causan regocijo como en el momento de su entrega en el Sinaí.
A veces hay una cáscara dura, una nuez difícil de partir, algo sumamente difícil de comprender para lo cual la Guemará no encuentra una solución directa. ¿Qué hace la Guemará? Primero que nada dice "tavra" (¡rómpela!). ¿Acaso es una buena respuesta? No. Pero "tavra" significa: rompamos al menos la cáscara exterior, y luego veremos cómo desarmarla por completo. Porque una contradicción en las palabras de la Torá es una cáscara, proviene de la sitrá ajará (el lado oscuro), y por eso primero se quiebra diciendo: "quien enseñó esta no enseñó la otra". ¿Qué se logró con esto? Se debilitó la objeción: ya no es una contradicción interna en la Torá, sino dos sabios con opiniones distintas, y ya tenemos una respuesta. Y una vez que la cáscara se debilitó y ya no es tan dura, de repente desciende una abundancia de entendimiento, y ya es posible encontrar soluciones mucho más satisfactorias; de inmediato la Guemará comienza: "Y si quieres, se puede resolver así, y si quieres, de esta otra forma". La abundancia se abre porque debilitamos la fuerza de la cáscara; pero mientras el poder de la kelipá era fuerte, no era posible hallar una respuesta ni una explicación al asunto.
Y esto es lo que se dice aquí: si ves que el manantial, que es la fuente de la sabiduría y de la sagrada Torá, está enturbiado y corrompido - no tenemos comprensión, las cosas no están claras, y la fuente íntima, que son los secretos de la Torá, parece totalmente corrompida: se estudia sin sentir deleite. ¿Y cuándo disfruta una persona en el estudio? Cuando los conceptos se asientan bien en su corazón: "¡Ah, un momento, esto es así y aquello es asá!". En el instante en que comprende y se asienta en su corazón, siente deleite. Pero cuando las palabras no se asientan en el corazón, es señal de que hay un problema en el corazón. ¿Y cuál es el problema? Tu justo flaquea ante tu malvado; el instinto del bien se derrumba ante la inclinación al mal.
El Malbim explica que la fuente profunda (el makor) se encuentra en las profundidades de la tierra. Todo manantial brota de una fuente profunda, y esa es la diferencia entre un manantial y un río: un río son aguas que fluyen de un lugar a otro, mientras que un manantial es agua que brota de la tierra, como la mikve del Arizal. La fuente de las aguas está muy abajo, y el manantial es el punto por donde brota a la superficie; pero el lugar del brote no es la fuente misma: la fuente está en lo profundo de la tierra, y surge y sale a través del suelo en ese punto del manantial.
Según esto: cuando el justo flaquea ante el malvado, aunque el manantial visible se arruine - y el manantial representa la abundancia material, la riqueza y el sustento - y ves que el justo tropieza porque el malvado prevalece sobre él y lo humilla, sabe que la fuente no ha sido corrompida. Pues ¿qué ocurrió aquí? Alguien vino y enturbió el manantial pisoteándolo con sus pies, y el agua superficial se ensució y se arruinó. Pero ¿acaso se arruinó la fuente? La fuente de agua sigue emanando siempre aguas puras, y la fuente no ha cambiado.
Por lo tanto, explica: incluso si la abundancia, la riqueza y el sustento se han visto afectados, preguntemos: ¿cuál es el origen de la abundancia, el sustento y la riqueza? Provienen de Hashem. ¿En qué has logrado hacer daño, entonces? Has dañado el resultado externo, pero la fuente permanece intacta, y el Santo, bendito sea, sigue derramando Su bendición. Y el justo, después de todo, está apegado a Hashem, es decir, conectado a la fuente. Así que aunque hayas ensuciado el manantial que sale de la fuente - le cerraste su tienda, lo despediste de su empleo - no tocaste el origen del agua, pues el justo sigue unido a la fuente al estar aferrado en su emuná y en su bitajón en Hashem. ¿Y quién provee la abundancia al manantial? La fuente original, y la fuente no fue corrompida, sino que permanece como antes.
Pero "el justo que flaquea ante el malvado": si realmente se desplomó espiritualmente ante él, significa que perdió la fe. Cuando vio que le recortaron el sustento y lo echaron, comenzó a quejarse: "Amo del Universo, yo Te sirvo, ¿por qué no me das?". Su confianza se debilitó y su fe flaqueó. Esa ya es una situación en la que también la fuente se ha corrompido, y no solo el manantial se ha enturbiado. Si solo el manantial fue dañado, significa que la fuente sigue pura y cristalina, la fe del justo se mantiene firme y su confianza en Hashem es absoluta, por lo que no hay motivo de preocupación. Pero si también la fuente se corrompe, eso ya es "un justo que flaquea ante el malvado": por así decirlo, retiró su confianza en Hashem y colapsó ante el malvado, lo cual demuestra un nivel muy bajo al que el justo ha descendido, y mediante esto se siembran dudas sobre la providencia divina.
Por eso decimos: "¿Por qué callas cuando el malvado devora a quien es más justo que él?". Le pedimos a Hashem que no guarde silencio, pues al ver caer al justo, la confianza de la gente en Hashem se debilita, y el propio justo corre el riesgo de perder su bitajón; y entonces pasaría a ser verdaderamente una "fuente corrompida" y no solo un "manantial enturbiado".
Estos dos versículos son las dos caras de una misma moneda. "Manantial enturbiado y fuente corrompida es el justo que flaquea ante el malvado": aquí hay un reproche al justo que no amonesta por conveniencia o beneficio propio; hay aquí un consuelo de que la caída del justo es temporal, como aguas que se enturbian y luego recuperan su claridad, pues "siete veces cae el justo y se levanta", mientras que el malvado cae de una sola vez; hay aquí una advertencia de que mientras el instinto del bien flaquee ante la inclinación al mal, el manantial de la Torá se enturbia y las enseñanzas no se asientan en el corazón; y hay aquí un fortalecimiento espiritual: que incluso si se ve afectado el manantial del sustento y del honor, la fuente que proviene de Hashem no se ha corrompido, y mientras la fe del justo se mantenga viva, él sigue conectado a la fuente. Y frente a todo esto: "y la búsqueda de su honor es gloria": hay cosas cuya abundancia es perjudicial, como comer demasiada miel, y hay cosas cuya abundancia engendra honor, que es indagar en la gloria de los justos, pues "el hombre es juzgado según sus alabanzas", y todo aquel que difunde la grandeza de los justos se une a sí mismo y a sus hijos después de él a la Torá y a quienes la cumplen, hasta que sea destruida la casa de los malvados y florezca la tienda de los rectos.