En esta sección continuamos en nuestro capítulo con tres versículos que giran en torno al poder de la lengua: el primero aborda la lengua oculta, es decir, el lashón hará, y el poder de un rostro adusto para frenarla; el segundo enseña que es preferible para el hombre estar solo y aislado antes que unirse a una compañía en la que se habla lashón hará, o con una mujer rencillosa; y el tercero describe el deleite de una buena noticia que llega de lejos. Seguiremos el orden de los versículos y citaremos las explicaciones de Rabenu Ioná, el Ibn Ezra, el Grá, el Ralbag, Rashí y el Malbim.
רוּחַ צָפוֹן תְּחוֹלֵל גָּשֶׁם וּפָנִים נִזְעָמִים לְשׁוֹן סָתֶר׃ (כג) - El viento del norte disipa la lluvia, y el rostro indignado frena la lengua oculta.
Rabenu Ioná y el Ibn Ezra explican que aquí "tejolel" proviene de la raíz de impedimento o abstención, como en "Jalila lejá measot kadabar hazé" (lejos esté de ti, o impedido estés de hacer tal cosa), como en "Lo iajel debaró" (no anulará ni frenará lo que dijo, sino que lo cumplirá), y como en "Az jujal liqró beshem Hashem" (cuando se abstuvieron de invocar Su Nombre y comenzó la idolatría). El sentido parabólico es: hay nubes en el cielo, viene el viento del norte, las dispersa y así impide la lluvia.
Y lo mismo ocurre en la aplicación práctica: un rostro indignado impide la lengua oculta. Al lashón hará se le llama "lengua oculta" porque quien habla lashón hará suele hacerlo en secreto. Si alguien se acerca para contarte lashón hará y tú le muestras un semblante severo y disgustado, de inmediato comprende que eso no es de tu agrado y se detiene. Pero si ve oídos atentos, nota que muestras interés, preguntas por los detalles y buscas enterarte de las novedades, entonces se explaya, amplía el tema y sigue hablando.
Y estas son las palabras de Rabenu Ioná: "Pues al ver el relator el rostro de quien escucha, y ver que está indignado, cesará todo el torrente de lluvia de sus palabras" - todo el torrente de sus palabras se detendrá, pues comprenderá que aquí no tiene oyentes. "Pero si ve que quien escucha se alegra con él, beberá la iniquidad como agua y no escatimará mentiras de su boca, y así será el día de mañana, pues reincidirá en su necedad de relatar siempre calumnias", y sus mentiras continuarán cayendo como lluvia.
El Ibn Ezra sigue esta misma línea, aunque en su segunda explicación interpreta "tejolel" de otra manera: de la raíz de temor y estremecimiento (jil), como en "Vatitejaljal hamalká" (y la reina se estremeció), "Jil kaiolêdá" (temblor como de parturienta), "Iajil Hashem midbar Kadesh" o "Ojezah jil". El viento del norte infunde temor y estremecimiento sobre la lluvia hasta que esta cesa de la tierra; la lluvia, por así decirlo, teme, huye y las nubes se disipan. Del mismo modo, un rostro adusto infunde temor, temblor y respeto en quien viene a hablar lashón hará. Ambas explicaciones conducen a un mismo objetivo: ya sea que "tejolel" signifique impedimento o que signifique infundir temor y temblor, el resultado es que el hablante se abstiene y no pronuncia lashón hará.
Se cuenta del Jafetz Jaim que en sus últimos días su audición se debilitó. Le propusieron hacerse estudios y tratamientos, tal vez usar un audífono, pero él no aceptó bajo ningún concepto. Le preguntaron por qué, y les respondió: "Ahora, cuando alguien quiere hablar conmigo, tiene que venir y gritarme al oído - y el lashón hará no se grita, el lashón hará se susurra. Por eso estoy tranquilo: nadie vendrá a gritarme lashón hará al oído". Además, él mismo dio testimonio en varias ocasiones de que jamás había hablado lashón hará, pero escuchar lashón hará sucede en un solo segundo: alguien dice algo y uno ya lo oyó, ¿y qué podrá protegerme de eso? Ahora que no oigo bien, tengo paz mental.
El Grá pregunta: ves caer lluvia y aparentemente no hay viento en el mundo, ¿de dónde vinieron las nubes? Has de saber que es imposible que llueva sin viento; si hay lluvia, sin duda hubo un viento que trajo las nubes. Y si no lo sentiste, es señal de que se trata de un "rúaj tzafón" - un viento oculto, de la raíz "tzafún" (escondido), como en "tzafún bejeik". Puede ser que aquí abajo no lo sienta, pero a la altura de las nubes existe, e incluso más: cuanto más alto se sube, más fuerte es el viento. De acuerdo con esto, para el Grá "tejolel" no significa impedimento, sino generación y creación (dar a luz), como en "tejolel éretz vetevel", que significa engendrar la tierra y el mundo; y esta es una tercera explicación del término "tejolel". El viento está oculto, no lo percibes, pero es él quien engendra la lluvia.
Y este es también el mensaje alegórico: una persona ve que su querido amigo le muestra un rostro enfadado y no comprende por qué. ¿Por qué me pone mala cara? ¿Qué le hice? Paso a su lado, le digo shalom y responde sin ganas o ni siquiera contesta. Te dice el versículo: 'lengua secreta' (leshón séter). Hablaron chismes sobre ti en secreto. Así como te preguntas de dónde salieron las nubes si no viste viento - y la respuesta es que el viento estaba oculto (tzafún) y por eso no lo sentiste -, lo mismo ocurre con el rostro airado: no veo haberle hecho nada, pero el asunto está oculto; alguien habló lashón hará sobre ti a escondidas, y eso es lo que provocó la discordia y el semblante enojado. En palabras sencillas: esto no surgió solo; hay alguien que lo engendró y lo causó. Así como un viento oculto engendra la lluvia, así el viento de una lengua secreta engendra el odio.
Y la Guemará dice que a causa de la lengua secreta se retienen las lluvias. Es decir, si quieres saber cuál es el motivo por el que no llueve, la razón es el lashón hará. Según esto surge otra explicación del versículo: 'viento del norte' (rúaj tzafón, entendido como oculto) se refiere a quien guarda su espíritu en su interior; aquel que no divulga lashón hará incluso si de verdad escuchó algo, sino que oculta en su interior todo lo que oyó. Le preguntan: 'Dime, ¿qué pasó allí?', y él responde: 'No lo cuento'.
Se cuenta sobre uno de los grandes de Israel, el Rabino de Brody, que fue enviado en cierta ocasión a dictaminar sobre un shojet sobre el cual habían surgido dudas. Dijo que iría a esa ciudad, investigaría todo el asunto, pero que daría su respuesta recién al regresar a su propia ciudad. Debido a una demora en su viaje, se vio obligado a permanecer en aquella ciudad dos semanas más, y la comunidad estaba convulsionada: todos querían saber qué había decidido el rabino, si el shojet conservaría su puesto o sería destituido. Se le acercó uno de los hombres adinerados y le dijo: 'El rabino puede confiar en mí al cien por ciento; soy una tumba, no se me escapa una sola palabra, de mí no sale nada. Dígame el rabino cuál es la decisión'. Le respondió el rabino: 'A decir verdad, yo soy igual que usted. Yo tampoco suelto palabra. Tengo exactamente la misma naturaleza que usted'.
Y del mismo modo sucedió con aquel que le reclamó a su amigo: '¡Te lo conté en secreto y te pedí que no lo dijeras, y fuiste y lo contaste!'. El otro le respondió: 'Dime, después de que te lo contaron a ti, ¿acaso pudiste callarte?'. Y agregó: 'Entonces, ¿por qué me lo exiges a mí? A ti también te lo contaron y fuiste a contarlo, ¿y cuando yo lo cuento me preguntas por qué lo hice? Al fin y al cabo, soy igual que tú'.
En cualquier caso, hay personas que son un 'viento del norte' (rúaj tzafón): hay un viento en su interior, un impulso que hierve, pero permanece oculto (tzafún). Cierra la boca y no dice lo que tiene para decir. Sobre una persona así se dice: 'engendra lluvia' (tejolél gueshem), tú haces nacer la lluvia. Sabes callar, sabes refrenar tu boca, y en mérito a ello desciende la lluvia. Y por el contrario: 'y un rostro airado' (ufaním niz'amim), si ves que el semblante de HaKadosh Baruj Hu está, por así decirlo, enfadado, el cielo es como de bronce y no cae lluvia, sabe que el motivo es la 'lengua secreta' (leshón séter). Las lluvias no se retienen sino por causa del lashón hará.
El Malbim también interpreta 'tzafón' en el sentido de oculto, pero ofrece una explicación conforme a las leyes de la naturaleza. Si observamos cómo se forma la lluvia, vemos que es mediante la evaporación del agua. Ahora bien, el agua es más pesada que el aire, ¿cómo sube entonces hacia arriba? La explicación es que no sube por sí misma, sino que, al igual que un globo que se llena de helio y se eleva, el aire caliente, que es más liviano, penetra en el agua y la eleva hacia arriba, y eso es lo que llamamos vapor. El agua se calienta y asciende; y en las alturas, los vapores cálidos se enfrían y se condensan formando nubes.
Quien haya recibido alguna vez una maleta de la bodega de un avión y haya tocado su parte metálica habrá sentido que está helada; y quien no lo haya experimentado, basta con que mire la pantalla que indica la temperatura exterior para ver que en cierto momento se alcanzan los cincuenta grados bajo cero. El avión vuela mucho más alto que las nubes, pero el principio es claro: a medida que se asciende, las temperaturas son gélidas. Por eso todo lo que va en la bodega se enfría hasta congelarse. ¿Qué sucede allá arriba? El calor sale del vapor y este se condensa - como la condensación que se ve en el aire acondicionado o en una botella de agua fría -, y entonces desciende en forma de gotas.
Dice el Malbim: 'rúaj tzafón' alude al viento (el aire) oculto dentro de los vapores. Los vapores que se elevan desde la tierra están llenos de viento, de aire liviano, y gracias a él son transportados hacia arriba. Y cuando ese aire oculto sale de allí, las gotas de agua se condensan, se vuelven pesadas y caen; he ahí la lluvia. En verdad, quien observa el vapor no ve el viento en absoluto, pues el viento está oculto (tzafún); pero cuando se ve llover, se comprende de modo inexorable que un viento que estaba oculto en los vapores los elevó, pues el agua no asciende por sí sola.
Existe ciertamente lluvia que proviene de las aguas superiores, pero es algo poco común. Arriba hay inmensas masas de hielo que por lo general se derriten en la atmósfera, y en términos generales existen aguas arriba bajo la categoría de 'aguas superiores' - aun cuando el sentido simple de 'aguas superiores' según el Zóhar y la Cábala es un asunto espiritual, y quien lo desee puede consultar la obra del Rabino Zamir Cohen, quien profundiza en la explicación de este tema. Sin embargo, cuando llueve normalmente, no proviene de esas aguas, sino de los vapores que ascendieron desde abajo hacia arriba, y desde allí cae la lluvia.
Y esta es también la moraleja según el Malbim: la lengua secreta engendra un rostro airado. Aunque no veas el torbellino en el corazón de la persona de quien se habló lashón hará - pues parece normal, sonríe y todo parece estar bien -, debes saber que así como el viento oculto engendra la lluvia, así el rostro disgustado da testimonio de un viento oculto en su interior. Una persona herida tal vez no lo demuestre hacia afuera, pero por dentro se consume y un torbellino se agita en sus entrañas. Y los efectos de ese viento interior sí pueden verse: en el rostro airado. Pues lo que ocurre en el interior del hombre es difícil de ocultar; incluso si intenta aparentar que todo está bien, cualquiera con un poco de percepción siente que algo le pasa, que el trato ya no es el mismo, que algo ha cambiado. El lashón hará genera un efecto que termina siendo visible en el semblante de la persona.
טוֹב שֶׁבֶת עַל פִּנַּת גָּג מֵאֵשֶׁת מִדְיָנִים וּבֵית חָבֶר׃ (כד) - Mejor es habitar en un rincón del tejado que con mujer rencillosa en casa compartida (24).
Ya vimos un versículo semejante a este más arriba. Rashi explica que alude al alejamiento de la Shejiná, y ya hemos mencionado la kiná que recitamos en Tishá BeAv, "Nahamá Shejiná beshinunim", sobre las etapas del retiro de la Presencia Divina. "Éshet midyanim" (mujer rencillosa) representa a Knéset Israel, pues nos encontramos respecto al Santo, Bendito Sea, en condición de esposa frente a su marido, y el pueblo corrompió sus actos y provocó al Creador. Y no solo eso, sino "y en casa compartida" (ubéit jáver) - que introdujeron ídolos y paganismo dentro del propio Santuario del Santo, Bendito Sea. Por ello dijo el Todopoderoso: "Mejor es habitar en un rincón del tejado": la Shejiná prefiere abandonar el Templo y posarse en la esquina del techo antes que convivir con semejantes personas.
El Gaón de Vilna explica que el versículo da continuidad al anterior. Vimos que la murmuración oculta engendra un rostro severo incluso en quien te estima. Por eso advierte la Escritura: si tienes cerca a personas de esa índole, propensas al lashón hará, es preferible que te aísles en un rincón del tejado antes que frecuentar su compañía. ¿Y por qué se recurre precisamente a la imagen del rincón del tejado? Porque ubicarse al borde mismo del tejado da vértigo; uno está en la cornisa y a cada instante teme precipitarse. Pese a ello, el versículo afirma que eso es preferible. ¿Por qué? Porque de la lengua solapada hay que protegerse en todo momento. ¿Acaso es posible mantener un vínculo cuando a cada instante existe la zozobra de si habrán hablado de mí, si habrán ventilado mis asuntos o divulgado mis intimidades? En tal situación, mejor es permanecer en un rincón del tejado.
Y añade el Gaón de Vilna: aunque en ambos escenarios sea arduo evitar la caída, en el rincón del tejado resulta más sencillo prevenir el peligro que ante la murmuración solapada. En la esquina del tejado uno distingue con claridad dónde termina el borde y de qué debe resguardarse; en cambio, la lengua encubierta es un embate imprevisible: no se sabe de dónde vendrá, cómo prevenirlo, quién hablará, qué dirá ni en qué momento. En el tejado aún cabe la precaución para no caer, pero al convivir con amistades que murmuran a espaldas de uno, jamás se sabe de dónde provendrá el siguiente golpe.
¿Y qué significa "que con mujer rencillosa y en casa compartida"? "Éshet midyanim" es una mujer conflictiva, del vocablo madón, que denota pleito y discordia. ¿Y por qué una mala esposa resulta tan perjudicial? Porque la propia cónyuge conoce los secretos más íntimos de su marido. Cualquier otra persona, aun deseando propagar lashón hará sobre uno, no dispone de tanta información, pues no tiene acceso a sus archivos privados; en cambio, la esposa posee el registro completo de la vida de su cónyuge. Conoce todas sus debilidades y defectos, y en el momento de encono los sacará a la luz. Por ello, de una mujer que fomenta disputas continuas con su marido es preciso cuidarse en extremo, dado el caudal de intimidades que puede revelar. De igual modo, "béit jáver" alude a quien finge lealtad: bien se ha dicho, "líbrame de mis amigos". Frente a los adversarios uno se mantiene en guardia por naturaleza, pero ante quienes demuestran afecto se baja la guardia, tornándose difícil la cautela. Por eso es preferible habitar en un rincón del tejado, donde existe un riesgo manifiesto pero conocido ante el cual es factible prepararse, mientras que frente a la propia mujer o al allegado fingido nunca se sabrá qué calumnias urdirán.
El Ralbag interpreta "béit jáver" en el sentido de hallarse en compañía humana. Por naturaleza, al ser humano le resulta más grato y conveniente vivir en sociedad que en soledad; sin embargo, el texto declara: es preferible morar en aislamiento sobre el rincón del tejado antes que coexistir con una mujer rencillosa, que siembra pleitos incesantes aun dentro del entorno social. Podría pensarse que la compañía social compensa las tensiones, pero si en ese mismo círculo convive la discordia constante, vale más carecer de vida social y de contiendas que gozar de compañía a costa de soportar una atmósfera de perpetuo conflicto.
El Malbim explica que, aun habiendo formulado Shelomó esta enseñanza con anterioridad, aquí la reitera para esclarecerla a la luz de lo expresado en el capítulo 27: "Gotera continua en día de lluvia y mujer rencillosa son semejantes. Quien la retiene, retiene el viento, y el aceite de su diestra se delata". Compara a la mujer de discordia con una gotera insistente. ¿Y qué representa una gotera incesante? Evoca el suplicio del goteo. Se conoce el método con el que se atormentaba a los prisioneros: tras rasurar la cabeza del reo, suspendían sobre él un recipiente que dejaba caer gotas con cadencia exacta. Una persona en su sano juicio pierde la razón tras un tiempo prolongado bajo ese goteo reiterado sobre la coronilla. Podría argumentarse que la mujer rencillosa no atenta físicamente contra la vida; ciertamente, no hace falta recurrir a la violencia extrema para destruir a alguien: basta un desgaste continuo y corrosivo para trastornar su serenidad hasta hacerle desear el reposo de la muerte.
¿Y cuál es el origen de esa gotera incesante? Ya se explicó en el versículo anterior: "El viento del norte engendra la lluvia". La gotera nace del agua pluvial que suscita el viento norteño al acumular los vapores que luego se condensan y precipitan. Señala el Malbim: si alguien pretendiera retener y sofocar ese viento que engendra la tormenta, fracasaría por completo; frenar la condensación y protegerse plenamente de ella resulta imposible. A ello alude la frase: "y el aceite de su diestra se delata": el ungüento medicinal que la persona debe aplicarse sobre sus manos lastimadas a causa de los disgustos y agresiones recibidas terminará por hacer pública la aflicción que padece en su hogar. Aunque intente disimular los agravios domésticos, las secuelas se advertirán exteriormente al ver que debe untarse bálsamo. De la misma manera en que el viento norteño gesta la lluvia sin que pueda ocultarse, el carácter airado y reprimido de la mujer rencillosa produce discordias que, tarde o temprano, se harán notorias ante la mirada de todos.
En conclusión, ¿qué situación resulta preferible? "Mejor es habitar en un rincón del tejado", expuesto a la intemperie sin resguardo alguno de la lluvia que desciende del cielo, que permanecer bajo techo junto a esa gotera implacable en una vivienda compartida donde no existe escape. Resulta mil veces más tolerable soportar el rigor del temporal a cielo abierto que padecer el tormento sutil y constante de una gotera incesante.
מַיִם קָרִים עַל נֶפֶשׁ עֲיֵפָה וּשְׁמוּעָה טוֹבָה מֵאֶרֶץ מֶרְחָק׃ (כה) - Como agua fresca para el alma sedienta, así son las buenas noticias de una tierra lejana.
El Gra explica en su sentido simple: cuando llega agua fresca para un alma fatigada - y "fatigada" significa aquí sedienta -, la persona experimenta un gran placer. Y cuando le llega una buena noticia de una tierra lejana, también experimenta placer. El deleite de la buena noticia de una tierra distante equivale al placer del agua fresca sobre el alma sedienta.
Pero el Gra siempre profundiza en los asuntos y explica: en la Torá existe el Pardés: Peshat (sentido literal), Rémez (alusión), Derash (homilía) y Sod (secreto). El orden correcto es primero Peshat, luego Rémez, después Derash y finalmente Sod. Estos se dividen en dos categorías: "Torá" y "Jojmá" (sabiduría). La Torá comprende el Peshat y el Derash; mientras que la Jojmá es la dimensión interior, el Rémez y el Sod, y a esta se le llama "agua". Ya hubo quien señaló con agudeza y humor que entre los sefardíes - en particular los baalé teshuvá - es común que antes de haber aprendido el Peshat ya comiencen a estudiar Sod y se vuelvan medio mekubalim, pues leen "Sefarad" como acrónimo: Sod, Peshat, Rémez, Derash, empezando por el Sod.
De acuerdo con esto, "buenas noticias" (shemuá tová) alude a quien escucha una halajá que hasta entonces provenía "de una tierra lejana" - lejana de él, pues no la conocía, no le quedaba clara ni la dominaba -, y de pronto el asunto se le esclarece: la escucha y todo se ordena en su mente. ¡Ah, por fin lo comprendí! Logró profundizar en el tema, entender la halajá y sus delimitaciones, y eso le produce una inmensa satisfacción. Del mismo modo, el "alma fatigada", es decir sedienta de conocer la sabiduría oculta y la sabiduría divina que corresponden al Rémez y al Sod, siente un gran deleite al alcanzarla. Según esta explicación, el versículo se aclara así: el agua fresca, que representa las enseñanzas del Sod, al descender sobre un alma fatigada y sedienta que anhelaba aprender y comprender, es comparable a una buena noticia de una tierra lejana. Así como en la halajá, cuando alguien anhela esclarecer un asunto y, tras dilucidarlo, siente una gran alegría, del mismo modo quien anhela la sabiduría interior encuentra en el agua fresca el alivio que sacia su alma sedienta, gozando plenamente. Tal como ocurre en el Peshat, así ocurre en el Sod.
El Malbim explica según el sentido literal: así como se lleva agua fresca a un alma fatigada, a una persona sedienta en un lugar donde no hay agua y le traen agua desde otro sitio - alguien exhausto de sed que al fin recibe agua -, así también quien anhela saber qué ocurre con sus familiares y parientes que se encuentran en una tierra lejana: cómo están, cómo se sienten. Y si le llega de allí una buena noticia, es semejante a quien le trajeron de lejos agua fresca en su momento de mayor sed. Rashi menciona una idea similar y señala que esto se encuentra explícito en la Torá respecto a Yaakov Avinu: "Y revivió el espíritu de Yaakov, su padre". Así como el agua fresca sacia el alma que la ansía, de igual forma quien recibe noticias de sus parientes lejanos experimenta un gozo inmenso.
Hoy en día ya no conocemos esa sensación. Vivimos en una generación donde, sin importar la distancia, nos comunicamos mediante videollamada. En el pasado había cartas, luego llegaron los faxes, después las llamadas telefónicas y hoy el video. Alguien puede estar en Australia y uno casi no llega a añorarlo: al instante habla con él, lo ve en pantalla y todo marcha bien. Pero en tiempos pasados, piensen en ello: una persona no veía a su amigo durante años, y de pronto recibía noticias suyas o le llegaba una carta; cuánta emoción y cuánta alegría encerraba eso. Quienes lo recuerdan saben que antes los soldados enviaban cartas a casa; hoy nadie pensaría en hacer algo así, pues con la demora del correo - y no en vano cambiaron en su momento el logo por una tortuga -, el soldado terminaría su servicio de reserva y volvería a casa antes de que la carta llegara a destino.
Los tres versículos que tenemos ante nosotros forman una sola línea de pensamiento. "El viento del norte engendra la lluvia": así como el viento oculto e invisible hace surgir la lluvia, del mismo modo la lengua secreta engendra rostros coléricos; por otra parte, mostrar un semblante indignado ante quien habla lashón hará le impide continuar, y retener ese viento en una boca cerrada da lugar a lluvias de bendición, pues las lluvias solo se detienen a causa de las palabras clandestinas. "Más vale habitar en el rincón de una azotea": más le vale al hombre afrontar la soledad y un peligro del cual sabe cómo guardarse, que permanecer en compañía de murmuradores, de una esposa rencillosa que conoce sus secretos o en una "casa comunal" donde se descuida la cautela, pues de ellos nunca se sabrá de dónde provendrá el golpe. Y "como agua fresca para el alma sedienta": el deleite de las buenas noticias que llegan de tierras lejanas, y el gozo de la claridad conceptual para quien está sediento de Torá, tanto en el Peshat como en el Sod.