Introducción: Bien a cambio de mal
Nos encontramos ante uno de los versículos más célebres del libro de Mishlei, un versículo que contiene una guía práctica para las relaciones interpersonales, y tras el cual se oculta una enseñanza profunda acerca del trabajo del hombre frente a su inclinación. Comenzaremos con el peshat (sentido literal), pasaremos al derash de Jazal, profundizaremos en las palabras del Gra y concluiremos con la explicación del Malbim.
אִם־רָעֵב שֹׂנַאֲךָ הַאֲכִלֵהוּ לָחֶם וְאִם־צָמֵא הַשְׁקֵהוּ מָיִם׃ - Si tu enemigo tiene hambre, dale de comer pan; y si tiene sed, dale de beber agua.
Rashi presenta dos explicaciones. El peshat, según su sentido simple: cuando tu enemigo tenga hambre, dale de comer; cuando tenga sed, dale de beber. Y el derash de nuestros Sabios: 'Si tu enemigo tiene hambre' - se refiere al Yetzer Hará. Él busca saciarte de transgresiones, y tú lo atraes al Beit Midrash, saciándolo con el pan de la Torá y dándole de beber de las aguas de la Torá.
El Gra plantea la pregunta natural que surge en el corazón: acaso es mi enemigo, me ha hecho daño, ¿y yo le haré el bien a cambio? La respuesta se encuentra en el versículo siguiente.
כִּי גֶחָלִים אַתָּה חֹתֶה עַל־רֹאשׁוֹ וַיהֹוָה יְשַׁלֶּם־לָךְ׃ - Porque brasas encendidas amontonas sobre su cabeza, y Hashem te recompensará.
Al hacerle el bien, es como si colocaras brasas ardientes sobre su cabeza, y él no podrá levantar cabeza contra ti. Así ocurre también en el plano literal: cuando beneficias a alguien a cambio de su mal, la persona siente incomodidad y remordimiento. Esperaba que contraatacaras, que libraras una batalla contra él, y en su lugar ve que lo tratas con indulgencia y nobleza. Le habría resultado mucho más fácil si hubieras peleado y respondido de la misma manera. Pero cuando no solo no respondes con agresión, sino que además lo tratas de forma bondadosa, eso le parece como brasas sobre su cabeza.
'Si este despreciable se topa contigo' - dos preguntas
El Gra aplica todo el versículo según la vía del derash que enseñaron Jazal sobre el Yetzer Hará. El Yetzer Hará es llamado enemigo; es el mayor enemigo del hombre, y no descansa ni se sosiega hasta verlo debajo de diez tefajim, hasta verlo en la tumba. Y dijeron nuestros Sabios: si este despreciable se topa contigo, arrástralo al Beit Midrash; si es de piedra, se disuelve; si es de hierro, estalla en pedazos.
Y es necesario comprender: ¿a qué se debe la duplicidad, si es piedra se disuelve y si es hierro estalla? Y otra pregunta: aparentemente, los términos están invertidos. ¿Qué es lo que se funde, la piedra o el hierro? El hierro se funde. ¿Y qué es lo que estalla? La piedra, que se quiebra en múltiples pedazos. Si es así, debería haber dicho: si es piedra, estalla; si es hierro, se funde.
'Arrástralo al Beit Midrash' - el camino de shelo lishmá
Dice el Gaón de Vilna: 'Si este despreciable se topa contigo' - él quiere apartarte de la Torá, busca impedir que estudies. Y si aspiras a comenzar de inmediato estudiando Torá lishmá (en aras del precepto mismo), no funcionará, pues para él eso representa un nocaut, y se opondrá con todas sus fuerzas, levantándose ante ti como una muralla fortificada. ¿Qué debes hacer? Empieza shelo lishmá (no en aras de ella), pues a través de lo que no es lishmá se llega a lishmá. A esto se refiere 'arrástralo al Beit Midrash'.
Si le dices: "Te dejo y me voy al bet hamidrash", él te dirá: "¿Tú me dejas a mí? Yo no te dejo a ti". Pero si le dices: "Vamos los dos juntos", ese es el estudio que no es en aras del precepto en sí (shelo lishmá). ¿Por qué estudias? Para que me llamen Rabí, para que me honren, para poder obtener un cargo y ganar dinero. Y tal como dice el Rambam y según las palabras de la Guemará, al comienzo de los pasos del hombre hacia el bet hamidrash, él acude con una intención de shelo lishmá. Y ya hemos aprendido en el Néfesh HaJaim que Rabí Jaim de Volozhin escribe: "Siempre estudie la persona Torá shelo lishmá, pues a partir de shelo lishmá se llega a lishmá"; y el término "siempre" enseña que este es el camino obligado, no existe otra ruta directa a lishmá.
Dile a la inclinación: "No voy ahora a convertirme en alguien que estudia lishmá; tú vienes conmigo, tú también estás en el asunto, tú también sacarás provecho de esto". Esto es "arrástralo al bet hamidrash": llévalo contigo, y a partir de shelo lishmá vendrá lishmá, y entonces lograrás librarte de él por completo, y entonces "carbones encendidos amontonarás sobre su cabeza". Y ya dijo alguien que entró una vez a un bet hamidrash y comentó: "Veo que aquí hay mucho iétzer hará". Le preguntaron por qué, y les dijo: "Está escrito: 'arrástralo al bet hamidrash'; vino alguien, lo arrastró hasta el bet hamidrash, lo dejó aquí y se fue... Por lo tanto, el bet hamidrash quedó lleno de iétzer hará". No obstante, la verdadera intención es que a partir de esto se llegue a lishmá; pues si uno permanece siempre en shelo lishmá, sin duda no es algo bueno.
Se disuelve y estalla
"Si es de piedra, se disuelve", tal como está escrito: "Las aguas desgastan las piedras", pues el agua logró erosionar las rocas. "Si es de hierro, estalla", como está escrito: "¿Acaso Mi palabra no es como el fuego, dice Hashem, y como un martillo que hace pedazos la peña?". Y una de las explicaciones allí dadas es que precisamente la roca hace pedazos al martillo, a la manera de "las aguas desgastan las piedras", lo que significa que el hierro es el que estalla.
Dos tipos de inclinación al mal: agua y fuego
A partir de esto, el Gra explica la profundidad del asunto, siguiendo esta misma línea desde el inicio del libro de Mishlé: existen dos tipos de inclinación al mal: el iétzer de la pasión y el iétzer de la ira. El de la pasión arrastra a la persona hacia los placeres físicos, mientras que el de la ira lleva al hombre al enojo, lo exaspera y lo encoleriza por cualquier cosa, siendo parte de esto también el orgullo. El apetito de la pasión no tiene que ver con la ira ni con el orgullo; a la persona simplemente le sobrevienen deseos y placeres materiales.
Estos dos corresponden a la derecha y a la izquierda, al agua y al fuego. El de la pasión es la derecha, porque es más fuerte: el apetito sensual asalta al hombre y resulta sumamente difícil sobreponerse a él. El de la ira es la izquierda, porque es más débil; no embiste a la persona con la intensidad con que lo hace la pasión.
El de la pasión es agua. Las pasiones han sido comparadas con el agua, y ya nos explayamos al respecto en la parashá de Terumá en lo referente a las aguas de la fuente de bronce. La generación del Diluvio se corrompió con agua y fue castigada con agua: "porque toda carne había corrompido su camino sobre la tierra", y el semen se asemeja al agua, por lo cual fueron juzgados con agua. Y así se observa en el mundo: cuando quieren venderte unas vacaciones, en la imagen siempre habrá agua: un mar con palmeras, una piscina, un spa. En cuanto ves agua, de inmediato evoca un paraíso, evoca placer y deseo. De igual modo ocurrió con Rabí Elazar ben Araj: "fue atraído tras las aguas hermosas"; respecto a quien se deja llevar tras los placeres de este mundo, se habla en términos de agua.
El de la ira es fuego: "Porque un fuego se ha encendido en Mi nariz" - la persona arde. Y esto es el ardor de la ira (jarón af), pues la nariz se calienta y despide vapor; "jará" proviene de la idea de calor y combustión, como en el secado de los ríos por el ardor. Esa es la ira, ese es el fuego.
La Torá: fuego y agua
¿Cómo se hace frente a estas dos inclinaciones? Dice el Gra: la Torá misma es fuego y agua. "¿Acaso Mi palabra no es como el fuego, dice Hashem?" - y este fuego contrarresta el fuego de la ira. "¡Eh, todos los sedientos, id por agua!", y no hay más agua que la Torá - y las aguas de la Torá se contraponen a las aguas de la pasión sensual. Cuando hay aguas de Torá, se anulan las aguas del deseo desenfrenado. Y tal como escribe el Rambam, el apetito no domina sino en un corazón vacío de sabiduría: cuando no hay Torá, reina la pasión.
Por otro lado, el sagrado Zóhar enseña que cuando los sabios anularon la inclinación hacia la inmoralidad sexual, cesó también la alegría del estudio (jedvatá dishmeatá), y el deleite de la comprensión se esfumó. Pues Di-s dispuso lo uno frente a lo otro: en la Torá existe un aspecto de deleite y atracción profunda, y si se apaga el deseo por completo, como contraparte se anula también el gozo que emana de la Torá.
¿Y dónde vemos estas dos partes en la Torá? Dice el Gaón de Vilna: hay halajot y hay agadot. Las agadot fueron comparadas con el agua. El deseo atrae - y también la agadá atrae. ¿Y por qué se le llama 'agadtá'? El Séfer HaAruj explica que proviene del término de atracción ('itnagid'), pues atrae el corazón del ser humano. Quien se ocupa de la agadá es cautivado por ella, puede estudiarla durante todo el día y le proporciona deleite. Por el contrario, las halajot constituyen una materia rigurosa, que exige profundizar, analizar minuciosamente, investigar las diferentes posturas, conciliar entre ellas y verificar que no existan contradicciones - tareas mucho más complejas. La agadá, en cambio, fluye con agrado, como el agua.
Y viene la Torá y nos dice: te he entregado el estudio de la agadá, en el cual reside también la enseñanza de la ética - y la agadtá está colmada de musar, las palabras de ética que figuran en el Shás -, para que a través de ella quiebres la inclinación al deseo, que corresponde a la categoría del agua. Las halajot son las leyes, y ellas constituyen el fuego. ¿Cuándo se apasiona y enardece una persona durante el estudio - en la agadá o en la halajá? Ciertamente en la halajá. Cuando debate con agudeza surge la ebullición: ¿cómo puedes afirmar semejante cosa?, ¡la distinción no es esa! Uno argumenta intensamente desde un ángulo y el otro desde el opuesto. En la agadá, por el contrario, todo discurre en aguas calmas. Resulta, por ende, que el estudio de la halajá, la definición práctica (alibá dehiljetá) emanada de la profundidad analítica, es fuego - y este fuego tiene el poder de anular la tendencia a la ira, que es de la naturaleza del fuego.
Por qué la piedra se disuelve y el hierro estalla
¿Cuál es la diferencia entre 'estallar' y 'disolverse'? Estallar se produce por medio del fuego: en un solo instante, el fuego hace explotar las cosas. Disolverse ocurre a través del agua: gota tras gota tras gota, hasta que al cabo de los años se hace evidente que 'las aguas desgastan las piedras'. Incluso las piedras ceden ante el agua, pero de forma paulatina; en cambio, el fuego puede provocar un estallido en un segundo y deshacer el elemento en el acto.
Y explica el Gaón de Vilna: la inclinación al deseo recibe el nombre de piedra - 'Y quitaré el corazón de piedra de vuestra carne' -, debido a que la pasión desenfrenada embota el corazón del ser humano. Por eso, 'si es piedra, se disuelve', por medio del agua, poco a poco. 'Y si es hierro, estalla': esta es la fuerza de la cólera, que estalla mediante el fuego, ya que el fuego de la Torá posee la potencia necesaria para disipar la ira, fuego contra fuego.
¿Y cuál es el fundamento de esto? Señala el Gaón de Vilna: es más accesible doblegar la naturaleza iracunda que la apetitiva. La razón estriba en que la ira no es imprescindible para la subsistencia del hombre, mientras que el deseo sí resulta necesario para su vida. No sería admisible que alguien implorara: 'Amo del Universo, anula por completo la mala inclinación del deseo'. Pues cuando intentaron erradicarla en tiempos antiguos, no hallaron ni siquiera un huevo de gallina, dado que ni las aves se apareaban. Y si se suprimiera el instinto del deseo, ¿cómo podría el hombre desposar a una mujer, engendrar descendencia y erigir su hogar? Se concluye que el instinto del deseo es indispensable - y esta es la causa por la cual resulta tan difícil de doblegar. La ira puede ser eliminada y anulada en su totalidad; en cambio, la inclinación apetitiva no se puede suprimir, pues el Santo, Bendito Sea, la implantó en la naturaleza humana con el propósito de canalizarla en santidad: para fundar un hogar, establecer una familia y tener hijos. Por ello, no cabe recurrir a la ilusión de una explosión fulminante, sino a un esfuerzo continuo por debilitarla gradualmente, gota tras gota, hasta que halle expresión exclusivamente en el ámbito de la santidad y de ningún modo en la impureza.
'Dale de comer pan' y 'dale de beber agua' frente a las dos inclinaciones
A partir de este principio, el Gaón de Vilna interpreta el versículo: 'Si tu enemigo tiene hambre' - hace referencia a la inclinación hacia la ira. 'Dale de comer pan' - el pan alude a las halajot, tal como versa: 'Y abundantes frutos hay por la fuerza del buey'. 'Y si tiene sed' - alude a la inclinación hacia el deseo, pues las pasiones se comparan con las aguas; y frente a ella: 'dale de beber agua' - que son las agadot, las aguas vivas de la Torá. Asimismo, las expresiones 'dale de comer' y 'dale de beber' enseñan: suminístrale estudio, abarca la totalidad de la Torá, incluso si al comienzo se aprende shelo lishmá (sin una intención pura), pues a partir de lo que no es lishmá se alcanzará el nivel de lishmá, y al final se logrará prevalecer sobre la mala inclinación.
Los juicios solo se endulzan en su raíz
Explica el Gaón de Vilna que este es el sentido profundo del principio según el cual los juicios (dinim) no se mitigan sino en su raíz. Es preciso comprender previamente que los juicios mitigados alcanzan una jerarquía superior a la de las bondades simples (jasadim). Se suele recurrir a una parábola atribuida al Rav Amar para ilustrar este concepto: a una persona le ofrecen agua; agua común, agradable, normal; si se le añade azúcar, será agua azucarada. En cambio, cuando le sirven un café concentrado, con tres cucharadas de café y nada de azúcar, lo bebe y le resulta insoportable por su amargor. Mas si se le agregan dos cucharadas de azúcar y lo prueba, el resultado es una bebida sumamente exquisita. ¿Cuál preferirá ahora, el café dulce o el agua? Indudablemente el café. Esos son los juicios endulzados: aquello que constituía rigor se ha transformado en compasión y benevolencia, adquiriendo una cualidad superior a la de las bondades directas.
El concepto de 'mitigación de los juicios' alude a la presencia de un elemento cargado de rigor, dificultad y amargura, el cual puede ser endulzado mediante el estudio de la Torá, el cumplimiento de las mitzvot y la realización de buenas obras. Se ha profundizado en esto al abordar la expresión 'le derramó el cántaro sobre el rostro': los Días de Juicio representan rigores severos; el vino, al ser rojo, personifica el juicio; y el siervo procura mitigar tales rigores recurriendo al agua, dado que Sucot está ligado al agua y el agua personifica la bondad (jesed). Sin embargo, cuando el Santo, Bendito Sea, no desea mitigar los decretos sino mantener la severidad en su rigor (diná kashiá), entonces, Dios nos guarde, 'le derrama el cántaro sobre el rostro': aparta las bondades manifestando que no son aceptadas; de allí la gravedad atribuida a las lluvias durante la festividad de Sucot.
Y a esto apunta la máxima 'los juicios no se mitigan sino en su raíz': para endulzar una fuerza espiritual, es necesario actuar directamente sobre el origen del cual proviene. La ira tiene su raíz en el fuego, y por consiguiente se mitiga a través del fuego de la Torá que se despliega en el estudio riguroso de la halajá. La pasión apetitiva tiene su origen en el agua, y por tanto se canaliza mediante las aguas de la Torá manifestadas en las agadot. De esta forma, los rigores se rectifican a través de la propia fuerza sagrada de la Torá.
La explicación del Malbim: dos beneficios
El Malbim explica: si una persona quiere tomar una gran venganza de su enemigo, no lo logrará privándolo de pan y agua; ese no es el camino. Al contrario: que le dé de comer pan y, si tiene sed, que le dé de beber agua. Con esto obtiene dos cosas, que son las dos partes del versículo siguiente: 'porque ascuas amontonas sobre su cabeza' y 'Hashem te recompensará'.
La primera ganancia: al hacerle el bien, esto es como ascuas sobre su cabeza, pues en todo momento recordará: '¿Qué le hice yo a él y cómo él me retribuyó con el bien?', sintiendo por ello una inmensa vergüenza y bochorno. ¿Y a qué se compara la vergüenza? Al fuego. Ya se ha explicado varias veces que el Guehinom no es un concepto de alquitrán hirviendo, pues allí no hay realidad material alguna ni se trata de fuego físico. Está escrito en los libros sagrados que es el fuego de la vergüenza, y quema a tal grado que nuestro fuego terrenal no es más que una sesentava parte de aquel. Las parábolas que nos dieron son muy ciertas, pero no debemos confundirnos: son parábolas; y la verdad allí es una vergüenza terrible y sobrecogedora: ¿cómo fui capaz de provocar el enojo de mi Creador?
Rav Dessler cita que la vergüenza existe incluso en un tzadik que jamás pecó: si quiso cometer una transgresión y se contuvo, siente vergüenza por el solo planteamiento inicial de haber pensado en provocar el enojo del Rey; ¿cómo pudo pasarle algo así por la mente? Es como un hombre que le dice a su esposa: 'Mira, vi a alguien y lo pensé, pero al final dije que no, que no puedo hacerte algo así'. ¿Acaso ella lo recibirá con aprecio? Al contrario: '¿Cómo pudiste siquiera pensar en algo así?'. O como un hijo que le dice a su padre: 'Papá, la verdad es que pensé en escupirte, pero me contuve'. ¿Acaso le dirán: 'Muy bien, dichoso de ti, qué buena educación recibiste'? ¿De dónde salen semejantes ideas? Y cuando una persona llega Arriba y siente: 'Ribonó Shel Olam, pensé en desobedecer Tu palabra', incluso si jamás la desobedeció, por el mero pensamiento sentirá una vergüenza incalculable. Y si de verdad desobedeció Su palabra, y vea Arriba Quién es Aquel que invierte en él, le da todo y de Quien proviene toda su vida, sentirá una vergüenza dura y terrible; y eso es, en esencia, el Guehinom.
De aquí aprendemos que el fuego del Guehinom son ascuas, y la vergüenza es como el fuego. Y esto es 'porque ascuas amontonas sobre su cabeza': lo quemas con el fuego de la vergüenza. Él se dice a sí mismo: 'Yo le hice tal y tal cosa, y mira qué méntsh, qué personalidad, qué nobleza; a pesar de todo lo que le hice, todavía busca cómo hacerme el bien'. Esto es como ascuas sobre su cabeza.
Y la segunda ganancia: 'y Hashem te recompensará'. Puesto que has hecho una tzedaká, has retribuido bien por mal, y el Santo, Bendito Sea, te recompensará por la tzedaká que hiciste. Si te hubieras vengado, tal vez habrías recibido un castigo, pues la Torá dijo: 'No te vengarás ni guardarás rencor'; y ahora que no te vengaste sino que sumaste bondad, además recibes recompensa por ello. Hay aquí dos beneficios: tanto amontonas ascuas sobre su cabeza, como también recibirás recompensa.
'Amontonas' e 'Hashem te recompensará' según la explicación de Rashí
Rashí explica que 'joté' (amontonar o recoger) se refiere a tomar o extraer de una hoguera, como en 'sacar fuego del fogón'. Y respecto a 'y Hashem te recompensará' (Ishalem laj), Rashí lo interpreta de un modo ligeramente distinto, no en el sentido de retribución salarial, sino: 'lo pacificará contigo' (de la raíz shalóm), para que no prevalezca sobre ti.
Aquí siempre surge una pregunta en el corazón de la persona al leer un versículo así: ¿acaso aquel sentirá que soy un trapo, una escoba pisoteada, que puede hacer conmigo lo que le plazca, que soy su ingenuo - y luego se subirá aún más sobre mí y me dominará? Es posible que existan situaciones extremas así, pero por lo general la mayoría de las personas tienen conciencia, aun si no siempre la utilizan. Alguien dijo una vez que su conciencia estaba limpia, y le respondieron: 'Sin duda alguna; jamás la has usado, por eso quedó limpia como nueva'. Hay personas que no tienen conciencia en absoluto, pero la mayoría de los seres humanos al menos desean ser justos. Y con respecto a ellos, sabe que ascuas amontonas sobre su cabeza. Y si aún temes que prevalezca sobre ti, para ello viene la promesa adicional: 'y Hashem te recompensará', es decir, lo pacificará contigo para que no prevalezca sobre ti.
En resumen: 'Si tu enemigo tuviere hambre, dale de comer pan' - en el sentido simple (pshat) es una guía para hacer el bien en lugar del mal, y en el sentido alegórico (drash) es un consejo frente al yetzer hará, que es el mayor enemigo del hombre. El Gra nos enseña que hay dos inclinaciones: la de los placeres materiales, aspecto de agua y de piedra que insensibiliza el corazón, la cual se disuelve poco a poco mediante las aguas de la Torá que son las agadot; y la de la ira, aspecto de fuego y hierro, que se fragmenta con el fuego de la Torá en el estudio de la halajá, pues los juicios solo se endulzan en su raíz. Y el camino para acceder a esto es 'arrástralo al beit hamidrash', comenzando shelo lishmá hasta llegar a lishmá. Y el Malbim añade que, al beneficiar al enemigo, la persona obtiene dos ganancias: ascuas de vergüenza sobre la cabeza de su enemigo y recompensa de parte del Santo, Bendito Sea - y Rashí agrega una promesa: que Hashem lo pacificará contigo y no prevalecerá sobre ti.