En esta parte del capítulo, el rey Shelomó traza un retrato completo del malvado: el "hombre perverso" (adam beliyaal), y detalla las siete formas en que se manifiesta su maldad: en la boca, en los ojos, en los pies, en los dedos, en el corazón, en maquinar el mal y en sembrar discordias. Luego revela cuál es su final, y después vuelve a enumerar esos mismos siete rasgos en su grado más severo. Hacia el final del pasaje, el texto pasa al lado positivo: "Guarda, hijo mío, el mandamiento de tu padre", enseñando cómo una persona se cuida a sí misma para que la Torá y las mitzvot no se le escapen.
אָדָם בְּלִיַּעַל אִישׁ אָוֶן הוֹלֵךְ עִקְּשׁוּת פֶּה׃ - El hombre vil, el hombre inicuo, anda con perversidad de boca.
"Beliyaal" es una expresión que describe a quien se ha quitado el yugo de encima, y ese es el significado de las palabras: "beli ól" (sin yugo), sobre quien no subió ningún yugo. En las mitzvot entre el hombre y Dios se despoja del yugo del Cielo, y en las mitzvot entre el hombre y su prójimo es un "hombre inicuo" (ish aven), entregado al despojo y al engaño. Su pecado, explica el Malbim, se reconoce de siete maneras, y la primera concierne al instrumento del habla: "anda con perversidad de boca", torciendo y deformando las cosas en contra de las leyes de la sabiduría. Puesto que la boca alude a la sabiduría y la lengua al entendimiento, él habla con terquedad contra la boca, contra las leyes de la sabiduría. Es decir, las palabras de la Torá no son aceptadas a sus ojos.
קֹרֵץ בְּעֵינָיו מֹלֵל בְּרַגְלָיו מֹרֶה בְּאֶצְבְּעֹתָיו׃ - Guiña sus ojos, habla con sus pies, señala con sus dedos.
"Guiña sus ojos": es la acción realizada con los ojos, lo totalmente opuesto a "no vayáis tras vuestros ojos". "Habla con sus pies": en los instrumentos del movimiento, los pies. ¿Qué significa "molel"? El Malbim explica que proviene del lenguaje de las palabras y del habla, como en "¿Quién le hubiera dicho (milel) a Abraham que Sará amamantaría hijos?"; aquí, él se comunica con su compañero con la fuerza de sus pies. Como quien está sentado y desea hacer una seña a alguien dándole una patadita por debajo de la mesa para insinuarle algo; eso es "habla con sus pies". Y "señala con sus dedos": hace todo tipo de señas e insinuaciones con los dedos. Todas estas actitudes se consideran transgresiones, y las recordamos en la confesión de Yom Kipur: guiños de ojos, insinuaciones con los dedos y pies que se apresuran a correr hacia el mal; pues el guiño de ojos forma parte del engaño y la mentira con que se embauca a las personas.
תַּהְפֻּכוֹת בְּלִבּוֹ חֹרֵשׁ רָע בְּכָל עֵת מִדְיָנִים יְשַׁלֵּחַ׃ - Perversidades hay en su corazón, maquina el mal en todo tiempo, siembra discordias.
Hasta aquí se habló de la boca, los ojos, los pies y las manos; ahora se revela lo que sucede en su interior. "Perversidades hay en su corazón": en el plano del pensamiento, en cuestiones de fe; concibe en su corazón ideas contrarias a la fe. "Maquina el mal en todo tiempo": en los asuntos entre el hombre y su prójimo, trama el mal contra su semejante. Y el séptimo aspecto: "siembra discordias" (medanim yeshaleaj): de la raíz madón, que denota pleito y contienda; desata disputas entre las personas.
¿Qué significa sembrar discordias? Va y le dice a uno: "Mira, no me quiero meter, no es que me importe, pero escucha: lo que te hizo estuvo muy mal. No te voy a decir qué hacer, pero fíjate, yo no me quedaría callado ante algo así. No es que te esté calentando la cabeza, Dios no lo quiera, pero fue algo muy feo lo que hizo; me dio mucha rabia por ti cuando lo vi". Así, poco a poco, lo enciende y lo instiga, fingiendo que no tiene malas intenciones, como diciendo: "y tú entiende bien lo que tienes delante", ya deberías saber qué hacer. Esto es llevar las cosas al extremo, pero puede ocurrir también de maneras mucho más sutiles.
El Jafetz Jaím escribe sobre esto, señalando que es algo sumamente grave en lo que mucha gente tropieza: a veces uno sabe que cierta persona no simpatiza con otra, y para encender el fuego basta con mencionar su nombre de paso. "¿Sabes a quién me encontré hoy? Vi a Yaakov, ¿te acuerdas de Yaakov?". Y con eso abrió una represa: "¡Qué canalla, qué mentiroso, qué estafador!...". Con un solo comentario ligero, lo hizo caer en lashón hará, en chismes y en tantas otras faltas. Por eso dice el Jafetz Jaím que está prohibido incluso mencionar el nombre de una persona delante de quien la odia. Incluso en algo como una receta de pastel: si una mujer se la comparte a su amiga, que no le diga que la recibió de la vecina Miriam si se sabe que hay enemistad entre ambas. No menciones su nombre.
Esto es muy común en los comercios: una persona va a comprar algo, le dicen que cuesta 150 y responde: "¿Cómo tan caro? Si lo vi a 130". "¿Con quién?", le preguntan. "Con Yaakov, el de la esquina". A partir de ahí la situación se desborda: "¡Ah! Si buscas mercadería robada, ve a comprarle a Yaakov el de la esquina; lo mío viene con garantía, yo le compro al proveedor original". ¿Y para qué tuviste que mencionar su nombre? Ya se sabe que los colegas de un mismo oficio suelen tenerse recelo y envidiarse mutuamente - ¿para qué vas a mencionarle a su competidor directo? Enseguida empezará a contarte cuántas veces lo llaman a él para arreglar los desastres que deja aquel. Jamás menciones nombres. El simple hecho de haber pronunciado su nombre ya es sembrar discordias.
עַל כֵּן פִּתְאֹם יָבוֹא אֵידוֹ פֶּתַע יִשָּׁבֵר וְאֵין מַרְפֵּא׃ - Por tanto, de repente vendrá su calamidad; en un instante será quebrantado, y no habrá remedio.
Para este hombre, que reúne en sí todas estas abominaciones, "de repente vendrá su calamidad (eidó)". ¿Qué significa "eidó"? Su quebranto y ruina. "Yom eidam" es el día de su ruina, y así fue como los Sabios llamaron figuradamente a las festividades de los gentiles: la expresión original en árabe es "eid" -fiesta, como Eid al-Fitr o Eid al-Adha-, pero los Sabios dijeron "eidam" en el sentido de ruina y quiebre, conforme al versículo: "pues cercano está el día de su ruina (yom eidam)". Y de ahí proviene también la expresión "simjá laed": alegrarse ante la desgracia y el quebranto del prójimo.
¿Cuál es la diferencia entre "pit'om" (de repente) y "peta" (en un instante)? Explica el Malbim: "pit'om" denota la rapidez en el tiempo, mientras que "peta" señala la brusquedad o velocidad de la acción misma. Son dos aspectos distintos, pues algo puede ocurrir de golpe sin haber llegado pronto, y viceversa. ¿De qué manera? Si una situación sobrevino con rapidez -no tardó dos meses, sino apenas dos horas-, pero al llegar actuó de forma paulatina, fue "pit'om" y no "peta". Y al contrario: si tardó dos meses en manifestarse, pero al desencadenarse cayó de un solo impacto fulminante, es "peta" y no "pit'om". En este caso, el versículo reúne ambos términos: llegará "pit'om" -muy pronto- y además "peta yishaber" -se quebrará en un instante-. Y no solo eso, sino que agrega: "y no habrá remedio" (ve'ein marpé). Has de saber que ni siquiera cuando le sobrevenga la calamidad hará teshuvá. Incluso al verse confrontado con las siete abominaciones de su corazón, a pesar de todos sus sufrimientos y de su ruina total, "no habrá remedio": no regresará jamás para sanar de la enfermedad moral que lleva dentro.
שֶׁשׁ הֵנָּה שָׂנֵא יְהֹוָה וְשֶׁבַע תּוֹעֲבַת נַפְשׁוֹ׃ - Seis cosas aborrece Hashem, y siete son abominación para Su alma.
El versículo enumera aquí lo que ya había detallado antes acerca del hombre perverso, de aquel que se despojó del yugo del Reinado Celestial: "anda con perversidad de boca" - una; "guiña de ojos" - dos; "raspa con sus pies" - tres; "señala con sus dedos" - cuatro; "perversidades en su corazón" - cinco; "maquina el mal en todo tiempo" - seis; "siembra discordias" - siete. "Seis cosas aborrece Hashem": al Santo, bendito sea, le desagradan las primeras seis, pero la séptima, "siembra discordias", es "abominación para Su alma" - lo más grave y detestable de todo. Quien genera controversias, quien atiza las disputas y va de uno a otro para indisponerlos y provocar enemistades, es abominación para Su alma.
עֵינַיִם רָמוֹת לְשׁוֹן שָׁקֶר וְיָדַיִם שֹׁפְכוֹת דָּם נָקִי׃ - Ojos altivos, lengua mentirosa y manos que derraman sangre inocente.
Luego de haber enumerado las siete conductas del hombre vil, el texto pasa a profundizar en cada una para mostrar cuán grave y dañina es en un nivel superior. Antes dijo "guiña de ojos", aludiendo al hombre intrigante que trama engaños con guiños; ahora añade "ojos altivos": la soberbia de quien mira a todos desde arriba. Frente a "anda con perversidad de boca", que hacía referencia a la boca, añade "lengua mentirosa": la lengua alude siempre a la biná (el intelecto reflexivo), y la biná puede llegar a oponerse a la jojmá (la sabiduría recibida), pues la biná representa lo que la persona deduce por su cuenta y raciocina a su antojo, elaborando argumentos y sofismas contrarios a la verdad - esa es la "lengua mentirosa". Y frente a "señala con sus dedos", agrega "manos que derraman sangre inocente": el asesinato consumado con sus propias manos.
לֵב חֹרֵשׁ מַחְשְׁבוֹת אָוֶן רַגְלַיִם מְמַהֲרוֹת לָרוּץ לָרָעָה׃ - Corazón que maquina pensamientos inicuos, pies presurosos para correr al mal.
Frente a "maquina el mal" se opone "un corazón que trama pensamientos inicuos", maquinaciones de maldad. Y frente a "hace señas con sus pies", que son insinuaciones corporales, hay algo aún peor: "pies presurosos para correr al mal". Hay personas que corren a cometer una transgresión, no esperan ni dudan. Para una mitzvá van con calma: "no hace falta apurarse tanto, aunque llegue para Ishtabaj todavía alcanzaré a rezar". Pero si se trata de un espectáculo, es el primero en llegar; necesita ver los avances y comprar golosinas; hacia allí corre con presteza: "pies presurosos para correr al mal".
יָפִיחַ כְּזָבִים עֵד שָׁקֶר וּמְשַׁלֵּחַ מְדָנִים בֵּין אַחִים׃ - Testigo falso que exhala mentiras, y el que siembra discordia entre hermanos.
Frente a las "perversidades en su corazón", las intrigas íntimas, añade "testigo falso que exhala mentiras": pronuncia falsedades y da testimonio falaz en los fundamentos de la fe. "Exhala" (*yafiaj*) alude a esparcir al aire, y "mentiras" (*jezavim*) proviene de la raíz de defraudación y espejismo (*ajzav*), algo que no tiene permanencia. La verdad perdura: "el labio de verdad permanecerá para siempre", pero la mentira no tiene pies firmes; no avanza, tambalea y cae; es como un arroyo engañoso (*najal ajzav*), que defrauda y se seca. Y frente al séptimo rasgo, "siembra discordias", dice "y el que siembra discordia entre hermanos": incluso entre hermanos, entre personas cercanas donde cabría esperar con mayor razón que se preservara el afecto, aun entre ellos engendra rencillas y divisiones.
נְצֹר בְּנִי מִצְוַת אָבִיךָ וְאַל תִּטֹּשׁ תּוֹרַת אִמֶּךָ׃ - Guarda, hijo mío, el mandamiento de tu padre y no desampares la Torá de tu madre.
¿Cuál es la diferencia entre "mitzvá" (mandato) y "Torá" (enseñanza)? Una mitzvá es aquello en lo cual quien ordena compele a quien recibe la orden a actuar conforme a su dictado: "yo te ordeno", en tono de mandato imperativo. Así el padre manda a su hijo, y el amo a su siervo: una directiva de cumplimiento forzoso que no deja margen a la elección. En cambio, "Torá" alude a las enseñanzas: los principios de fe, las convicciones y la ética moral, aspectos que no operan bajo una coacción estricta. De hecho, en la Torá no encontramos prohibiciones formales sobre los rasgos del carácter (*middot*), sino sobre los actos concretos. En la Torá está prescrito "no comerás jametz", pero no existe un precepto negativo de "no te enojes", ni una prohibición explícita de "no seas avaro y mezquino"; y así ocurre con todas las cualidades del carácter, sobre las cuales no se dictaron mandamientos negativos directos.
El Maharj"u explica que esto se debe a que las cualidades éticas pertenecen al ámbito del *dérej éretz* (la rectitud y buena conducta previa), y el dérej éretz antecede a la Torá. Por esta razón, la gran mayoría de las enseñanzas morales de la Torá se desprenden del libro de Bereshit: del proceder ejemplar de Abraham, Itzjak y Yaakov, de Sará, Rivká, Rajel y Leá, y de Yosef. Los rasgos de carácter se aprenden primordialmente en Bereshit, antes siquiera de que comience la enumeración de preceptos; pues se trata del dérej éretz, y el dérej éretz precede a la Torá: sin rectitud básica de conducta no existe base alguna sobre la cual asentar la Torá.
Por eso el texto atribuye las mitzvot al padre. Es propio del padre inspirar respeto y autoridad - "cuando entra el padre, cesa la ligereza" -, y en presencia del padre los hijos muestran mayor cautela (hoy en día menos, pues los jóvenes han perdido el freno del respeto, pero se entiende el principio en sentido pedagógico). En cambio, cuando la madre está a solas con ellos, se permiten mayor soltura. Y esto es lo que expresa el versículo: "Guarda, hijo mío, el mandamiento de tu padre": custodia los mandatos de quien te impone cumplir su orden, aun cuando contraríe la inclinación natural del corazón. Pues la inclinación natural del ser humano tiende al desenfreno y a una falsa libertad, a hacer cuanto le plazca y seguir los impulsos de sus deseos. Y nótese la expresión "guarda" (*netzór*), que connota una vigilancia firme y rigurosa, semejante a una ciudad fortificada y sitiada (*ir netzurá*): precisamente porque resulta arduo, porque desafía la propia comodidad y a nadie le agrada sentirse sometido a una orden, aquí se requiere un empeño mucho mayor.
"Y no desampares la Torá de tu madre": una vez que salvaguardas el mandato del padre, por consecuencia lógica tampoco abandonarás la enseñanza de la madre, hacia la cual el alma siente una afinidad natural. Pues en lo concerniente a las convicciones, las creencias y los valores éticos, el intelecto humano comprende por sí mismo la necesidad de ser moral. Cabe recordar que cuando se inició la Ilustración en Europa, el ideal al que más se aferraron sus precursores fue la moral cívica y las buenas maneras, el refinamiento y las fórmulas de cortesía; en ello pusieron todo su orgullo. Es decir, incluso alguien desprovisto de Torá comprende que las buenas costumbres, la rectitud de conducta y el dérej éretz son indispensables. Aunque en la actualidad se promueva la vulgaridad y el desenfreno, en principio toda persona sensata reconoce que debe haber límites morales y refinamiento personal.
¿Qué sucede, sin embargo? En el momento en que alguien no preserva los mandatos de su padre y deja de observar la Torá y las mitzvot, cuando se le advierte: "Estimado, esa actitud no corresponde, es pura soberbia", replica con desdén: "Déjame de moralismos, hay que ser libres". Como rechaza las mitzvot divinas, que son las que imponen el deber y la obligación, termina por abandonar también la Torá de su madre: desecha la ética y el refinamiento de carácter. ¿Por qué razón? Porque su fundamento último proviene de la Torá, y como la Torá exige y ordena, rehúsa someterse a ella. Quien desprecia el mandamiento imperativo, termina arrojando al olvido toda la enseñanza moral.
La "Torá" comprende asimismo los fundamentos de la fe. Y, en rigor, nadie tendría por qué rechazar la fe, ya que la existencia del Creador es una verdad evidente y comprobable. Ya se ha señalado en repetidas ocasiones que doscientos de los más grandes científicos de los últimos ciento cincuenta años eran hombres creyentes; el propio Einstein reconocía la imposibilidad de contemplar la armonía del universo y suponer que se formó por mero azar. Se trata de una conclusión elemental del sentido común: cualquiera que indague con profundidad y examine con honestidad comprende con certeza que el mundo tiene un Creador y que la Torá y los mandamientos conllevan una obligación real. Siendo así, ¿por qué surge la incredulidad? Porque admitir la verdad implica asumir un compromiso ineludible; y al no estar dispuesto a guardar los mandatos imperativos del padre, el individuo termina desamparando también la Torá de su madre: los fundamentos mismos de la fe.
Hoy se ha levantado una nueva generación que no ve contradicción entre ambas cosas: una persona muy creyente que profana el Shabat, que habla con uno sobre fe con un cigarrillo en la mano. "Es verdad, tienes razón, la verdad es esa, hay un Creador del mundo - pero me da la gana actuar de otro modo". En el pasado, una persona no podía vivir con semejante contradicción; su integridad interior no se lo habría permitido. Después de todo, decídete: si hay un Creador del mundo, hay juicio y hay Juez; y si Él dio instrucciones, ¿cómo puedes vivir así? Por ello, se veía forzado a decir: "No hay Creador, no hay pruebas" - el mero abandono de las mitzvot provocaba también la herejía en la fe. Sin embargo, hoy en día se ha formado una generación a la que no le incomoda la contradicción interna; a lo sumo pagará un poco más a un psicólogo para que lo libre también de eso, pero no siente ningún problema. Por un lado es un gran creyente y, por el otro, vive como le viene en gana: va a la sinagoga a las Selijot, se emociona, y luego sale y hace lo que se le antoja. Todo comenzó a funcionar en base al deseo desmedido, y el concepto de integridad interior hace tiempo que dejó de significar algo para la gente.
Pero el versículo aquí habla de quien es auténtico consigo mismo, a quien le resulta difícil vivir con esa contradicción: "¿Cómo es posible que haya un Creador del mundo y yo no viva de acuerdo con ello?". Entonces, debido a que desea saciar sus apetitos, "despide" al Creador del universo y, por ende, puede hacer lo que le plazca. Por eso dice: "Guarda, hijo mío, el precepto de tu padre" - y mediante esto - "y no abandones la enseñanza de tu madre". Si guardas el precepto, no abandonarás la Torá ni abandonarás la fe; en cambio, quien no preserva el precepto, inevitablemente llegará a abandonar la Torá, no porque haya descubierto que no es verdad, sino porque le impone límites.
קָשְׁרֵם עַל לִבְּךָ תָמִיד עָנְדֵם עַל גַּרְגְּרֹתֶךָ׃ - Átalos sobre tu corazón continuamente, llévalos como adorno alrededor de tu cuello.
Las mitzvot son ajenas a la naturaleza del corazón, pues la inclinación natural del corazón es decir: "No me obligues". El mero hecho de que alguien me ordene algo ya choca contra la naturaleza del corazón, incluso en asuntos que no exigen un esfuerzo arduo. Si a una persona le dicen que está obligada a dar diez centavos, no muchos los darán; pero cuando le dicen: "Da según la generosidad de tu corazón", hay quienes sacarán 20, 50 e incluso 100. "¿Me dejas decidir a mí? Entonces daré 50". En cambio, cuando le dicen: "Señor, usted está obligado", no dará ni diez centavos: "¿Por qué estoy obligado? No debo nada a nadie".
Esta es también la razón por la que nuestros Sabios dijeron: "Es más grande quien tiene la ordenanza y la cumple que quien no tiene la ordenanza y la cumple". En apariencia, quien no está obligado y cumple viene como voluntario y merecería un elogio especial, mientras que el que está ordenado y cumple es como un empleado a sueldo; ¿qué tiene de grandioso? Muy por el contrario: para quien no está ordenado, el hecho de poder levantarse e irse en cualquier instante le da la fuerza para quedarse: "Estoy aquí por mi propia voluntad, nadie me obligó; si ya no me agrada, me voy". Pero a quien le ponen una pistola en la sien y le dicen: "Tienes que quedarte, tienes que ponerte tefilín, tienes que cuidar Shabat", la obligación misma despierta en él resistencia; y si cumple a pesar de esa resistencia interna, allí es donde merece una gran recompensa, allí se ha ganado con creces el Mundo Venidero. Por eso el Santo, bendito sea, ordena al hombre imponiéndole una obligación, porque en ello radica la prueba, en ello reside la dificultad.
De aquí se comprende por qué a un baal teshuvá le resulta fácil al principio. Aparte de la siyata dishmaia (asistencia celestial) que recibe en abundancia, también en el plano natural le es sencillo: cuidó Shabat y siente emoción y entusiasmo, pues se dice: "Podría perfectamente haber salido a fumar y, aun así, lo cuidé", y eso le brinda una sensación gratificante. Pero en el instante en que comienza a asimilar que le está prohibido, que no puede salir, que hay un castigo, de repente empieza a asfixiarlo. Su percepción durante los primeros meses era: "Vine de visita; si no me cuadra, me voy", y esa sensación le daba fuerzas y lo sostenía. Sin embargo, cuando profundiza y comprende que esto no depende de su antojo y que está comprometido por obligación, se torna agobiante; y cuando algo agobia, el hombre busca liberarse de la carga.
Por ello dice el versículo: "Átalos sobre tu corazón continuamente". Como las mitzvot son ajenas a la naturaleza del corazón y la tendencia natural es sacudirse el yugo, átalas con fuertes ligaduras para que permanezcan siempre sobre tu corazón. Y el corazón simboliza la fuerza que rige al ser humano, el dominio del corazón: "mi corazón me dice". "Átalos sobre tu corazón" significa que el gobernante dentro del ser humano debe estar atado a la Torá y a las mitzvot; y si están atadas y unidas a él, dirigirá toda la conducta del hombre en virtud de ellas. Pero si no las atas con firmeza, saldrán volando: apenas comiences a andar, verás de pronto cómo todo se desmorona.
"Llévalos como adorno sobre tu cuello" - la garganta (garguerot) se encuentra en la parte frontal del cuello, a diferencia de la nuca, que es la posterior. La metáfora es la de un collar que se luce cayendo sobre la garganta, y el mensaje es: debes hablar siempre de ellos. "Creí, por cuanto hablé" - dicen los jasidim: ¿cómo se adquiere la fe? Hablando con fe. Al hablar una y otra vez sobre temas de fe, sobre la grandeza del Creador y la magnitud de Su providencia sobre el ser humano y sobre todas sus acciones, uno se adentra en un estado de fe. Quien repita constantemente "con la ayuda de Hashem", "si Hashem quiere", "el Santo, bendito sea, me ayudará", verá que las palabras penetran en su interior. "Llévalos sobre tu cuello" - habla de ellos siempre; el repaso constante es lo que los preservará contigo.
Sabe bien que la Torá y las mitzvot se le escapan a la persona con facilidad. Tienes que atarlas a tu corazón y llevarlas sobre tu cuello, es decir, hablar de ellas todo el tiempo y repasarlas constantemente, pues eso es lo único que puede protegerte. Y noten que así ocurre con cada precepto: quien estudie ahora las leyes de lashón hará (maledicencia) será cuidadoso con ellas; oirá una habladuría y dirá: "Disculpa, no me interesa", se dispondrá a hablar y se contendrá. Pero pasa un mes, dos meses, tres meses, deja el tema de lado y, de repente, se ve cómo vuelve a ser como antes: habla con soltura y sin reparar en quién, qué o cuánto. El mundo sigue su curso habitual y el camino le parece llano y sin tropiezos. ¿Por qué? Porque no lo llevó sobre su cuello, no lo repasó continuamente. El repaso constante es lo que confiere a la persona un mayor grado de cautela.
בְּהִתְהַלֶּכְךָ תַּנְחֶה אֹתָךְ בְּשָׁכְבְּךָ תִּשְׁמֹר עָלֶיךָ וַהֲקִיצוֹתָ הִיא תְשִׂיחֶךָ׃ - Cuando andes, te guiará; cuando te acuestes, velará por ti; y al despertar, ella hablará contigo.
Todo lo que hemos dicho hasta ahora corresponde a "Guarda, hijo mío, el precepto de tu padre": átalos a tu corazón, colócalos en tu cuello, y así cumplirás las mitzvot debidamente. Y ahora, en correspondencia con "no abandones la Torá de tu madre", continúa y enumera tres situaciones por las que pasa el hombre: al andar por el camino, al acostarse y al levantarse en su casa.
"Cuando camines, te guiará": cuando una persona va por el camino hay peligros, y todos los caminos se consideran en presunción de peligro; y la Torá de tu madre es la que te guiará para que andes por la senda recta. "Cuando te acuestes, velará por ti": también al acostarse hay peligro, porque cuando la persona duerme, la fuerza del intelecto no está activa y no hay quien la guíe. Desde el aspecto material: pueden llegar toda clase de alimañas y peligros durante el sueño sin que se dé cuenta. Si uno está despierto y ve aproximarse una serpiente o un escorpión, se aleja o los mata; pero si está dormido, puede llegar a dormir el sueño eterno sin haber sentido siquiera la picadura. Y también desde el aspecto espiritual: quien duerme carece de discernimiento para apartarse de los malos pensamientos. De día, cuando surge un mal pensamiento, tiene entendimiento para apartarlo; pero cuando duerme pueden presentarse también malos sueños, ¿y quién le garantiza librarse de ellos? Cuando la persona está inmersa en la Torá, por consiguiente, "cuando te acuestes, velará por ti". "Y al despertar, ella conversará contigo": cuando despiertes de tu sueño, la sagrada Torá será tu conversación y en ella hablarás constantemente.
כִּי נֵר מִצְוָה וְתוֹרָה אוֹר וְדֶרֶךְ חַיִּים תּוֹכְחוֹת מוּסָר׃ - Porque el precepto es una vela y la Torá es luz, y camino de vida son las reprensiones de la disciplina.
La mitzvá es un asunto particular, y por eso fue comparada con una vela; mientras que la Torá, la dedicación al estudio de la Torá, es algo general y por eso fue comparada con la luz. Uno entra a un lugar y dice: "Había allí una vela encendida" - es algo puntual, localizado; en cambio, la luz es algo general que lo ilumina todo, como cuando una persona sale a la calle de día y dice: "Hay luz". Y además: la vela solo puede arder mientras haya aceite y mecha, que constituyen la parte más material, pues si la llama simboliza lo espiritual, ¿a qué se aferra? A la parte material, que es la vela. Y así es bien sabido según los cabalistas respecto al encendido de velas por la elevación del alma de los difuntos: la parte material del ser humano es como el aceite y la mecha, y la llama es el aspecto espiritual, la parte más elevada.
El capítulo ha presentado ante nosotros dos figuras. Por un lado, el "hombre vil" que se ha quitado el yugo: su boca pervierte las leyes de la sabiduría, sus ojos guiñan con altivez, sus pies y dedos hacen señas y corren hacia el mal, su corazón está lleno de perversidades y maquina el mal, y por encima de todo, "siembra discordias", abominación para el alma del Santo, bendito sea, donde basta con mencionar un solo nombre para caer en ello. Su final es: "De repente vendrá su perdición", tanto con rapidez en el tiempo como de golpe, "y no habrá remedio", pues ya no hará teshuvá. Y por el otro lado, "Guarda, hijo mío, el precepto de tu padre y no abandones la Torá de tu madre": la mitzvá es obligatoria y por ello hay que preservarla con todas las fuerzas, y quien guarda el precepto no abandonará la Torá, es decir, las virtudes y los principios de fe. Y el camino para lograrlo: "Átalos sobre tu corazón", que la fuerza rectora de la persona esté ligada a la Torá, y "colócalos en tu cuello", mediante el habla y el repaso constantes; y entonces la Torá lo guiará en el camino, lo cuidará al acostarse y será su conversación al levantarse, "porque el precepto es una vela y la Torá es luz".