En esta clase nos enfocamos en dos versículos centrales del capítulo 25: "No te ensalces delante del rey, ni te pares en el lugar de los grandes", y su continuación: "Porque mejor es que te digan: 'Sube acá'". Son dos versículos cuyo tema central es la cualidad de la humildad práctica: dónde se ubica la persona a sí misma, cómo actúa en presencia de quienes son mayores que ella, y qué gana quien sabe ocupar un lugar inferior a su verdadera estatura. Veremos las explicaciones del Gra y del Malbim, y aprenderemos de aquí tanto sobre la relación del discípulo con su maestro como sobre la convivencia conyugal.
Este principio comienza en el hogar. De repente ella concuerda, o de repente él accede: "Sabes qué, tienes razón, tal vez deberíamos hacer como dices". Cuánta sabiduría se requiere del hombre, y también de la mujer, para que incluso si en verdad ella es una gran mujer ("itatá rabarbá"), e incluso cuando la realidad responda al consejo de "baja un escalón y toma esposa", ella no le transmita esa sensación a su marido. Esto es auténtica sabiduría de vida.
Rav Jaim Kanievsky dijo en cierta ocasión que solo existen dos motivos por los cuales se debe aconsejar el divorcio a una pareja. El primero es cuando los padres interfieren de una forma tan extrema que se vuelve imposible vivir. Por lo general, él solía enviar a la pareja a vivir lejos, incluso en el extranjero; pero si la suegra continúa interfiriendo directamente, por correo electrónico o por cualquier otra vía, y no hay solución, entonces no queda otra opción. Y el segundo motivo es cuando la mujer no le tiene respeto a su esposo, cuando lo desprecia, anula sus opiniones y él no vale nada a sus ojos. En un caso así, decía él, ella no comenzará a valorarlo de la noche a la mañana ni empezará de pronto a tenerlo en alta estima; si llegaron a ese punto, por lo general no hay mucho que hacer.
De aquí se comprende la gravedad del asunto: "Ni te pares en el lugar de los grandes" - sé dócil ante la cabeza, rebájate a ti mismo, es decir, hazte humilde ante quien es líder y señor.
אַל תִּתְהַדַּר לִפְנֵי מֶלֶךְ וּבִמְקוֹם גְּדֹלִים אַל תַּעֲמֹד׃ (כה, ו) - No te ensalces delante del rey, ni te pares en el lugar de los grandes.
El Gra explica este versículo en una línea que continuará también en el versículo siguiente: cuando vayas a aprender con un sabio, no expongas ante él tus propias novedades o disertaciones de Torá, sino procura siempre recibir Torá de él. Tal como se dijo anteriormente: "Con los humildes está la sabiduría", y como enseñaron los sabios: si una palabra vale una moneda (sela), el silencio vale dos.
Cuán ciertas son estas palabras. A veces una persona acude a consultar al rabino, pero en realidad viene a enseñarle. Comienza con una pregunta e inmediatamente interrumpe: "No, pero rabino, esto es así, y aquí tendría que ser de este modo...". Lo mismo sucede en las clases de Torá: alguien asiste no para escuchar el shiur, sino para enseñarle a todos, y en cierto momento deja de dirigirse al rabino y empieza a hablarle al público; siente que vino por ellos, como si el rabino no supiera y él tuviera el deber de instruirlos. En ocasiones, esto resulta una interrupción descomunal.
Y si consideras que ese rabino no tiene nada que ofrecerte, ve a otro lugar. Puede ser que tengas razón; tal vez sabes todo lo que él sabe. ¿Quién dijo que debes quedarte allí? El propio Gra, en cierta etapa de su niñez, dejó de asistir al jéder porque ya sabía más que su maestro; su padre también le enseñó hasta cierto punto, y a partir de allí estudió por su cuenta, pues ¿quién podía enseñarle a él? De modo que es posible que tengas razón, y de ser así, esa clase no es para ti. ¿Por qué asistir a una clase donde sientes la necesidad de instruir al sabio? Busca una clase en la que tengas algo que recibir, donde puedas escuchar y aprender.
Ya se ha dicho: si te invitan a hablar pero tienes la oportunidad de escuchar, prefiere escuchar antes que hablar. Como decía aquel sabio: cuando hablo, solo repito lo que ya sé; cuando otra persona habla, aprendo cosas nuevas. De igual manera encontramos respecto a Moshé Rabenu: "Y Moshé escuchó y le agradó". Explican los maestros jasídicos: hasta ese momento Moshé siempre era quien hablaba; por una vez escucha, y "le agradó", le pareció bien. Es grato escuchar, se aprenden cosas nuevas. ¿Por qué hablar todo el tiempo? "Y le agradó": le resultó placentero, por una vez, simplemente escuchar.
Por lo tanto, si estudias con un Rav, no vengas a enseñarle Torá a él; ven a recibir Torá de él. Una palabra vale una sela, el silencio vale dos.
El Gaón de Vilna continúa en la misma línea: "Y en el lugar de los grandes no te pares" - en un lugar donde se encuentran los grandes, no te pares allí. Si el Rav del que vienes a aprender es demasiado grande para ti, es decir, supera tu nivel, no te pares ante él; ve con otro Rav que no sea tan agudo como él, y del cual sí puedas recibir Torá.
Y así encontramos con Rabí Meir, quien al principio estudió con Rabí Akiva, y se sentaba en la clase sin entender. Este es Rabí Meir, de quien sus compañeros no lograban descender a la profundidad de su pensamiento; miren qué profundo era, y sin embargo, al comienzo de sus estudios no lograba comprender a Rabí Akiva. Fue a estudiar con Rabí Ishmael, y después de adquirir sabiduría regresó a Rabí Akiva y dijo: ahora comienzo a entender a Rabí Akiva, ahora comienzo a captar de qué está hablando.
Este es el error de muchos jóvenes: quieren estudiar en cierta yeshivá, escuchar clases de tal Rav, pero ese Rav supera por mucho su nivel y no comprenden en absoluto de qué está hablando. ¿Para qué? ¿Para que dentro de veinte años pueda decir que escuché clases de fulano? Alguien dijo una vez: "Yo estudié en tal yeshivá". Le preguntaron: "Dime, ¿estudiaste allí o simplemente estuviste allí?". Son dos cosas completamente distintas. A veces una persona cree que está estudiando en cierto lugar, pero en realidad no comprende el material, no está verdaderamente conectada con el tema, no está en el nivel adecuado. A veces es preferible acudir a un sabio más accesible, a quien seas capaz de captar y entender, antes que ir con un sabio excelso y encumbrado cuyas palabras no puedes llegar a comprender.
El Malbim explica: "No te vanaglories delante del rey" - no muestres ninguna grandeza ante el rey, pues junto al rey tu honor no es nada, carece de importancia y de nombre. Y si ejerces algún tipo de autoridad junto al rey, eso constituye un atropello al honor del rey, porque al mostrar autoridad estás diciendo en el fondo: "yo también soy alguien", como diciendo: perdón, señor rey, hágase un poco a un lado, que ahora yo ocupo lugar.
Y ya vimos que Uriyah Hajití fue castigado por esto, cuando dijo "y mi señor Yoav" - ¿tu señor Yoav? ¡Estás hablando con David! Cuando estás con David no tienes otros señores, sólo el rey. ¿Cómo es eso de otorgarle autoridad a alguien más en su presencia? Resulta entonces que vanagloriarte ante el rey humilla y menosprecia el honor del rey.
Y en contraste con esto, el rey David dice: "Y me regocijaré delante de Hashem", y danzaba y saltaba como un hombre común delante de Hashem. ¿Acaso delante de Hashem me comportaré con aires de autoridad? ¿Delante de Hashem actuaré con grandeza? Al contrario, delante de Hashem soy como un hombre común.
Y del mismo modo: "Y en el lugar de los grandes no te pares", sino párate en un lugar inferior a tu nivel, y no en un lugar más alto. Y observen cuánto contradice esto a la naturaleza humana: si mi nivel es cincuenta, y no hay cincuenta - sólo hay sesenta o cuarenta -, ¿dónde nos ubicaremos? En el sesenta, siempre. Lo primero que hacemos es buscar el lugar más alto. Mientras que el versículo te dice: no, señor, en el lugar de los grandes no te pares. Ubícate en un lugar por debajo de tu nivel.
כִּי טוֹב אֲמָר לְךָ עֲלֵה הֵנָּה מֵהַשְׁפִּילְךָ לִפְנֵי נָדִיב אֲשֶׁר רָאוּ עֵינֶיךָ׃ (כה, ז) - Porque mejor es que te digan: «Sube acá», a que seas humillado delante del noble a quien tus ojos han visto (25:7).
En su sentido literal, dice el Malbim: si te colocas en un lugar humilde, ¿qué te dirán? "Sube acá" - espera, Fulano, ¿dónde estás sentado? Ven, sube acá. Y será para ti un honor. En cambio, si te paras en el lugar de los grandes, te humillarán.
Y cuán común es esto. Una persona llega a una celebración con un frak (levita) y, por lo tanto, va directamente a la mesa de honor. Él todavía es joven, y allí hay personalidades más importantes, pero él viste un frak, y es una prenda distinguida. ¿Y qué sucede? De pronto llega el Rosh Yeshivá del novio, de repente llega el padre del novio, luego llega el rabino de la novia, y entonces el padre se ve obligado a acercarse y decirte: "Disculpe, ¿podría usted moverse un poco a la derecha? ¿Un poco a la izquierda?". Y de tanto "derecha e izquierda", terminas cayéndote del estrado. ¿Para qué pasar por esa situación tan desagradable? ¿Acaso no es mejor sentarse en un lugar humilde, como cualquiera de los presentes, en una silla en una mesa común? Entonces vendrá el padre del novio o el padre de la novia y dirá: "Rabí Fulano, ¿qué hace usted aquí? Venga, tome asiento aquí". En verdad, "más vale que te digan: Sube acá"; es preferible que te hagan subir a que te hagan descender y te digan: "Disculpe, muévase por favor, porque ha subido alguien más distinguido".
Aparentemente, el final del versículo parece descolgado: ¿qué significa "lo que vieron tus ojos"? Presentaremos aquí varias explicaciones. Rashí explica: aquello que te digo, tus propios ojos lo han visto; tú mismo puedes atestiguar que esto es una verdad.
El Malbim explica: lo que te dije de que si te paras en un lugar humilde te dirán "sube acá" y tendrás honor, mientras que si te paras en el lugar de los grandes te degradarán delante del noble al que tus ojos vieron y consideraste que estabas a su nivel, resultando para ti una vergüenza. Es decir: no te conviene que te humillen ante un noble a quien tus ojos consideraron como tu igual. Tú lo miras pensando "él y yo somos iguales, yo soy como él", y sobre esto se dice: no te pares allí frente a un noble "al que vieron tus ojos" creyendo que estás a su misma altura.
Y añade el Malbim: al contrario, por el hecho de que te rebajas ante un noble, eso mismo provocará que te digan "sube". ¿Por qué? Porque así reconocerán que "vieron tus ojos": dirán, mira, este hombre tiene dérej éretz, tiene buen ojo y sabe captar la situación. Ve que los lugares aquí están concurridos, y él va y se sienta más abajo antes de pasar una vergüenza. Por consiguiente, dicen: este hombre es digno de honor, pues se ve que su percepción es correcta, su mirada es acertada y no es un simple buscador de honores. Y tal como dijeron nuestros Sabios: tu humillación es tu elevación. El hecho de que una persona se humille es lo que verdaderamente la exalta. Y por el contrario, quien piensa en engrandecerse y en que todos lo honren, la realidad es que por lo general no solo no lo respetan, sino que terminan burlándose de él.
Se cuenta sobre el Jafetz Jaim que, en la yeshivá de Radin, solía acudir de vez en cuando un hombre mayor a conversar con los alumnos sobre temas de Torá. Tenía ciertos conocimientos de Torá, pero le gustaba destacarse y exhibirse a sí mismo y a su sabiduría. Y a los jóvenes a veces les gusta reírse de tales personas, burlarse de su falta de tacto y de su afán de protagonismo. Él sentía que se burlaban de él. Fue entonces ante el Jafetz Jaim y le dijo: "Rabí, no entiendo: ¿por qué al Rab lo honran tanto, y de mí los alumnos se burlan y me desprecian?". El Jafetz Jaim le respondió: "Está escrito que quien huye del honor, el honor lo persigue; y quien persigue el honor, el honor huye de él. Quizá como yo huyo del honor, por eso el honor me persigue a mí; y tal vez convendría que usted examine sus propios actos".
El hombre entendió la indirecta y comenzó a huir del honor. Pasado un tiempo, volvió ante el Jafetz Jaim y le dijo: "Rabí, ya llevo un tiempo huyendo del honor y no sirve de nada; nadie empieza a perseguirme, el honor no viene tras de mí". El Jafetz Jaim le dijo: "Te diré la verdad. Así es la naturaleza del honor: cuando ve que alguien huye, comienza a perseguirlo; pero cuando ve que el fugitivo mira hacia atrás, deja de seguirlo. Tú estás huyendo del honor, pero a cada instante estás mirando de reojo hacia atrás para ver si ya comenzó a perseguirte, si el honor ya se puso en camino, y el honor ve eso y retrocede de inmediato. Tienes que huir sin mirar hacia atrás, sin lanzar miradas, y entonces irá tras de ti".
Es decir: huye de verdad, no para recibir honores. Hay quienes actúan con humildad para que los honren también por su modestia: no solo por su grandeza y sabiduría, sino para que todos sepan cuán humildes son; por si acaso no lo saben, ¡que se enteren! Acerca de esto dice el versículo: es mejor que te rebajes ante el noble y te digan "sube acá", porque verán que posees la buena cualidad de la humildad, ya que tu humillación es tu verdadera exaltación.
El Gra explica el versículo en consonancia con el anterior. Dijimos: no te vanaglories delante del rey, no te enaltezcas ante un talmid jajam del cual vienes a aprender, y no pretendas enseñarle a él; y si aún no eres digno y no estás en ese nivel, ve a estudiar con alguien de menor estatura que él, y solo después, cuando seas apto, ve a aprender con ese sabio. "En el lugar de los grandes no te pares" - a menos que realmente seas digno de aprender de él.
"כי טוב אמר לך עלה הנה" ("Porque es mejor que te digan: Sube acá") - cuando estudies con un rabino de quien comprendas, y crezcas en la Torá, entonces te dirán: sube acá, ya puedes estudiar con Rabí Akivá, ¿por qué habrías de quedarte con Rabí Yishmael? Ellos mismos te harán ascender. Pero cuando intentas dar un salto a un nivel que te queda grande por varias medidas, eso representa una caída para ti.
"מהשפילך לפני נדיב" ("Que el que te humillen ante el noble") - si te obstinas en permanecer junto al rabino más sabio diciendo: "me esforzaré, pondré empeño, estudiaré con él cueste lo que cueste", ¿qué sucederá? Te humillarán, y además perderás lo que aprendiste al principio "לפני נדיב אשר ראו עיניך" ("delante del noble que vieron tus ojos"). Al principio aprendiste de alguien que estaba a tu alcance, de quien podías recibir; y ahora, después de haber saltado varios peldaños hacia arriba, olvidarás incluso la Torá de aquel noble que estaba a tu nivel. ¿Acaso no es preferible estudiar primero con quien comprendes, y luego, llegado el momento, te elevarán hacia un sabio mayor?
¿Y por qué se le llama "noble" (nadiv)? Explica el Gra (el Gaón de Vilna): porque es inferior al rey, no es tan agudo como él. El rey es, por así decirlo, el profundo y penetrante, mientras que el noble es generoso, pero no posee la agudeza del rey. Por lo tanto, "no te glorifiques ante el rey" - no vayas a estudiar ante el gran sabio que tiene la categoría de rey; confórmate con el noble, y después te dirán "sube acá".
Otra explicación: es sabido que en su época, cuando se sentaban ante el sabio, existía una jerarquía muy clara. Cuanto más sabio era el individuo, más cerca lo ubicaban del rabino que disertaba; y cuanto más nuevo o menos instruido era, más lejos se sentaba. De este modo, poco a poco se iban acercando conforme a su nivel y su sabiduría.
Sobre esto se dice: es mejor que te digan "sube acá". Es decir, cuando estés comenzando, ve y siéntate al fondo. No digas: "yo sí entiendo, yo puedo sentarme aquí". Al contrario, siéntate atrás; y cuando escuchen las preguntas que formulas y vean las observaciones que aportas, y comprendan que de verdad captas el tema, entonces te dirán: ven, sube, puedes sentarte adelante, ¿por qué te quedas atrás? Y esto es mucho mejor que llegar y sentarte al frente, y que te digan: fulano, tal vez sería conveniente que usted pase a las filas de atrás. Eso es una humillación, pues no te encuentras en ese nivel y diste un salto a un sitio que no te corresponde. Por eso es preferible actuar así, antes de que te humillen ante un noble y pierdas también las cosas que vieron tus ojos, aquello que aprendiste por ti mismo. Es mejor subir los peldaños paso a paso.
Estos dos versículos enseñan un mismo fundamento: la persona debe ubicarse en un lugar por debajo de su propio nivel y no buscar el puesto elevado. Ante el rey, el honor del hombre carece de todo significado, y cualquier distinción que se atribuya a sí mismo constituye una afrenta para el rey, tal como actuó David al danzar y regocijarse ante Hashem como una persona sencilla. En la Torá esto es aún más evidente: quien acude a estudiar ante un sabio debe presentarse para recibir y no para enseñar; y si el rabino está por encima de su capacidad, que estudie primero con alguien a quien logre comprender, como Rabí Meir, que aprendió con Rabí Yishmael hasta que adquirió mayor sabiduría y luego regresó con Rabí Akivá. "Porque es mejor que te digan: Sube acá" - es preferible que te hagan subir a que te hagan descender; y como enseñó el Jafetz Jaim, quien huye del honor de verdad, sin mirar hacia atrás, el honor lo persigue, pues tu humillación es tu verdadera exaltación.